Возникновение философии экзистенциализма

Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта.

Для всех экзистенциалистских доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только, бытие человеческой личности. Это бытие - начало и конец любого знания, и прежде всего философского.

В немецком экзистенциализме «существование» обозначается словом Dasein (буквально - «здесь-бытие»), что предполагает наличие человека «здесь и теперь», в этом остановленном моменте времени. Переживание субъектом своего «бытия в мире» и есть существование, экзистенция. «Само бытие, - пишет Хайдеггер, - к которому присутствие так или иначе может относить себя и всегда каким-либо образом относит, мы называем экзистенцией» [8, 12]

Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует - думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Она находится не вне его, а сущность человека не есть некий идеальный образ - прототип, имеющий «вечные», «неизменные» - человеческие или «антропологические» качества. Человек сам определяет себя, он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь. Экзистенциальное бытие - это я сам, это мое сознание. В этом «бытии-сознании» выявляется единство субъекта и объекта.

В центр своей философии экзистенциализм ставит отчуждение личности от общества. Его представители утверждают, что тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от общества.

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование.

Личность не может преследовать какие-то «всеобщие цели», хотя в реальной жизни человек, нередко и отождествляя себя со «всеобщими целями», снимая, тем самым, ответственность с себя за свои поступки. Ему кажется, что мир рационален, что есть некие общие законы мира, истории, культуры. Однако на самом деле мир абсурдный, чужой, бессмысленный, как и вся человеческая жизнь. К тому же, скорее всего, это единственный мир и, умирая, мы по получим никакого воздания. Подлинный человек не прячется за миражи и вымыслы «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответственен за свои поступки и их последствия

Бытие человека - это драма. Сознание человека свободно, его воля предопределяет жизненный путь. Наш выбор и определяет нашу суть, суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективности, «совместного бытия»; конкретный человек общается только с конкретными людьми. Человек одинок в своих чувствах, он находится в пустоте. В общении же с другим человеком он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо палач, либо жертва). Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины. Истин много, столько, сколько людей. Истина - это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность - это собственная этическая действительность, а настоящая реальность - внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека свой и только свой. Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость от себя, придает ему значимость. Именно в этом состоит основа философской позиции экзистенциализма.

По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация» - это ситуация перед лицом смерти. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы.

Экзистенциалисты возводят страх в главный принцип жизни каждого человека. Хайдеггер утверждает, что сущность человека заключается в особом способе жизни - существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, обращается к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх - основноe переживание и способ бытия, позволяющий точно и всеобъемлюще понять человека. Весь мир, по Хайдеггеру, проникнут «мировым страхом», пли «первобытным страхом». Человек понимает конечность своего бытия, понимает, что его существование это, по сути, «бытие для смерти». Смерть оказывается последней, решающей и подлинной возможностью бытия. Итог простой: существование человека везде отягощено страхом. Человек пытается избавиться от страха, но это попытка убежать от своей собственной сути. Экзистенциалисты противопоставляют страх разуму, преувеличивая его значение в жизни человека. Они утверждают, что страх создает человека, что только в страхе лежит возможность полного раскрытия личности, так как страх разобщает людей. Через страх человек обнаруживает свою индивидуальность, т. е. свободу. Тем самым они характеризуют страх как форму обнаружения свободы.

В отличие от Хайдеггера, Карл Ясперс считает объективное бытие независимым от человеческого сознания. Но, как говорит он, бытие нельзя рассматривать ни как завершенное целое, ни как бесконечно расчлененный в себе космос. Мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания. Это «бытие в себе».

В реальной жизни, считал Ясперс, мы ощущаем одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе «как все» Человек стал элементом массы, Но в массе человек не может найти опору. Только в философии его опора. «Всякое философствование есть преодоление мира, аналог освобождения» [9]. Вне философии же человек познает себя в кризисных ситуациях. «Нужно исходить из пограничных ситуаций, поскольку именно отсюда проистекает основное побуждение: в ситуации крушения обрести путь к бытию» [9].

2.2 Проблема свободы как экзистенциальная проблема

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Свобода в понимании экзистенциалистов это сама экзистенция, экзистенция - это и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в направленности вовне, в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции, которая в сущности и является «обиталищем» человеческой свободы. Для религиозных экзистенциалистов это означает, что только в боге можно обрести свободу. В духе Канта экзистенциалисты подчеркивают, что человек отличается от всех природных существ способностью выбирать самого себя и нести ответственность перед самим собой за свой выбор; более того, выбирая себя, человек тем самым выбирает и все человечество, так что выбор не просто его частное дело. Так, по Хайдеггеру, выбор своего «Я» предполагает поставить себя перед самой последней возможностью своего бытия смертью. Тем самым человек освобождается от власти сущего, от предметного и социального мира, и оказывается перед лицом бытия, которое есть ничто. Поскольку подлинное бытие и его «принципы» не могут быть сформулированы в виде общезначимых моральных требований, постольку человеку ничто не может облегчить задачу выбора.

В религиозном экзистенциализме выбор происходит перед лицом бога. Согласно Бердяеву, подлинный выбор - это выбор в себе образа «божьего», который составляет сущность личности, но является скрытым для самого индивида, пока он живет в мире «обыденности».

Ж.П. Сартр утверждает, что человек свободен сам созидать свою сущность. Он не завершен подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: честного или подлеца, труса или героя. Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Он отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что лично расплатится за всякий свой поступок [7, 128].

Таким образом, свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «ман»; это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности, мир всеобщей круговой поруки. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», одним из признаков которого является господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы.

Однако быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы: в век полного отчуждения остаться неотчужденным, в век всеобщего безверия остаться верным вере как таковой, в то же время не имея действительно живой и конкретной веры, неимоверно трудно. Это значит все время идти против течения, быть обреченным на нонкомформизм, быть вечным аутсайдером в этом мире. Поэтому под знамя экзистенциализма встают и те, кто ищет нового, неведомого бога, и те, кто ничего не ищет, а лишь предает анафеме все существующее. Таков общий настрой постоянно ищущего, отрицающего, неудовлетворенного и «безблагодатного», по выражению Бердяева, экзистенциализма.

2.3 Проблема трансцендирования

Одним из важнейших определений экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы.

Экзистенциализм утверждает присутствие некой трансцендентной сущности, стоящей за переживаниями, на которую эти переживания направлены. Отсюда, глубинная тайна человеческого существования состоит, с одной стороны, в постоянной направленности (интенциональности) на что-то вне его самого, а с другой - в открытости, незамкнутости - в силу направленности к этой трансцендентной сущности. В религиозном экзистенциализме эта трансцендентная сущность понимается как Бог, но Его невозможно рационально понять, проанализировать, описать: Он есть тайна, недоступная нам, тайна, на которую можно лишь «намекнуть» на языке поэзии и мифа. В атеистическом экзистенциализме эта трансцендентная сущность понимается как Ничто, и свою задачу они видят в раскрытии иллюзорности этой сущности [3, 536].

Тяжесть выбора себя как личности усугубляется в атеистическом экзистенциализме тем, что личность всегда одинока. Общение в мире объективации не является подлинным общением - любовь, дружба и т.п. проникнуты ханжеством и фальшью. Находясь перед лицом Ничто, осознавая бессмысленность и конечность человеческой жизни, личность понимает бесплодность и безнадежность прорыва к другой личности, находящейся в таком же положении. Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. «Самоубийство - ошибка. Абсурдный человек исчерпывает все и исчерпывается сам; абсурд есть предельное напряжение, поддерживаемое всеми его силами в полном одиночестве. Абсурдный человек знает, что сознание и каждодневный бунт - свидетельства той единственной истины, которой является брошенный им вызов» - пишет Камю [6, 54].

Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни. «Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее - значит жить, и в полную меру» [6, 57].

Несколько иначе трактуется эта проблема в религиозном экзистенциализме, в частности у Марселя. У него любовь понимается как трансцендирование, прорыв к Богу или другому человеку, осуществляемый перед лицом Бога. Но это не может осуществляться рационально и постигаться рассудком.

Однако прорыв объективированного мира с точки зрения и религиозного, и атеистического экзистенциализма все-таки возможен: он осуществляется в сфере творчества - религиозного, художественного, философского. Причем имеется в виду только творчество «ради творчества», ибо, как только в сферу творчества проникает «объективированный мир» - хотя бы в виде мыслей о том, какие выгоды (деньги, слава, престиж и т.п.) можно получить за продукт творчества, наш прорыв терпит крушение, и мы оказываемся в том же самом объективированном мире.

2.4 Гносеологический аспект экзистенциализма