Древнекитайская философия. Конфуций - Лунь Юй

Диалектический характер развития китайской философии. Изложение Конфуцием этики в дружеских беседах с учениками и правителями. Конфуцианство как форма религии, конкурирующая с буддизмом. Учение Конфуция о человеке, благородном муже и государстве.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 20.05.2013
Размер файла 59,9 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

25

Министерство образования и науки РФ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

"Уральская государственная архитектурно-художественная академия"

(ФГБОУ ВПО "УралГАХА")

Кафедра социальных наук

РЕФЕРАТ

по дисциплине "Философия"

на тему:

"Древнекитайская философия. Конфуций - Лунь Юй"

Выполнил: студент группы 442

Мартиросян А.А.

Научный руководитель: доктор философских наук,

профессор УралГАХА Мосорова Н.Н.

Екатеринбург

2013

Содержание

  • Введение
  • Глава 1. Древнекитайская философия
  • 1.1 Конфуцианство
  • 2.2 Учение о человеке
  • 2.3 Учения о благородном муже
  • 2.4 Учение о государстве
  • Заключение
  • Список используемой литературы

Введение

Этика обычно входила в жизнь народов вместе с религией, под ее опекой. Это объясняется тем, что для древнего человека этические нормы приобретали значимость, становились обязательными, когда получали высшую, надчеловеческую санкцию. Такой санкцией являлась сакрализация этики - придание ей священного характера, признание ее источником высшее божество. Эта санкция дополнялась угрозами различных наказаний и кар со стороны божества в случае отступления от предписанных норм поведения. Творцы древних этических систем обращались, таким образом, не к сознанию, разуму людей, а к их чувству страха. Ориентация именно на этот элемент человеческой психики побуждала этих творцов создавать самые разнообразные фантастические картины страданий и мук, которые ожидают нарушителей моральных установлений. Чем более экзотичнее выглядела картина возникновения того или иного этического кодекса, чем более устрашающими казались грозящие отступникам от нравственных принципов беды, тем, как видимо, полагали авторы этих принципов, была большая вероятность того, что данные принципы будут соблюдаться.

Иным способом утверждал свою этику великий учитель китайского народа Конфуций. Общество, в котором он жил, было, по-видимому, в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному, без мистического подтекста и устрашений восприятию выработанной им этики. Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним. Если библейской морали приписывается божественное происхождение, то этика Конфуция имеет вполне естественное происхождение: она создана этим человеком без какого-либо участия бога.

Глава 1. Древнекитайская философия

1.1 Конфуцианство

Китайская культура породила одну из трех величайших философских традиций мира. В то время как Запад развивал рациональное начало, а Индия - духовное, Китай создал величайшую традицию этики и цивилизации, продемонстрировав уникальную модель сосуществования людей.

В истории древнекитайской идеологии важное место занимает конфуцианство, основоположником которого был Конфуций (551-479). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг ("Книга песен", летопись "Весна и осень" и др.), в которых собрано культурное наследие прошлого. Он высказал ряд глубоких мыслей по вопросам воспитания.

Трепетное отношение к традиции получило в Китае особый культурный смысл, что породило у европейцев представления о Китае как обществе традиционалистского (патриархального) типа.

В истории цивилизации Конфуций стоит в одном ряду с таким и основателями религий как Заратуштра, Иисус Христос, Будда и Мухаммед; он оказал исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и их способа мышления.

Развитие китайской философии часто рассматривается как диалектическое, где конфуцианство представляет собой тезис, даосизм и буддизм - антитезис, а неоконфуцианство - синтез. Для китайской культуры, Конфуций значит не меньше, чем Сократ - для западной. Как говорится в книге "Восточная философия" "Термин "конфуцианство" происходит от латинизированного имени основателя этого религиозно-этического течения Конфуция (кит. Кун Фу-цзы - "Учитель Кун"), жившего в период 552-279гг. до н.э. Стоит заметить, что термины "конфуцианство" или "конфуцианец" не характерны для китайской культуры. Здесь используется понятие жу, что означает "образованные люди". Так же как Сократ считал себя философом, жу являлись представителями образованной элиты, размышлявшими над философскими проблемами. Они говорили о Пути, или дао, но отделяли себя от неортодоксальных философов, таких, как даосы, и от буддистов. Подобно как в Индии к астике относились те школы, которые принимали Веды в качестве откровения, жу назывались те, кто считал истинной философию Конфуция. В некотором смысле было бы правильнее называть их не конфуцианцами, а ортодоксальными китайскими философами." 11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

Конфуций предложил людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное (и государство в том числе) постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека.

Время показало, что это наиболее удачная жизненная философия: с одной стороны, она признавала мир духов, общение с Небом, с другой - призывала больше внимания обращать на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни.

Конфуцианская философия, как и даосское учение, превратились в популярную форму религии, конкурирующую с буддизмом. Ни одно из этих учений не берет на себя роль "истинной религии", поэтому считается, что они мирно сосуществуют. Тем не менее, конфуцианство было первой целостной системой, сформировавшейся в Китае, на протяжении веков оно пользуется большим влиянием, чем два других учения.

2.2 Учение о человеке

Учение Конфуция часто характеризуют как социальную этику. В рассуждениях о Дао, Конфуций продолжает и развивает древнюю традицию, подчеркивая в содержании Дао единство двух начал - человеческого и небесного. Дао может существовать в Поднебесной только поддерживаемое усилиями людей, иначе Поднебесная может вообще утратить Дао. В этом и заключается Дао каждого человека, которое может быть прямым и кривым, большим и малым, присущим благородному мужу и ничтожному человеку. Человеческие лики Дао конкретизируются Конфуцием в понятии дэ - человеческая благодать-добродетель. Дэ есть внутреннее качество каждого индивида и даже каждой вещи. Качество, которое обеспечивает наилучший способ индивидуального существования. В этом смысле дэ сродни инстинкту самосохранения и жажде жизни. Дэ - это внутренняя сила, которая противостоит внешним воздействиям. Идеальное воплощение дэ для Конфуция - гуманность - жень. Дэ и его воплощение в жень - то, благодаря чему Дао осуществляется в Поднебесной.

Слово жень употребляется и как человек среди людей. Сам же Конфуций использует его в значении доброта правителя к подданным, настаивая при этом, что жень - это исключительно качество благородного мужа, не присущее ничтожному человеку.

Любой обряд или ритуал, форма поведения в семье, обществе, государстве - это не просто формальность, дань прошлому, но и поддержание баланса доброты и ненависти в мире, сохранение равновесия в человеческих отношениях, гармонии Неба и Поднебесной. Для Конфуция жень и ли - это парные понятия - единство внутреннего и внешнего в человеке, основывающегося на познании человеком собственно своей небесной природы. Поэтому Дао у Конфуция, и в еще большей степени у его последователей, это путь золотой середины; "чтобы управлять людьми, надо научиться управлять собой; чтобы познать окружающий мир, надо признать себя; чтобы возвыситься, надо преодолеть себя. Путь золотой середины - это путь познания взаимосоответствия людей своему предопределению, вещей - своему предназначению в жизни человека, Поднебесной - своему небесному закону - Дао. "22 История философии Харьков Изд. «Консум" 2002.

Центральным понятием его этики является "жень", которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие. Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя, уважай и люби старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших.

Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того. Чего не желаешь себе.

Принцип "жень" дополняется у конфуция понятием "сяо", выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению, - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок, опирающийся на представление, что император - сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную.

В морально-психологическом аспекте " гуманность" понимается как любовь, жалость и сострадание к людям, в социально-этическом - как правильное отношение одного человека к другому, в этико-метафизическом плане "гуманность" трактуется как интегрированность отдельной личности в мировое целое.

В "Лунь юй" Конфуций определяет "гуманность" как любовь к людям и как преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности, а в качестве основных способов реализации гуманности он называет "преданность" (чжун) и "великодушие", "отзывчивость" (шу). Согласно "Лунь юй" "преданность" означает "утверждать других в том, в чем желаешь утвердиться сам, подвигать других на то, на что желаешь подвигнуться сам", а "великодушие" ("отзывчивость") он формулирует в виде "золотого правила" общей характеристики должного поведения: "Чего не желаешь себе, не делай другим" Ученик Конфуция, Цзен-цзы, объединил эти два правила в одно (чжун шу), определяющее, по его словам, "путь (дао) мужа". У Конфуция "жень" выступает как неотъемлемый признак "благородного мужа".

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека, в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (1,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности.

"Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге "Дао сюэ" ("Великое учение") об этом сказано следующее:

Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной.

Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех - от простолюдинов до Сынов Неба. "111 Джозеф С. Ву. Конфуций. [http: //www.chinadata.ru/kongzi.html] 1

Итак, по мнению Конфуция, человеку должно стремиться улучшить свои моральные качества, так как именно на них покоится процветание государственного устройства, соблюдается "срединный путь", сохраняется Дао, веди тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не может совершить зла.

Несмотря на строгую иерархичность государственного устройства - человек, даже рожденный в аристократической семье, еще сам по себе не может быть "благородным мужем" и уж тем более, "совершенномудрым" - это звание нужно заслужить: в этом суть долга человека заключающаяся в постоянном улучшении своих моральных качеств: "Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим", - учит Конфуций.

" Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся принципов морали, поступай в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах", - говорится в "Лунь юй"33 Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.

В своем этическом учении о человеколюбии, Конфуций советует человеку быть всегда почтительным, проявлять уважение даже тогда, когда исполняешь работу, по отношению к людям проявлять преданность. О всех этих качествах человеколюбивому и мудрому мужу не стоит забывать даже в том случае, если он "отправляется к варварам".

"Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали" 11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с. - таково мнение великого учителя.

Но кто может назваться "человеколюбивым"? По мнению самого Конфуция, этот титул может носить лишь тот, кто способен проявить в Поднебесной пять качеств:

1. Почтительность;

2. Обходительность;

3. Правдивость;

4. Сметливость;

5. Доброта.

Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается я успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Конфуций искренне верил в то, что "благородный муж", своим внутренним этическим светом может озарить весь мир, изменить его к лучшему, даже там где царят варварские нравы: "Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: " Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?" Учитель ответил: " если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?"11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

Учение Конфуция - это прежде всего знания о человеческом в каждой личности, и в этом смысле Вселенная для него антропоцентрична, т.е. человек в ней - центр и высшая цель мироздания. Но должен быть и некий образец истинного человека. Конфуций называет его благородным мужем, воплотившим в себе все благородные свойства - мужество и гуманность, искренность и человеколюбие, умеренность в желаниях и преданность, чувство долга и справедливость, не даром "Лунь юй" начинается (1,1) и кончается (20,3) высказываниями, в которых говорится о необходимости учиться и о благородном муже. Эти две взаимосвязанные мысли пронизывают все произведение, свидетельствуя о том, что учение Конфуция есть одновременно программа личностного самосовершенствования.

2.3 Учения о благородном муже

Учение о "Благородном муже".

"Понятие благородного мужа ("цзюнь-цзы") упоминается в "Лунь юй" почти столь же часто, как и понятие человеколюбия ("жэнь"), - 107 раз. "99 Гусейнов А.А. «Великие Моралисты" [http: //guseinov.ru/ped/moralist.html]

Благородный муж

есть идеальная личность не в смысле ирреальности совершенной личности, а в смысле воплощенности идеала. Это личностный образец, являющийся работающим критерием оценки; он вполне соотносим с определенными живыми индивидами.

Образ благородного мужа идеален.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды.

Учитель сказал: "В деле воспитания нельзя делать различий между людьми". Благородный муж является средоточием всех совершенств, персонификацией конфуцианских представлений о человеке. Он стремится познать дао, правильный путь, думает о том, чтобы быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдится своих поступков: "Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем" (20,3); "Благородный муж думает о морали". Основной практической средой, в которой благородный муж может наиболее полно развернуть свои качества, является сановная деятельность. Для Конфуция большая политика - всего лишь продолжение и завершение задаваемой ритуалом упорядоченности общественной жизни, наряду и до государственного управления существует управление, состоящее в том, чтобы проявлять сыновнюю почтительность и быть дружным с братьями

Сановная деятельность благородного мужа призвана гарантировать соответствие государственного управления этим первичным формам управления - ритуалу; через благородного мужа осуществляется синтез политики и этики. Насколько политике необходим благородный муж, настолько же благородному мужу нужна политика, ибо она предельно расширяет его возможности воздействия на состояние дел в обществе.

Итак, благородный муж - опора государства, строго следующие принципам "жень", "сяо" и "ли". Их обязанность - наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу. В иерархии человеческих существ "благородный муж" (Цзюнь цзы) стоит ниже "совершенномудрого" (шен), но так же, как и последний, способен воздействовать на других своим примером (дэ-добродетельно). Как носитель конфуцианских добродетелей, следующий Воле Неба, "благородный муж" помимо жень должен обладать "благопристойностью" (ли). Термин "ли" означает не только "благопристойность", но и "этикет", "этика", "этико-ритуальные нормы". В "Лунь юй" требование благопристойности определяется так: "не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли. "44 Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.

Духовную основу всех качеств "благородного мужа" составляет учение о "великой морали" (да дэ), которая имеет "небесное происхождение" Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в "благородном муже".

"Благородный муж" обладает "5-ю добродетелями":

1. Жень (человеколюбие) врожденное чувство человека, совокупность этических и социальных принципов: милосердия, сдержанности, скромности, доброты, сострадания, любви к людям, альтруизма и т.д.

2. И (долг) - определенное моральное обязательство.

3. Ли (нормы поведения) - включает в себя такие понятия, как "церемонии", "благопристойность", "правила этикета", "обряды".

4. Чжи (знание) - сводится к изучению древних книг и заимствования опыта предков. Новое оценивалось только с позиции старого опыта.

5. Синь (верность) - покорность и искренность по отношению к начальнику, правителю.

Все это базировалось на принципе сяо - сыновнего благочестия, т.е. любви сына к отцу"55 11. История религий. И.А. Козловский. Изд. «Норд-Пресс" Донецк - 2004.

Жень (гуманность)

Совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми:

"Чего не желаешь себе, того не делай людям".

"Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".

Сяо (сыновняя почтительность)

Совокупность норм поведения между "младшими и старшими":

"Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям", при этом государство трактуется как "большая семья", где император - это "отец", а чиновники - "старшие братья".

"Служи старшему отцу так, как бы требовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить тебе".

Ли (этикет)

Нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением "жень", методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи и до государства): "Не знать этикет (ли) - значит не иметь возможности укрепться (в должном поведении)"

И (долг, справедливость)

Совокупность "должного", которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является "действием без цели";

ценность должного деяния в самом действии, а не в результате; основой долга является "жень".

Мин (знание судьбы или Воли Неба)

В мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача; поступать так и значит "знать мин". "Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком".

Итак, "Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив", - именно таков "Благородный муж" по мнению Конфуция.

В иерархии человеческих существ благородный муж стоит ниже совершенномудрого, но так же, как и совершенномудрый, он может воздействовать на маленьких людей, "как ветер на траву". Это положение стало основным пунктом расхождения взглядов Конфуция и представителей школы моистов, настаивающих на едином критерии нравственности для всех людей. "22 История философии Харьков Изд. «Консум" 2002.

По Конфуцию, благородный муж "не должен уметь многое", как свидетельствовал Конфуций, и ремесла - не его занятие: он должен освоить то, что дано изначально, и поэтому, не овладев ничем в отдельности, "он может знать все".

О себе Конфуций отзывался критически. Он ни разу не назвал себя благородным мужем, считая это состояние не недостижимым пределом стремлений "благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым он не боится"11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

Благородному мужу, в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жэнь). Понятие "сяо жэнь" многозначно: это человек низкий по своим нравственным помыслам, темный по умственному развитию, возможно также, простолюдин по социальному положению (во всяком случае несомненно, что не всякий простолюдин обречен остаться сяо жэнь). Словом, он во всем является антиподом благородного мужа. Это своего рода анти идеал; то, от чего человек должен уходить. Термин "сяо жэнь" употребляется в "Лунь юе" 24 раза, из них 20 раз в значении человека, лишенного добродетели [15].

Если взять основные признаки низкого человека, то они состоят в том, что он смотрит вниз, думает о том, как бы получше устроиться, извлечь выгоду, не умеет переносить трудности, нужду, не имеет в себе человеческого терпения и "предъявляет требования к людям" (15, 20), склонен к раздорам, даже "может заняться разбоем" (17, 22).

Словом, в поведении низкого человека природная детерминация довлеет над этической. Это человек грубый, неотесанный, своевольный не просто по внешнему виду и манерам, но еще и в том глубоком смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения.

Торчинов подчеркивает: "в отношении человеческой судьбы нет космического или антропологического предопределения. Подобно тому как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, так и низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе.

Человек но своим изначальным возможностям открыт как добру, так и злу. Сяо жэнь есть актуализация возможности зла. Причина этого, согласно Конфуцию, заключается в том, что низкий человек тянет на себя, к своей выгоде; он не умеет правильно построить свои отношения с другими людьми, ему чужда идея взаимности. Низкие, как говорит Конфуций, "следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии" (13, 23).

Благородный муж - редко доступная вершина нравственного развития личности, связанная с деятельностью государя и его советников. В человеческой повседневности жэнь (человеколюбие) приобретает форму сыновней почтительности, а в государственно-управленческой деятельности - благородного мужа. Человек может стать благородным мужем не раньше, чем сам станет отцом. Оба этих объяснения вполне совмещаются, если учесть, что сановная деятельность была уделом отцов - людей в возрасте, опытных, зрелых. "77 Е.А. Торчинов. «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного». Санкт-Петербург. Изд. «Петербургское Востоковедение» 2005 г.

2.4 Учение о государстве

Одна из легенд о Конфуции гласит следующее:

"День стоял жаркий, повозка уже не первый час тащилась по разбитой дороге. Престарелый Конфуций изнемогал от палящего солнца, но, следуя древним нормам поведения, ничем не выдавал своего недовольства. Наконец дорого свернула в тень деревьев, а вдали показалась гора Тайшань - одна из высочайших святых вершин Китая." Сколь свято и сколь спокойно это место, - подумал Конфуций. - Счастливы люди, живущие здесь в умиротворении".

Из состояния благостных раздумий его внезапно вывел пронзительный крик: какая-то женщина в голос рыдала над могилой. Конфуций остановил повозку и, согласно древнем ритуалу, несколько минут предавался печали вместе с незнакомой женщиной - ведь смерть объединяет всех, а затем послал своего ученика Цзы-лу спросить, не надо ли чем помочь.

Вы так убиваетесь… Похоже, вы скорбите уже не о первой утрате, - сказал Цзы-лу.

Да, так оно и есть, - горестно подтвердила заплаканная женщина. - Когда-то от когтей свирепого тигра погиб мой свёкор. А затем погиб и мой муж. Сегодня же я потеряла единственного сына - его тоже убил тигр.

Так почему же вы не покидаете эту деревню? Разве можно жить в таком опасном месте?! - в недоумении воскликнул Цзы-лу.

Зато здесь нет жестоких властей, - кратко ответила женщина.

Конфуций, слышавший этот разговор, согласно кивнул головой. Неизвестная женщина сумела выразить, может быть, самое потаенное, что носил в душе Великий Учитель. Когда Цзы-лу вернулся к повозке, Конфуций пристально посмотрел на него и произнес: "Запомни это, ученик. Жестокая власть страшнее свирепого тигра!".6

Пожалуй именно в этой легенде и заключается вся основа учения Конфуция о государстве. Конфуций выдвинул такой идеал государственного устройства, во главе которого стоял бы единый верховный правитель, власть которого считалась бы священной, но была бы чисто номинальной. Реальная же власть должна принадлежать "жу", т.е. интеллектуалам, соединяющим в себе свойства ученых, философов, литераторов и чиновников. Конфуций не стремился создать религиозную доктрину и мало интересовался "сверхъестественным", однако он использовал традиционную веру в Волю Неба и культ предков при разработке своего социально-этического учения, в котором верховный правитель выступал как сын Неба и одновременном "отец и мать народа". Отношения между людьми в государстве на всех уровнях должны были быть установлены по образцу сакрализованной семьи, когда не только власть правителя, но и власть отца семейства рассматривалась как выражение Воли Неба.

"Государственное устройство, соответствующее Воле неба, как и поведение социализированного индивида, должно было отвечать двум основным требованиям - "гуманности" (жень) и "благопристойности" (ли).

"Идеал конфуцианского общества - это такое общество, где люди не выступаю средством друг для друга, а совместно реализуют Волю Неба. В "Шу цзине" и "Ши цзине" "должная справедливость" означает умение правителя приносить благо своей стране. И выражает единство мудрости "чжи) и действия (син), основанное на добродетели (дэ). Реализующееся посредством этико-ритуальной "благопристойности" и направленное на осуществление дао. "77 Е.А. Торчинов. «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного». Санкт-Петербург. Изд. «Петербургское Востоковедение» 2005г.

"Чжи" определяется как качество ума, избавляющее от страха, и является, согласно Мэн цзы, наряду с "гуманностью", "благопристойностью", должной справедливостью" и "благонадежностью" (синь), одним из пяти "постоянных свойств" (у чан)"индивидуальной природы человека" (син). "44 Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.

"Этико-политические идеи Конфуция обычно характеризуют как теорию управления с помощью добродетели (правил поведения), поскольку они выражают основные политические взгляды, присущие только "школе служилых" людей, созданной Конфуцием.

Он говорил: "Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится." 110 Философия Конфуция. Web: http: //galactic.org.ua/f-i/h-f-ict8. htm0

Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения - система правил, главным образом система родовых отношений. Разрабатывая идеи государственного управления, Конфуций выдвигает поистине глубокие вопросы: " что заставляет служить человека государству", "как управлять народом", "каково должно быть отношения правителя и чиновника к народу".

Итак, что же заставляет человека служить государству? По мнению Конфуция это внутренний этический принцип человека - его долг, долг сына перед отцом, отца перед чиновником, чиновника перед министром, министра перед государем, государя перед Небом; истоки этого долга уходят в глубокую древность, когда все жили, опираясь на нравственные понятия, которые и старался вернуть к жизни Конфуций. Для Конфуция понятие долга - это продолжение человеколюбия и справедливости как части Ритуала. Долг во всем, и вся жизнь - высшее долженствование. В конечном счете, долг по отношению к государю, к отцу, к старшим всегда оборачивается долгом человека перед Небом.

По мнению Конфуция в государстве должно быть достаточно пищи, оружия и народ должен доверять правителю.

Один из его учеников задал Конфуцию вопрос: "Чем прежде всего из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не сможет устоять. "11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

Итак, основной принцип на котором держится государство Конфуция - это доверие. Но каким образом достигается это доверие в строго иерархичном государстве? Государственное устройство Конфуция строго иерархично, однако это отнюдь не значит что в нем царит социальная дискриминация личности - в идее государства Конфуция, каждый человека имеет свои обязанности и свою же внутриклассовую мораль: можно сказать что конфуцианское государство - это семья, где государь и сановники - есть главы, заботящиеся о младших - простолюдинах, которые, в свою очередь, должны быть почтительны к поставленным самим Небом чиновниках. Сановник, по мнению Конфуция, это тот, кто "может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя". Однако, как бы не пытаться описывать мягкость этой системы управления, мнение Конфуция в отношении простолюдинов, все же однозначное - им практически закрыт вход в высшие слои власти: на вопрос о том, можно ли вместе с простолюдином служить государю, Конфуций дает ответ: "Пока он не получил чина, он боится, что может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь же его потерять, он готов на все", - точно выражая психологический портрет низкорожденного человека, и с этим довольно трудно не согласится.

Конфуций полагал, что прежде чем управлять народом, его необходимо сделать богатым, поучая и воспитывая его. Основа управления - это доверие и справедливость, заключающиеся в том, чтобы "выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых". Цзи Канцзы спросил: " как сделать народ почтительным, преданным и старательным?" Учитель ответил: " Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы к народу, то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. "33 Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.

"Цзы-чжан спросил: "Что называется в доброте не расточителен?"

Учитель ответил: " Приносить народу пользу, исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящим и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?"

Цзы-чжан спросил: "Что называется четырьмя отвратительными качествами?" Учитель ответил: " Если народ не поучать а убивать - это называется жестокостью. Если народ не предупредить, а затем выразить недовольство, увидев результаты труда - это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании работы, прежде дав указание не спешить, - это называется разбоем. Если обещать награду, но скупиться ее выдать - это называется жадностью. "11 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

Как говорит Кондрашов: "государство Конфуция строго иерархично - его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием и приобретающие его посредством учения - благородные мужи, составляющие основу порядка. Две низших категории образуют те, кто учится с трудом или вообще не способен к знаниям. Это народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставить повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать почему. "88 В.А. Кондрашов. Этика. Ростов-на-Дону Изд. «Феникс" 2004.

Однако, повторяясь еще раз, нужно заметить, что это не совсем тирания, и что даже низкорожденный человек все же имеет реальный шанс улучшить свое положение в обществе. Еще в эпоху Цинь под влиянием легистов были введены государственные экзамены на занятие должностей. Но если легисты главный смысл отбора чиновников видели в том, чтобы добиться полного контроля правителя над страной, то конфуцианцы основную цель экзаменов видели в том, чтобы получить объективную картину степени подготовки, уровня знаний и способностей кандидатов. Человек, успешно сдавший экзамены на степень сюцай и шеньши пополнял собой ряды кандидатов на занятие должности чиновника, выполняя обязанности либо писца, либо делопроизводителя при канцелярии чиновника. Обладатель степени шеньши, как правило, вскоре получал должность, а вместе с ней и большое жалованье и немалые побочные доходы и, в конце концов, становился землевладельцем. Для занятия более высоких должностей необходимо было сдавать экзамены более высоких степеней, но уже обладание степенью шеньши автоматически причисляло человека к числу избранных людей, даже если ему не удавалось до конца жизни получить должность чиновника.

Фактически в Китае был создан культ конфуцианской цивилизации и конфуцианства. Конфуцианство, включающее в себя множество конфуцианских традиций, рассматривалось как практическое воплощение священной воли Неба и всех, кто не был причастен к этой традиции, китайцы считали варварами и людьми низшего сорта. Претерпев взлеты и падения, культ конфуцианства достиг своего апогея в 17 в., но и в дальнейшем он оставался и остается наиболее почитаемым культом.

"Лишь благодаря конфуцианству грамотный человек, даже просто учась, повышал в глазах окружающих свой социальный статус и пользовался у них почетом, славой и уважением. Еще большим уважением и славой пользовался человек, успешно сдавший экзамены и получивший степень сюцай. "44 Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.

конфуций этика религия учение

Заключение

Заканчивая работу, можно с уверенностью сказать, что китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как о созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. Стержнем конфуцианской традиции является вера в возможность создания морального общества, или государства. Цель учения Конфуция - восстановить древние принципы. Он считал себя хранителем и толкователем мудрости древних мифических правителей Яо, Шуня и Юя. Конфуций говорил: "Я толкую, но не создаю, Я верю в древность и люблю ее". Он утверждал, что если все будут придерживаться морально-этических принципов, то на земле восторжествует справедливость.

Важная роль в конфуцианстве отводилась культу неба. Небо - высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства - от простолюдина до правителя. Небо, по Конфуцию, всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости.

Глубокое уважение к традициям древности и хранителям традиций оформилось у Конфуция в идею правильного государственного устройства, в котором при наличии духовно-возвышенного, практически бездействующего правителя реальная власть принадлежала бы чиновникам-интеллектуалам, то есть жу. Так жу, стало символом и названием всей конфуцианской философии. Конфуцианство стало именно той философией, которая реально воплотила часть своих идеалов в жизнь.

Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование "обладающих знаниями от рождения", т.е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с "обладающими знаниями от рождения" имеются "обладающие знаниями благодаря учению", т.е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это - ясно выраженное положение материализма.

Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями. Согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенно мудрым, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями, способствующими окультуриванию человека. Понимание важности института усиливалось уверенностью, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне. Объединение массы людей в структуре государства способствовало гармонизации усилий входивших в него членов. Государство строилось по принципу иерархии совершенства и воплощало собой живой организм, нацеленный на взаимовыгодный обмен энергией между всеми членами общества.

Конфуций - один из первых, кто сформулировал для человека задачу самосовершенствования.

Таким образом в Китае философия всегда была на первом месте, нежели религия и богословие. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев.

В наше сложное для России время тема общенародной философии очень важна. Мы видим как китайцы придерживались конфуцианства и каких успехов достигли в развитии как самих себя так и своей страны. Безусловно, философия играет важную роль в культурном, политическом значении развития страны и, как мне кажется, России очень не хватает такой философии.

Список используемой литературы

1. Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

2. История философии Харьков Изд. "Консум" 2002.

3. Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.

4. Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. "Одиссей" 2005.

5. История религий. И.А. Козловский. Изд. "Норд-Пресс" Донецк - 2004.

6. А.Н. Чанышев. Курс лекций по Древней и Средневековой философии. М. "Высшая школа" 1991г.

7. Е.А. Торчинов. "Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного". Санкт-Петербург. Изд. "Петербургское Востоковедение" 2005 г.

8. В.А. Кондрашов. Этика. Ростов-на-Дону Изд. "Феникс" 2004.

Электронные ресурсы:

9. Гусейнов А.А. "Великие Моралисты" [http://guseinov.ru/ped/moralist.html]

16. Конфуций Web: http://www.shaolin.ru/Server/Confucius. htm

10. Философия Конфуция. Web: http://galactic.org.ua/f-i/h-f-ict8. htm

11. Джозеф С. Ву. Конфуций. [http://www.chinadata.ru/kongzi.html]

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

  • Начальный этап конфуцианства. Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на идеальные человеческие взаимоотношений в семье, обществе, в самом государстве. Благородный муж в Учении Конфуция, его качества.

    реферат [27,9 K], добавлен 27.11.2013

  • Личность и судьба Конфуция, влияние на формирование его взглядов происхождения. Роль конфуцианства как самостоятельной идеологической системы и школы на развитие китайской философской мысли. Учение Конфуция о человеке, об обществе, о государстве.

    реферат [39,3 K], добавлен 01.12.2013

  • Личность Конфуция. Биографический потрет. Основы философских взглядов. Конфуцианство. Китай. Схема государственного устройства. Вежливость и правила. Человеколюбие. Порядок и гармония. Суждения Конфуция о государстве. Концепция истинного правления.

    творческая работа [16,0 K], добавлен 15.06.2008

  • Древняя китайская философия. Иероглифический характер культуры. Гексаграммы китайской "Книги перемен" ("И-цзин"). Воззрения Конфуция в "Изречениях" ("Лунь юй"). Трактат философа Лао-цзы "Дао де дзин" как основа даосизма. Взгляды школы моистов ("Мо-Цзы").

    курсовая работа [25,7 K], добавлен 22.05.2009

  • "Сократический поворот" в философии: идеи и метод философии Сократа. Конфуций о человеке. Достойный правитель. Гуманность Конфуция. Позднее конфуцианство о человеке. Развитие через определение и самоопределение. Организационное развитие.

    курсовая работа [53,0 K], добавлен 19.11.2003

  • Древнекитайская религиозная философия. Обзор философских школ древнего Китая. Теократическое государство даосов. Распространение и китаизация буддизма. Общие черты китайской философии. Конфуцианство как регулятор жизни Китая. Социальный идеал Конфуция.

    реферат [93,4 K], добавлен 30.09.2013

  • Учение о человеке как центральный вопрос философии Д. Юма. Место агностицизма в философии. Понятие субстанции и сущность термина "вера". Понятие причины - основная категория науки и философии. Самосовершенствование человека - цель этики. Критика религии.

    курсовая работа [28,6 K], добавлен 04.02.2015

  • Характерные черты китайской философии. Анализ основных национальных учений Древнего Китая. Суть долголетия, виды космической энергии, составляющие человека. Идеи даосизма и принципы конфуцианства. Китайское видение мира и окружающей действительности.

    реферат [20,1 K], добавлен 27.03.2013

  • Конфуций - древнекитайский мыслитель. Основные положения конфуцианства. Сущность Западной и Восточной философии. Сравнительный анализ "Слов назидания" Абая и мудрых высказываний Конфуция. Положительные и отрицательные высказывания ученых о философе.

    научная работа [32,5 K], добавлен 29.10.2012

  • Периодизация и становление китайской философии. Мифология и религиозное мировоззрение. Формы мировоззренческого сознания. Школы и течения в древнекитайской философии. Философия древнего даосизма, древнего конфуцианства. Воззрения школы легистов.

    контрольная работа [31,1 K], добавлен 09.01.2009

  • Развитие духовной и политической жизни Китая. Три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Книга перемен. Основные понятия конфуцианства. Основные темы в философии Конфуция. Концепция идеального человека. Судьба человека по Конфуцию.

    презентация [610,6 K], добавлен 23.05.2015

  • Изучение жизненного пути и творческой деятельности Конфуция, выдающегося философа Древнего Китая, заложившего основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Характеристика социального идеала Конфуция - "цзюнь-цзы" - гуманного человека.

    реферат [36,4 K], добавлен 22.06.2010

  • Изучение особенностей и основных этапов развития философии Древнего Китая: легизма, даосизма и конфуцианства. Характеристика составляющих экономической структуры общества по К. Марксу. Обзор специфики представлений о человеке в средневековой философии.

    контрольная работа [256,6 K], добавлен 11.12.2011

  • Основные принципы учений Будды, его четыре благородных истины, принципы существования, правила аскетики, отношение к земной жизни, а также концепция бесконечности перерождений. Сущность и цели учений Конфуция о человеке, обществе и идеальном государстве.

    реферат [29,3 K], добавлен 29.11.2009

  • Жизненный путь Конфуция, древнекитайского мыслителя, основателя конфуцианства - государственной религии Китая. Его философские убеждения. Государственный порядок в учении Великого учителя. Идеи социальной гармонии и воспитания человеческих характеров.

    реферат [44,6 K], добавлен 29.01.2014

  • Формирование древнекитайской философии на эпосе, Книга перемен как ее основной идейный источник. Даосизм, конфуцианство, моизм. Материя как философская категория. Домарксистское понятие материи. Определение материи К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. Лениным.

    курсовая работа [59,0 K], добавлен 17.01.2011

  • Основные положения философии Л. Фейербаха, посвященные истории философии, вопросам нравственности, представлениям о философии будущего. Материалистические позиции Фейербаха, учение о человеке, о природе, этике, рассуждения о христианской религии.

    контрольная работа [32,5 K], добавлен 17.03.2010

  • Исследование жизненного пути и философских взглядов Конфуция, которому принадлежит особая роль в формировании культурной традиции Древнего Китая. Социально-этическая доктрина: учение о человеколюбии и правилах нравственного поведения. Учение о ритуале.

    реферат [29,6 K], добавлен 13.10.2011

  • Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией, особенности ее развития. Расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III в. до н. э. Китайские традиционные учения - даосизм, конфуцианство. Теоретическая основа учения Инь и Ян.

    контрольная работа [279,0 K], добавлен 21.11.2010

  • Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

    презентация [361,8 K], добавлен 21.11.2013

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.