Гносеология как философская теория познания

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Гносеология как философская теория познания

«Гносеология» - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: «гнщуеп» (гносео) - знаю [«гнщуйу» (гносис) - знания] и «лпгпу» (логос) - слово [«лпгйб» - учение, наука] и дословно означает: «Учение (Наука) о познании», «Учение (Наука) о сознании». В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения «Гносеология» переводится как «Теория познания». Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово «Эпистемология». Но последнее слово означает изучение того, что нами принимается за истину на основе веры. Мы будем пользоваться термином «Гносеология» в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

Итак, повторим сказанное схематически.

Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными мостами или перелазами. Только философия позволяет «перепрыгнуть» через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только «другая сторона основного вопроса философии» Размещено на http://www.allbest.ru/

(Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам «не философичности» самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А «истинность» - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

2. Проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мысли

Решение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.

Наивный реализм, как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем… Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.

Мифологическое и религиозное мировоззрения могут придерживаться самых разнообразных аспектов оценки соотношения наших, скажем так, субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. В учебниках советского времени господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским идеализмом однозначно и всегда отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В.И. Ленина и. В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта «азбучная истина» не отвечает объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например, представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных гносеологических взглядов на содержание наших знаний о мире и о Боге. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, «видит» их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира «познает» и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и «знать» ихРазмещено на http://www.allbest.ru/

, а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.

Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием: 1. Практики обыденной жизни и 2. Состояния и качества общественного сознания. Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах. А состояние общественного мнения отражалось в здравом смысле как усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования населения страны, народа, племени или рода. Таким образом мы можем наблюдать, например, отзвуки субъективного идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь «лечебным бизнесом», по возвращению в Германию писал: «Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума». А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение медицинского здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование сверх лечебных способностей «народных целителей», «белых ведьм», да заезжих проповедников слова божьего?

В философской мысли, ещё со времён её возникновения, гносеология заняла важное и постоянное место. У нас нет возможности рассмотреть всю историю развития теории познания. Но надо заметь, что присутствие этой проблемы обнаружено в всех древнейших представителей философской мысли Индии, Китая и Греции. Остановимся на близкой нам философской мысли античности.

Письменные источники донесли до нас свидетельства о наличии обширного изложения проблем гносеологии уже у Демокрита (460 - 370 года до нашей эры). Выдающийся материалист античности учил, что из окружающих предметов постоянно истекают образы (ейдосы) и через наши органы чувств проникают в нас. Таким образом, наши знания - это наличествующие в нас материальные образцы, ейдосы, самих предметов, которые существуют вокруг нас. По Демокриту, для восприятия тех или качеств, ейдосов, предметов, явлений материального или духовного мира, у нас существуют соответствующие органы: для материального мира - органы чувств, а духовного - разум. «Подобное познаётся подобным», - любил повторять Демокрит. Последнее выражение в его самом широком понимании и истолковании вошло в культуры всех европейских народов, находит своё применение даже в богословских доказательства существования БогаРазмещено на http://www.allbest.ru/

. Демокрит учил также, что входящие в нас с эйдосами атомы острой формы дают нам ощущение кислого, шарообразные - сладкого, угловатые - горького. Все эти чувственные ощущения он назвал вторичными качествами предметов, поскольку они существуют только в наших ощущениях. Но на самом деле ничего горького, кислого, сладкого, красного, теплого, громкого в действительности не существует. В действительности, говорил Декарт, существует только атомы и пустота. Атомы и пустота - это первичные, не зависимые от наших ощущений, свойства предметов и явлений, и они воспринимаются только разумом.

Выдающийся идеалист античности Платон (427-347) проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Возражая материалисту Демокриту, Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Для объяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значению произведения «Политика» (Государство) сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, - это узники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стенеРазмещено на http://www.allbest.ru/

. Позади эти людей находится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает на стену пещеры. Люди в пещере таким образом видят только движущиеся тени на стене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом, учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким он есть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И для объяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развивает свой, известный уже нам, миф о душе.

Объективный идеалист античности учил, что Истина - идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Но. хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа «огрубела» и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась воды и… забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (бнбмнеуйу, анамнезис - воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины.

Теория анамнезиса Платона на протяжении тысячелетий развивалась европейскими философами, обрастала дополнительными концепциями и даже в наше время находит своё применения в «учениях» о переселениях душ, в рассказах о «воспоминаниях» своей прежней жизни на земле несколько десятков или сотен лет тому назад. Следует сказать, что сам философ не опускался до таких примитивных представлений. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра, Красоты, Справедливости. Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё - во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также те идеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путём абстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира), математических аксиом. Эта сторона платоновской философии в высшей мере разработана и завершена великим немецким философом 19 столетия Гегелем.

Ниже мы остановимся на основных направления решения гносеологических проблем в истории философской мысли.

Философские школы (направления) сенсуализма (от латинского слова «sensus» - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. «Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588-1679). - того нет и в разуме». Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632-1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске (tabula rasa), на которой чувства и опыт записывают своё содержание.

Сенсуалистический подход к решению гносеологических проблем присущ не только материализму, но и идеализму. Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами ж чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании. Идеализм, который утверждает, что в мире для человека существуют только его ощущения, называется идеализмом субъективным. Его классическим представителем был Давид Юм, хотя элементы субъективизма присущи и философии Канта, и современным экзистенциалистам, и ставшему модным постмодернизму.

В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма. Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.

Мы схематически, в снятом виде, изобразили сущность сенсуалистических и рационалистических философских подходов в решении гносеологических проблем. В каждом же конкретном случае можно обнаружить, что между рационализмом и сенсуализмом нет непреодолимой грани. Сенсуализм в гносеологии отдаёт предпочтение преимущественно чувствам, учитывая при этом и роль разума, а рационализм отдаёт преимущество разуму, но считается также с чувственным восприятием. Так, классический представитель рационализма Гегель считал, что чувства - это только низший вид познания. Видите, низший, но всё-таки уровень познания. А Томас Гоббс, будучи одним из последовательных сенсуалистов, считал, что только разум, мышление, обрабатывая данные чувств, формулирует нам истину. Известное изречение Гоббса: «Истина - дочь разума!».

В оценке способностей человеческого познания в истории философской мысли, кроме сенсуализма и рационализма, существовали и другие подходы к решению гносеологических проблем. Мы скажем только о наиболее заметных среди них. Речь пойдёт о скептицизме, агностицизме, интуитивизме.

Скептицизм (от греческого слова «укерфйкпу», скептикос - недоверчивый) - подвергает сомнению достоверность всех наших знаний о мире. Скептицизм зародился ещё в античной философии. Известными его представителями были греческий философ Пиррон (365 - 275) и римский философ, стоик Эпиктет (50 - 138). Скептицизм подвергает сомнениям все утверждения о действительных вещах и явлениях. Наиболее мудрое поведение философа, говорил Пиррон, - это «воздержание (ерпчз, эпохи) от суждений». А если философ уж хочет высказаться, то он должен говорить: «Это мне кажется горьким», «Это мне кажется истинным». Эпиктет родился рабом, принадлежал одному из телохранителей Нерона; получил свободу и занялся философией. Он призывал по всем вопросам иметь своё собственное мнение и ни в коем случае не преклоняться перед авторитетами: «Если книга стоит пять динаров, то излагаемое в ней не стоит большего»; «Если я преклоняюсь перед одним истолкованием, то я только грамматик, вместо того, чтобы быть философом». В истории европейской философской мысли виднейшим представителем скептицизма были: Монтень (1533-1592), философ и богослов Пьер Шарон (1541-1603), атеист Пьер Бейль (1647-1706), Давид Юм (1711-1776), Кант (1724-1804) и его последователи.

В истории развития знаний скептицизм сыграл двойственную роль. С одной стороны, он дискредитирует достоверность установленных знаний и тем самым подрывает доверие к науке, способствует прозябанию простых людей в темноте и невежестве. Но с другой стороны, скептицизм способствует проверке научных знаний на прочность, подрывает слепую веру и будит здравую мысль; был и остаётся врагом догм, способствует поискам новых ответов на уже казалось бы решенные вопросы. История развития науки - это история возникновения и преодоления сомнений.

Создание термина «Агностицизм» (от греческого слова «гнщуеп», гносео - знаю и отрицательной частицы «б», а - не, без, против) принадлежит выдающемуся английскому дарвинисту Томасу Гексли (1825-1895). Учёный приложил этот термин к тем областям знаний, которые наука ещё не открыла. Термин сразу же получил признание и был распространён на область так называемых запредельных знаний: Есть Бог или Бога нет? Есть смысл жизни человека или никакого смысла человеческая жизнь не имеет? Дух порождается материей или существует независимо от неё? Существующий мир вечен или имеет начало и конец своего существования? Развивая мысли своего старшего друга немецкий дарвинист Эмиль Дюбуа Раймон в 1872 году свою публичную лекцию «О границах познания природы» закончил словами: «Что касается загадки, что представляют собой сила и материя и каким образом они в состоянии мыслить, нужно раз и навсегда склонится к выводу: «Ignorabimus!» Мы этого никогда не узнаем». «Усовершенствованное» выражение Э.Д. Раймона «Ignoramus et ignorabimus» (Не знаю сейчас и никогда не узнаю в будущем) до сих пор в широком ходу среди апологетов религии и врагов научного знания. В общепринятых словарях агностицизму даётся такое определение: «Агностицизм - философское учение, которое отрицает возможность познания сущности речей и закономерностей развития природы». В современной Англии агностиками официально называют тех атеистов, которые не признают существование Бога, но считают, что его существование невозможно ни доказать, ни опровергнуть.

Ряд ученых и философов (Николай Кузанский, Спиноза, Локк, Гегель) считают, что наряду с разумом и чувствами, есть ещё один путь (метод) познания - интуиция (от латинского слова «intueror» - внимательно присматриваюсь, вижу насквозь). Она истолковывается то как озарение, то как внезапный итог опытного исследование, то как угадывание, то как предвосхищение, то как «прыжок» на уровень нового видения, то как проявление гениального прозрения.

Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя о проблемах познания, Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк - положил начало детской психологии… И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках научных поисков.

В современных условиях философски выводы в области гносеологии можно обосновать рядом неопровержимых научных достижений. Опираясь на эти - как научные, так и философские - достижения попробуем разобраться в том, что такое сознание и что такое познание. Сначала - речь о сознании.

3. Сознание как высшая форма отражения действительности

Опираясь на достижения и уровень современных знаний мы можем с уверенность сказать, что мир, в котором мы живём, - не вечный. Было время, когда этого мира не было; наступит время, когда этот мир перестанет существоватьРазмещено на http://www.allbest.ru/

. На основании многочисленных данных и примеров учёные доказали, что вещество Вселенной, в которой мы с вами находимся, возникло где-то 18-20 миллиардов лет тому назад. Именно в этом плане становится возможным говорить о невозможном - о возникновении нашей Вселенной.

Сразу же после возникновения Вселенной между её разными структурными элементами-то есть между телами - действовали физические силы притяжения и отталкивания, что в той или иной мере отражалось на внешнем и внутреннем состоянии каждого структурного элемента. Каждый структурный элемент Вселенной определённым образом реагировал на разнообразные воздействия на него. Вот это реагирование мы и можем назвать отражением. Проявлением это было или изменение траектории движения данного элемента, или выброс вещества в сторону тяготения, или деформация тела, которое поддалось силе притяжения. Отражение на физическом уровне мы можем наблюдать и сейчас на каждом шагу. Вот, к примеру, я ударил молотком по ведру. На ведре образовалась вмятина. Она и есть одной из форм отражения ведром удара по ней молотком. Сопутствующими формами отражения здесь будут также звук от удара, потепление того места, по которому ударили молотком, смещение места пребывания ведра, выливание из него воды и так далее. Учитывая это обстоятельство мы можем констатировать, что отражение присуще всем элементам Вселенной с первых же секунд её возникновения. С развитием Вселенной (с течением времени и расширением Вселенной в пространстве) между её составными частями начинает действовать отражение на астрономическом, химическом, биологическом, социальном и духовном уровнях. Итак, можно сделать вывод о том, что каждый элемент Вселенной от ей самых низких и до самых высоких уровней развития не может не отражать действительности, которая его окружает. Отражение - неотъемлемая черта любого вида материи или духа.

Остановимся немного на уяснении себе общих особенностей этого отражения.

Когда возникла жизнь на земле, то реакция живых организмов на внешнюю среду и действия (на раздражение) усложняется и усовершенствуется. Для сохранения самого себя и воспроизводства себе подобных - а именно это является признаком всего живого - организм живого должен по-разному реагировать на внешнюю среду и события в ней, а именно: стремится к тому, кто способствует выживанию и размножению, и уклоняться от всего того, что противодействует самосохранению и размножению. В процессе длительного и сложного процесса эволюции (как говорил Дарвин, Stragle for Life - борьбы за жизнь, за выживание, за существование) это привело к образованию такой тонкой формы отражения как ощущения. Ощущение преобразует внешние воздействия, внешние раздражения, в психический акт. Ощущения стали внутренней побудительной силой к определённым действиям и поведению, позволили живому организму своими активными действиями избирательно реагировать на внешнюю среду.

Когда развитие и специализация этих ощущений позволило живому организму одновременно отражать разные сторон того или иного конкретного предмета, начинает формироваться отражение психическое. В нём чувственным образом отражается не одна какая то сторона предмета или процесса и не одним только видом ощущения, а разнообразные стороны и разными чувствами. Вот, к примеру, перед живым существом (животным) находится дерево. Животное видит это дерево, слышит шум его листьев, ощущает запах его плодов, натыкается на него и чувствует его твёрдость, съедает его плоды или листья и утоляет свой голод. Все эти ощущения от одного и того же дерева связываются в психике животного воедино и у него формируется представление о дереве. В действительности существует дерево в единстве проявления своих разных сторон, а в психике животного это дерево отражается как единый предмет, вызывающим у него, животного, разнообразные ощущения. Создаётся психический образ этого дерева в целом. В соответствии с реальным деревом создается представление о дереве. Так психическое отражение ведёт к созданию представления не только о конкретном дереве, но и о дереве вообще. Возникают обобщенные образы предметов и явлений действительности. На основе общих представлений у человека, благодаря коре головного мозга и речи, формируются понятия, которые по своей онтологической сущностью принадлежат к явления духовного мира.

Мы рассматривали развитие отражение в отрыве от материальных основ различных форм отражения. Но эти формы и основы развиваются и функционируют в неразрывной связи друг с другом. Так, психическая форма отражения возможна у живого организма со сложной нервной системы, со спинным та головным мозгом. А физиологической основой сознания может быть только кора головных полушарий с 14 миллиардами нейронов, которая в условиях земного обитания имеется только у такого биологического вида, каким является Homo Sapiens - человек разумный.

Итак, сознание появляется только на наивысшей ступени эволюции жизни на земле. Венцом этой эволюции на биологическом уровне является Человек, а наивысшим продуктом этой эволюции есть сознание - появление духа.

Особенности сознания, как высшей формы отражения, заключаются в том, что оно, сознание, полностью опирается на психологию чувств (ощущений) и в тоже время отталкивается от них, ибо отражает действительность уже в продуктах интеллектуальной деятельности - в общих представлениях, понятиях, мышления, концепциях. Продукты интеллектуальной деятельность существуют не в форме непосредственных ощущений и чувств. Итоги ощущений и чувств здесь обобщаются, получают своё словесное выражение и таким образом существуют сами по себе безотносительно к тем предметам и явлениям, которые в них отражены. Одно и то же, например, животное может без всяких ограничений быть зафиксированным в совершенно разных по звучанию словах. Так, разные слова: «Собака», «Пёс», «Dog», «Hund», «Kinele», «Бобик», «Шарик» включают в себя одно и тоже содержание. Итогами интеллектуального отражения (словами) можно оперировать: предавать другим, связывать с другими словами-понятиями, переставлять, ставить рядом, сравнивать и так далее. Продукты отражения на интеллектуальном уровне через слова воплощаются в речи, мышлении, мысли. В них уже нет ни грана какой бы то ни было материальной или психической субстанции. Они - дух. Сознание хотя и отражает материальные явления и процессы, но из продукты - дух - уже не связаны с ними. Они порывают свою связь с закономерностями материального пространства, времени и движения и существуют свободно; существуют и проявляют себя по своим собственным законам. Мысленно (духовно, в духе) мы с вами вот здесь за 8 минут пробежали путь в 20 миллиардов лет: от возникновения Вселенной - до появления Человека и Духа. Таким же образом мы можем двигаться со скоростью свыше 300 тысяч километров за секунду; возвратится назад и разбираться с событиями 1654 года - объединения России и Украины, с Иисусом Христом, с Октябрьской Революцией 1917 года так, как и с событиями сегодняшнего дня… «Дух плоти и костей не имат», говорил Иисус Христос (Луки, 24:39).

Подчеркнём, сознание проявляет себя только на духовном уровне, - на уровне слов, речи, мышления. И это сознание присуще только человеку. Отдельно следует сказать о языке, который и даёт сознанию возможность существовать. Без языка нет и не может быть ни сознания, ни чего бы то ни было духовного. В тоже время язык имеет свою собственную сущность и выполняет свою никем и ничем не заменимую роль.

гносеология философский мировоззрение знание

Размещено на Allbest.ru