Диалектика совершенства и несовершенства в "Живой Этике"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Диалектика совершенства и несовершенства в «Живой Этике»

Волков В.В.

несовершенство философский этика

В период духовного кризиса человечества особую актуальность приобретают те философские позиции, которые показывают возможность разрешения проблем современного мира. К числу таких, несомненно, относятся воззрения авторов учения «Живая Этика» («Агни- йога»).

Отправной точкой этических рассуждений «Агни-йоги» стала многовековая религиозно-философская аксиома: добро существует, а зло творится. Если добро, несмотря на всю субъективную относительность его понимания для отдельного человека, все же эмпирически обусловлено актом любви и поэтому в масштабах всего человечества абсолютно, то со злом дело обстоит иначе. Сила зла не возникает как-то вдруг и не приходит неизвестно откуда. Ее причины лежат в человеке и в окружающем общественном миропорядке. Попытаемся их выяснить вслед за авторами учения через рассмотрение ключевых понятий «Живой Этики» - понятий «совершенство» и «несовершенство», тем более что в прямой постановке эта дихотомия не являлась предметом специального исследования рериховедов.

Объективно несовершенство есть определенная онтологическая данность. «Зла - нет... Есть лишь несовершенство», - читаем мы в одном из стихотворений Н.К. Рериха. Но также, как писал близкий Н.К. Рериху Р. Тагор, оно «не является несовершенством в полной мере, поскольку стремится к совершенству» [11, с. 265]. Поэтому и субъективное восприятие несовершенства может происходить по-разному и само несовершенство существовать в различных формах. С одной стороны, несовершенство действительно выступает как бы в виде зла, которое порождает «не твердыни подвига, но смрадное тление» [8, с. 19] и превращает дух человеческий «в червей пресмыкающихся, своей слизкою бесформенностью засасывающих то, что уже начинало оформляться из хаоса» [8, с. 19]. То есть зло в этой концепции - это такое разрушение, которое является разложением, приводящим все сущее в аморфное состояние. С другой стороны, несовершенство заключает в себе кроме негативного и позитивные смыслы.

Во-первых, злом не является всякое разрушение, ибо, как считали древние китайцы, нет правил на все времена, и что в одно время хорошо, в другое - плохо Например, Чжуан-цзы говорил: «Не действуй всегда одинаково, разойдешься с пу-тем». [3, с. 120]. Замена ветхого дома на новое добротное строение только приветствуется авторами «Живой Этики». И если зло есть разложение и аморфность, то благо - это «созидание, творение, все-понимание общей пользы» [8, с. 34], пусть даже и с элементами разрушения, следовательно, «благо несовместимо с бесформенностью и мягкотелостью и необходимо содержит в себе устремленность и построение» [8, с. 31]. Отсюда следует тотальность и бесконечность проявления «принципа» разрушения ради Блага и самой судьбы благих разрушителей:

«Мир раскололся на две части. Зная несовершенство половины новых явлений, предугадывая хитрость уловок старого мира, Мы всегда остаемся в мире несовершенном и новом» [6, с. 186].

Такая позиция перекликается с идеями Р. Тагора - самого почитаемого друга Н.К. Рериха. Р. Тагор в своей «Садхане» пишет: «Вопрос, почему существует зло, равнозначен вопросу, почему существует несовершенство или, другими словами, почему существует мироздание» [11, с. 261].

Положение об имманентности разрушения в процессе развития мира имеет громадное методологическое значение, ибо побуждает более внимательно изучать бытие для того, чтобы отличать действительное разложение от необходимого благого разрушения и, соответственно, по-разному к ним относиться.

Во-вторых, в «Живой Этике» отмечается роль так называемой «подосновы добра». Как кузнец нуждается в наковальне для изготовления меча, «который послужит оружием подвигов» [8, с. 19], так и противодействующая добру сила вызывает напряжение энергий для роста творчества «и затем как таковая исчезает часто бесследно, претворяясь в объеме порожденного строительного блага» [8, с. 32]. В различных неустройствах жизни необходимо видеть не только причиняемое нам зло, но и «подоснову добра», т. е. препятствия, благодаря которым мы растем и развиваемся и, в конечном счете, совершенствуем жизнь.

«Очень много говорят о препятствиях и очень мало пользуются ими. Понимание приложения препятствий дает радость работе. Но как только показывается препятствие, люди начинают думать о своих ощущениях, забывая, какое преимущество сложилось для них. Люди счастливы, что что-то сделалось, как у самых обыкновенных людей, но Мы хотим больших успехов» [1, с. 73].

Некоторые современные последователи «Живой Этики» также развивают идею «подосновы добра»:

«В каждом человеке собрано всё человечество.

Интересно отметить, что на рассматриваемую особенность несовершенства указывали и некоторые христианские богословы. В частности, св. Дионисий Ареопагит отмечал, что «все сущее происходит из добра, а не из зла, а потому и зло не есть вполне зло, но участвует в добре» [2, с. 229]. В русской философии эту тему развивали И. Ильин и Е. Трубецкой, которые сумели показать положительную сторону несовершенства, через страдания укрепляющую дух борющегося человека. Их размышления по этому поводу весьма созвучны рериховским философско-поэтическим строкам:

«Не беги от волны, милый мальчик.

Еще до близкого знакомства с «Агни-йогой» Н.К. Рерих имел возможность сформулировать свою точку зрения на проблему несовершенства благодаря общению с поэтом и философом В.И. Ивановым, рассуждения которого также укладываются в обозначенную нами схему: «Подобно тому, как физическое страдание предостерегает организм от разрушения, проведя его через скалу раздражений, подобно этому в сфере нравственности живое чувствование зла, безотчетный протест совести служит показателем для духовной монады, носительницы нравственного сознания и внутреннего духовного света, что удаление ее от очага божественных светов слишком велико и уже непосильно для света, что ее световая энергия готова иссякнуть, что еще миг - и тьма обнимет свет... » [4, с. 238].

Положение о препятствии как о благе не должно приводить к ложному выводу об абсолютном благе несовершенства и необходимости зла и, следовательно, тупике эволюции. Говоря о препятствии как благе, «Живая Этика» лишь призывает к правильной субъективной оценке окружающего мира, которая не должна заслонить настоятельной необходимости совершенствования. Н.К. Рерих так писал об этом в статье «Народный учитель»: «Истинный сын своей страны тот, кто хочет ее улучшения и совершенствования, который понимает, что без совершенствования будет лишь отступление и регресс. Или двигаться вперед, или отступать. Стоять на месте невозможно...» [7, с. 142].

И здесь мы опять возвращаемся к роли того негативного смысла несовершенства, о котором упомянули ранее. Именно его имел в виду Н.К. Рерих, когда считал, что зло «должно быть сводимо и осознаваемо как несовершенство» [7, с. 142]. Да, прав Н.К. Рерих, когда говорит, что субстанциального «зла нет», а «есть лишь несовершенство». Но ведь «оно также опасно, как то, что ты злом называешь» [10, с. 106]. И, следовательно, это обязывает нас всячески улучшать жизнь и свой внутренний мир: «Семья, род, страна, союз народов - каждое объединение стремится к миру, к улучшению жизни. Каждое сотрудничество и сожительство нуждается в совершенствовании. Никто не может показать предела эволюции. Тем самым труженик становится творцом. Не будем пугаться задачей творчества. Так мысль о совершенствовании будет знаком радости» [6, с. 9].

Методом совершенствования становится нескончаемое устремление человека к общему благу и творчеству, в процессе которого энергии так называемого «зерна духа», имеющего свою физическую ипостась в виде человеческого сердца, вступают в резонансное единение с энергией «пространственного огня», регулируемого «Совершенным Сердцем» представителей коллективного Космического разума, который также постоянно устремляется и развивается [1, с. 253, 261]. В итоге бесконечность процесса совершенствования утверждает относительный характер совершенства.

Метод совершенствования в «Живой Этике» выражается в понятии «синтез». На важность исследования этой категории первой обратила внимание Е.Г. Сойни [11, с. 67]. Но более глубоко методология «синтеза» была раскрыта в трудах Е.А. Трофимовой. В гносеологическом аспекте «синтез» «предстает перед нами как метаморфоз логоса и эйдоса, как воссоединение духа с интеллектом» [13, с. 59]. Онтологически- космологический аспект основан на энергоинформационной целостности и взаимосвязанности макро- и микрокосмоса [13, с. 63-64]. В эстетическом плане «синтез» означает развивающееся содержание и его целостность в единстве с формой по законам Красоты [13, с. 67, 53]. Эстетическая организация синтеза «перетекает в идею выработки "внутреннего человека", в идею нравственного самосовершенствования личности» [13, с. 53] на пути к утверждению целостного, универсально-творческого человека. В социокультурном плане «синтез» проявляется в культуре, которая становится формой преодоления социального хаоса современной цивилизации [13, с. 67].

Совершенствование человека неотделимо от столкновения сил света и тьмы. «Живая Этика» понимает идущую между ними битву очень широко - как работу на всех планах человеческого бытия, когда приверженцы Света вносят мир и культуру в окружающую жизнь «каждый в своем поле» [8, с. 107]. Однако ведущая роль при этом отводится духовной силе воина Света, который знает, что битва, которую он ведет, длится вечно и представляет собой лишь звено бесконечного ожерелья духовных битв. Именно в области духа решается судьба мира, так как явление духовного Огня (психической энергии) оживотворяет все сущее.

С духовной реальностью своими результатами непосредственно связаны средства и способы вытеснения зла. Учение говорит о том, что люди должны не только осознать, но и полюбить понятия достоинства, чести, подвига, служения человечеству. Очень важны радость и оптимизм, ведь только в них можно найти неисчерпаемые силы, чтобы неустанно продолжать добротворчество. Кроме того, надо уметь хранить естество. Идея о хранении естества вполне согласуется с буддистскими представлениями об истинном «я», которое проявляется само собой, если человек не привязывается к ложному, а также с даосско-конфуцианскими понятиями «Срединности» и «Гармонии», при осуществлении которых «счастье воцаряется на земле и все процветают» [3, с. 86].

Все же необходимо отметить, что «Живая Этика» зачастую сужает естественность до нравственного содержания, ставя гносеологический аспект как бы на второй план. Древние же учения, напротив, уделяют большее внимание преодолению отчуждения субъекта от объекта, преодолению всякой двойственности.

Хранение естества в «Живой Этике» надо понимать как повседневное самоусовершенствование, добротворчество, как всякое освобождение от грубости и предубежденности. В результате хранения естества естественным порядком укрепляется воля, развивается психическая энергия, которая и будет самоприменяться естественно, без магии и заклятий. «Живая Этика» достаточно твердо и непримиримо выступает против жизненного пути, основанного на так называемой «житейской мудрости», в качестве альтернативы ему, выдвигая «путь идеализма». Под первым понимается погружение в условную механическую, практическую жизнь, содержанием которой становится удовлетворение первичных инстинктов, отстаивание своего эгоистического интереса. «Когда молодые люди, - писал Н.К. Рерих в статье «О мире всего мира», - спрашивали житейских мудрецов, будут ли в предполагаемой практической жизни исполняться заповеди Добра, те иногда махали рукой, кощунственно шепча - “все простится”» [7, с. 10]. Наиболее жизненным и заповедным для людей называет философ «путь идеализма», который есть бескомпромиссное выполнение в жизни заповедей «Добра» и «Мира»: «не убий», «не укради», «не прелюбы сотвори», «не послушествуй на ближнего своего свидетельства ложно» и прочие простые и ясно звучащие основы бытия.

В своем рассуждении Н.К. Рерих делает диалектический вывод о том, что «идеализм» является самым практичным и единственным путем не только обновления жизни, но и решения житейских проблем. Думается, эта мысль является выражением разрешения исходного противоречия между героическим и прагматическим моментами сознания субъекта преобразования жизни. Только «идеализм» как отрешение от своего личностного интереса и приводит через переустройство мира к автоматическому материальному воплощению этого интереса. То есть Н.К. Рерих собственным путем подходит к сути евангельской заповеди, гласящей: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и отец ваш небесный питает их. Вы же гораздо ли лучше их?» (Мтф 6, 25-26) «Ищите же прежде Царство Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мтф. 6, 38). Содержание заповеди и созвучной ей мысли Н.К. Рериха представляется вполне достоверным фактом жизни при допущении реальности энергоинформационной составляющей духовного бытия и его сущностного единства с бытием материальным.

Кроме уже рассмотренных вариантов несовершенства и его восприятия нельзя упускать из вида и еще один очень важный угол зрения на проблему - вопрос, касающийся сознательной силы зла. Н.К. Рерих в связи с этим считал, что можно, конечно, найти положительный смысл в страданиях и несовершенстве, но его нельзя найти в отрицании мирового процесса, в отпадении от него и в кощунственном над ним издевательстве. И поэтому философ показывает, что существует еще одна форма понимания несовершенства, которая также предполагает осознание его как зла, где несовершенство предстает в трех аспектах: как источник зла; как путь зла; как цель зла. В данном случае, когда несовершенство «находит» свое воплощение в осознающем свою ущербность субъекте (но не идущем по пути ее устранения) или осознающем ее как абсолютное достоинство, мы имеем дело с «сознательной силой зла», выдвигающей несовершенство как цель своего существования, ибо, как пишет Н.К. Рерих, «тьма питается тлением» [8, с. 32].

Таким образом, на основании проведенного анализа такого феномена, как несовершенство, можно прийти к выводу, что в интерпретации «Живой Этики» несовершенство и объективно, и субъективно предстает в четырех формах:

1) несовершенство как благо;

2) несовершенство как подоснова добра;

3) несовершенство как зло;

4) несовершенство как сознательная сила зла. В целом же несовершенство имеет функциональную диалектическую двойственность: в одном аспекте оно является положительным моментом диалектического противоречия, содержа в себе как потенцию и свое отрицание, совершенство, а в другом - отрицательным, становясь возможностью или эволюции, или инволюции человека и человечества. Следование путем эволюции, согласно нравственному кодексу «Живой Этики», является добром, противодействие ему - злом.

Список литературы

1. Агни-Йога. Беспредельность /Соч.: в 6 т. Т.2. - М., 1992.

2. Булгаков С.Н. Свет невечерний. - М., 1994.

3. Григорьева Т.П. Дао и Логос встреча культур. - М., 1992.

4. Иванов В.И. О русской идее // Русская идея. - М., 1992.

5. Майстренко Р. Беседы с материей. Философские стихи. - СПб., 2009.

6. Община. - Рига, 1991.

7. Рерих Н.К. Врата в будущее. - Рига, 1991.

8. Рерих Н.К. Твердыня пламенная. - Рига, 1991.

9. Рерих Н.К. Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. - Рига, 1992.

10. Рерих Н.К. Цветы Мории. - М., 1988.

11. Сойни Е.Г. Николай Рерих и Север. - Петрозаводск, 1987.

12. Тагор Р. Садхана // Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения в Индии ХХ века. - М., 1987.

13. Трофимова Е.А. Этическое учение Н.К. Рериха: дис. канд. филос. наук. - Л., 1990.

Размещено на Allbest.ru