Философия как аксиология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В переводе с греческого "аксиос" означает "ценность". Соответственно аксиология - это учение о ценностях.

Предыстория аксиологии.

Аксиология (от axio - ценность, logos - слово, учение) - один из самых молодых разделов философии. Как самостоятельная философская наука аксиология появилась лишь в конце прошлого века. Разумеется, суждения о различных видах ценности - о благе, доброте, красоте, святости и т. п. - встречаются и у классиков античной философии, и у теологов средневековья, и у ренессансных мыслителей, и у философов Нового времени, однако обобщающего представления о ценности как токовой и соответственно о закономерности её проявления в различных конкретных формах в философии не было до середины прошлого столетия.

Чем же объясняется такое позднее рождение теории ценности? Вопрос этот тем более существен, что смежная с аксиологией отрасль философии - гносеология - давно уже обрела теоретическую самостоятельность, в XVII веке её проблематика находилась в центре философских дискуссий, а в учении Г. Гегеля само развитие человечества было определено как познавательный процесс - процесс “самопознание Абсолютного Духа”. Хотя представления о доброте, благе, красоте, величии и ряде других подобных явлений культуры уже были предметом размышления античных философов, анализировались явления эти разрозненно, ибо не осознавались как конкретные проявления единого начала. Существовавшее у греков понятие “калокагатии” (calos - прекрасный, cagathos - нравственный) было пережитком исходного синкретизма ценностного сознания, и уже рассуждениях Сократа и Платона этот этико-эстетический синкретизм уверенно преодолевался. Понимание единства различных проявлений ценностного сознания человека приходит гораздо позже, чем философское представление о разуме и его роли в жизни и развитии человечества. Именно разум как способность познания стоит в центре внимания греческой мысли. причём логос - это и разум, и слово, поскольку слово является непосредственным носителем мысли. Греческая философия, при всём различии материалистических и идеалистических учений, при всей противоположности релятивизма софистов и абсолютного идеализма Платона, не говоря уже о строго теоретическом дискурсе Аристотеля, -сугубо рационалистическая философия, и даже миф, описывающий мир богов, рассматривался Лукрецием как способ познания природы. поэтому такие “эпифеномены” культуры как нравственное, эстетическое, политическое и даже религиозное сознание, были для античных мыслителей явлениями маргинальными, побочными - в человеке они видели носителя Логоса, что и сделало его в их глазах “мерой всех вещей”, по классической формуле Протагора. Греческая философия, в отличие и от древневосточных культов и от вытеснивших её в средние века мировых религий, была лишена мистицизма и экстатического восприятия божеств, являясь, по сути дела, демистифицированным, хотя ещё не демифологизированным, художественно - образным познанием=осмыления мира.

Средневековая ментальность, утвердившая приоритет Веры по отношению к Разуму иррационалистичная по своей доминанте, должна была, привести теологическую мысль христианства к разработке теории ценности - ведь религиозное сознание по самой своей природе является формой ценностного сознания, и должно было себя таковой осознавать. Применительно к средневековью нельзя говорить о собственно аксиологических представлениях, ибо у средневековых философов и теологов, как и у античных мыслителей, встречаются лишь разрозненные высказывания о разных видах ценности, но отсутствует целостное представление о природе ценности как таковой, единой в множестве её конкретных модификаций, - отсутствует по той простой причине, что теологам известна лишь одна подлинная ценность - Бог. Все другие ценности - нравственные, эстетические, политические, даже сама истина, - являются для религиозного сознания только эманациями Божества, манифестациями потустороннего мира, божественно-духовной энергии. Аксиология растворилась здесь в теологии.

В религиозной философии, в теологии и вообще в религиозном сознании нет потребности сознания теории ценности, ибо ценность дана здесь только в религиозной форме как представление о священном, сверхчувственном, божественном, а различия между всеми конкретными модификациями ценности и ценностного сознания объявляются несущественными, поверхностными, чисто формальными.

Возрождение, суть которого - противопоставление теоцентризму средневековья натуроцентристских и гуманистических представлений нового социального слоя феодального общества - горожан, вернулось к тем идеям, которые начали складываться в нерелигиозной философии античного полиса. Возрождение возрождало, прежде всего, представление о земной, а не мистической природе нравственного, эстетического, правового, политического сознания, а тем самым стремилось понять своеобразие каждой из этих форм отношения человека к миру; но их связь как разных проявлений единого ценностного отношения ещё не осознавалось, и понятие “ценность” не приобрело, поэтому значения философской категории; все же подходы к решению такой задачи уже были намечены - у итальянских гуманистов встречаются рассуждения о нравственных ценностях (Л. Валла), о красоте как специфической ценности (Л. Б. Альберти), независимой от ценностей религиозных, а политические ценности были признаны Н. Макиавелли независимыми не только от религии, но и от морали.

Единая теория ценности не сложилась и в XVII - XVIII веках, ибо представления о красоте, доброте, справедливости, социальном прогрессе оставались периферийными для того типа сознания, доминантой которого стало вместо религиозной веры познание природы и которое должно было поэтому опираться на илу Разума, на вытеснявшее мистику научное мышление, а прежде всего, на лежащее в основе естествознания безоценочное в принципе, математическое знание - mathesis universalis.

В середине XVIII века стала осознаваться односторонность рационалистически-сциентистской ориентации культуры, и начались поиски альтернативного взгляда на человека, его духовный мир, его связь с другими людьми и природой. Подытожило достижения философской мысли эпохи Просвещения учение И. Канта, одновременно заложившее теоретические основы нового исторического типа европейской культуры - Романтизма. Романтизм взрыхлил почву для рождения теории ценности, решительно противопоставив рационализму Просвещения, который абсолютизировал возможности познавательной деятельности мышления, эмоциональную активность духовной жизни человека. Романтизм завершил переход от традиционной культуры с её стабильными принципами, освященными авторитетом мифа и воспринимавшимися, поэтому не как ценности, а как объективные законы бытия, к культуре личностно-креативной, динамичной и инновационной, ценностное обеспечение которой воспринималось уже не как раз и навсегда данное, божественное по своему происхождению, а как человеческое, формирующееся в культуре и потому изменчивое - и в историческом времени, и в географическом пространстве.

Так Романтизм впервые достиг Историю как закономерную смену одного типа культуры с его специфическими ценностями другим и одновременно признал в Востоке своеобразный тип культуры, отличный от Западного по воплощенным в нём ценностям, но равномерный европейскому, если не более возвышенный, благородный, прекрасный.

Эмотивизм Романтизма, историзм и релятивизм его миропонимания заставил философию выйти за пределы традиционного для неё конструирования онтологической и гносеологической концепций, смещая угол зрения на внепознавательное отношение субъекта к объекту, что и должно было, в конечном счете, привести к осознанию этого отношения как ценностного. Как прекрасно сформулировал это А. Уайтхед, “Романтическая реакция была протестом от лица ценностей”. Теоретически опиравшаяся на идеи И. Канта и И. Фихте, психологически подготовленная Романтизмом, идеологически обусловленная социальными метаморфозами, изменившими лик Европы в XVIII - XIX веках, аксиология теоретически осмыслила наступление новой эпохи.

Несмотря на то, что не существует прибора, который измерял бы ценности, их измеряют и вполне успешно. Чем занимаются жюри на кинофестивалях, конкурсах красоты, различных просмотрах, как не измерением ценностей? Количественный характеристикой ценности является оценка. Ваши педагоги, глубокоуважаемый читатель, ставят оценки, они, следовательно, тоже имеют дело с ценностями. Каждый студент мысленно сам выставляет себе оценки, он тоже умеет измерять ценности. "Отлично", "хорошо", "удовлетворительно", "неудовлетворительно" - это оценки, которые даны в словах или в цифрах: "5", "4", "3", "2". Что делает преподаватель, выставляя эти оценки-цифры в зачетку? Он завершает интерпретацию знаний студента своим окончательным решением.

В человеке все едино, невозможно абсолютно развести чувства и мысли, волю и ценности. Поскольку человек существо целостное, постольку все присущие его духовной жизни компоненты имеют ценностный смысл. Более того, даже свое тело человек использует (вырабатывая особую походку, отращивая и сбривая волосы, развивая мышцы, пользуясь макияжем) для утверждения присущих ему ценностей.

Итак, все или почти все компоненты духовного мира человека, являются знаками его, человека, ценностей. Это не противоречит тому, что некоторые ценности могут вытесняться в сферу бессознательного, продолжая существовать в неявном виде.

1. Философия как аксиология

Учение о ценности

Человек самим своим существованием выделен из мира более резко, чем его "меньшие собратья", животные, и тем более неживые объекты. Это означает, что человек вынужден относиться к фактам своего бытия дифференцированно. Бодрствуя, человек почти всегда находится в состоянии напряженности, которое он пытается разрешить ответом на знаменитый вопрос Сократа "Что есть благо?"

Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.

Слово "ценность" было хорошо известно уже древним грекам. Тем не менее только в ХХ веке философы сумели развить учение о ценностях. Почему? Разобравшись с этим вопросом, мы лучше поймем природу самой ценности. Все дело в том, что человек далеко не сразу осознал свое собственное, выделенное положение в мире. Как известно, это случилось лишь в Новое время, соответственно именно тогда появились первые претендующие на полновесность концепции ценности.

В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Это приводило к тому, что, например, платоновская идея понималась еще и как идеал. Современный философ сказал бы: "Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал". Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго.

В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога. Но нас интересуют ценности человека.

В Новое время философы выделили разум (точнее, мышление) как главную черту человека. Мышление имеет дело с истиной. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он "развел" истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности.

Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Феноменологи, герменевтики, аналитики, постмодернисты спорят между собой, прежде всего о ценностях. Читатель, надо полагать, уже хорошо знаком с методами современной философии, поэтому не будем вновь их описывать. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково по крайней мере в одном отношении.

Ценность - это интерпретационный конструкт, считает известный немецкий философ Ганс Ленк. Ценность - это интерпретация, в которой субъект выражает свои предпочтения. Отметим еще раз, характер самой интерпретации определяется той философией, которую использует субъект. Феноменолог использует феноменологическую интерпретацию, герменевтик герменевтическую и т.д.

Поясним изложенное выше примерами. Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым. Допустим, некто увлекается собиранием почтовых марок, к каковому его друг абсолютно равнодушен; один видит в почтовых марках ценность, другой нет (оба, каждый по-своему, правы). Слушая юмориста, один от хохота сползает со стула, другой возмущается, третий спокойно засыпает (именно для последнего выступление юмориста лишено ценности). Американцы, как рассказывает М. Жванецкий, остались равнодушны к его юмореске о трех- и пятирублевых раках. Ценности у этих американцев другие, чем у большинства россиян.

Что такое ценности.

Сам термин «ценность» уже давно употреблялся философами и представителями различных наук, употреблялся не только в книжном, но и в разговорном языке как самое обычное слово наряду со многими другими: «ценное открытие» и «ценность имущества», «ценное признание» и «драгоценности», «ценное в человеке» и «ценное для человека». Слово это не обладало строго однозначным смыслом и поэтому имело множество синонимов: достоинство, заслуга, польза, благо, стоимость, достояние и т. п. Лишь в политической экономии данное понятие имело более или менее определенное содержание, откуда оно, по-видимому, и было взято философами. В большинстве европейских языков понятия ценности и стоимости обозначаются одним термином: Wert - в немецком, value - в английском, valuer - во французском, valor - в испанском, valore - в итальянском и т. д., что, кстати, послужило одной из причин смешения этих понятий в буржуазной политической экономии.

В специальный философский лексикон понятие ценности (именно понятие, а не просто случайно употребленный термин) вводится лишь в 60-х годах XIX столетия, когда за ним закрепляется вполне определенный смысл это значимость чего-либо в отличие от существования объекта или его качественных характеристик. Так определил понятие ценности немецкий философ Герман Лотце. Правда, его соотечественник Герман Коген позднее оспаривал этот приоритет.

Нет ничего противоестественного и в том, что новое понятие начинает всесторонне разрабатываться философами. Тем более что явления ценности обнаружили весьма своеобразную природу по сравнению со всем тем, что философия изучала до этого. Возникает теория ценности, а в ней - целый ряд раз личных школ. В первое десятилетие XX века эта область исследования выделяется в самостоятельную теоретическую дисциплину, которая получает свое наименование - «аксиология». Изобретение столь звучной названия для новой дисциплины приписывается французскому философу П. Лани и немецкому философу-иррационалисту Эдуарду Гартману.

Понятие и затем теория ценности развиваются первоначально в буржуазной, причем главным образом в идеалистической философии. Лишь в последнее десятилетие вопросы, связанные с ценностями, привлекают специальное внимание философов-марксистов.

Аксиолог установил, что ценность не есть нечто существующее. Может быть, это лишь идея, субъективно представление, подобное «обычным»? Возьмем понятие добра. Оно не просто высказывает что-то о действительности, констатирует то, что есть. Оно одобряет что-то предписывает его, требует, чтобы оно было осуществлено, призывает к этому и т. д. Стало быть, и наши представления о ценностях говорят, о должном, а не о сущем. И более того, к действительности они относят как-то совсем иначе, чем обычные идея. Когда человек мыслит ценное, он не просто созерцает действительность, а активно относится к ней. Его мысль повелевает действительности, чтобы она согласовалась с добрым и прекрасным, требует изменения существующего, предписывает сущему закон совершенства. Человек же, проникаясь идеей ценности, настраивается на практическое действие, мотивирует, таким образом, свои поступки, становится способным преобразовывать действительность согласно своему усмотрению.

Как измеряют ценности?

Приведем пример из эстетики, теории искусства. Введем шкалу эстетических ценностей.

Лингвистические переменные всегда можно сопоставить с числовой осью, состоящей из малых или больших единиц измерения. Так, в товарно-денежном хозяйстве цены детализируются вплоть до копейки. С другой стороны, часто обходятся всего двумя (меньше не бывает) оценками: зачтено - не зачтено, прекрасное - безобразное, плохое - хорошее, доброе - злое. Но самое главное в деле оценки ценностей - это сам процесс интерпретации. В переводе с латинского интерпретация означает посредничество; устанавливается соответствие между человеком и тем, на что направлено его понимание, будь то конкретный объект или идеал.

Как происходит интерпретация, выработка ценности и ее оценка? Часть ценностей человек приобретает по наследству от тех традиций, в которые он чудесным образом попал в результате своего рождения. Сознание позволяет человеку вырабатывать новые ценности. При выработке ценностей человек, во-первых, включает свое мышление, рассудок (я знаю то-то и то-то, между ними существует такая-то связь, если сделать так, будет следующее), свою чувственность (это вызывает у меня чувство удовлетворения, а это нет), свой разум (чего я хочу на самом деле? о, вот это). Интерпретация всегда есть переплавка старых ценностей в новые установки.

Итак, ценности вырабатываются и измеряются в процессе интерпретации, которая осуществляется в соответствии с философскими методами.

Чувства. Эмоции. Воля. Вера. Сомнение. Идеал и цель

Итак, все или почти все компоненты духовного мира человека, являются знаками его, человека, ценностей. Это не противоречит тому, что некоторые ценности могут вытесняться в сферу бессознательного, продолжая существовать в неявном виде.

Рассматривая возбуждение человека внутренними и внешними раздражителями, проводят различие между чувствами и эмоциями. Как правило, имеется в виду, что чувства ориентированы на сам раздражитель и не содержат ценностные компоненты, а эмоции, напротив, это те же чувства, но во всем их ценностном богатстве. Радость, любование, восхищение, преклонение - это все эмоции. Часто называют удовольствие, радость, восторг, любовь (и т.п.) положительными эмоциями, а боязнь, испуг, страх, ненависть, горе - отрицательными. На эмоции человека сложнейшее влияние оказывает весь опыт его жизни. Известны даже случаи, когда краткое сообщение вызывало смерть человека. Что касается понятия чувств, то это представление об эмоциях без их ценностного содержания. В чистом виде, напрочь лишенном эмоционального начала, чувства, думается, не существуют.

Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.

В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа. Религиозная вера часто рассматривается как результат откровения, она, мол, не нуждается в обосновании. Для философа К. Ясперса философская вера - результат философствования. Вряд ли найдется философ, который не согласится с Ясперсом.

Великий Декарт также был вполне последовательным, когда рассматривал приверженность философов к сомнению как необходимую черту успешного философствования. Прежде чем повторить слова М. Лютера "Я здесь стою и не могу иначе", философу необходимо провести определенную работу, прийти к убеждению. Сначала сомнение в старой вере, затем преодоление сомнения и наконец убеждение, новая вера.

Вера как ценностный феномен имеет свои градации, в высшей ее отметке мы находим идеал. Человек в силу своего воображения создает образ желаемого будущего. Он осуществляет целеполагание. Цель - это предвосхищение результата социального действия. Идеал - это высшая ценность и ей соответствующая цель.

Идеал - это отнюдь не просто конкретный образ конечного будущего. Далеко не всегда идеал сводится к примату конечной цели. Примат конкретной конечной цели, если она находится в туманном будущем,- путь к утопизму, о судьбе которого написаны и еще будут написаны тома. Мир утописта всегда беден философствованием, а потому наполнен забвением одних ценностей и необоснованным "выпячиванием" других. Одни утописты признают примат свободы, другие не видят ничего, кроме справедливости, третьи признают исключительно общественную собственность, четвертые, напротив, насаждают везде частную собственность. Идеалы.- это высшие ценности.

Таким образом, идеалотворчество, если оно осуществляется недостаточно ответственно, приводит к утопиям, превращается в идолотворение. Вместе с тем идеалотворчество - непременное основание достижений человека. Интересно, где было бы сейчас человечество, если бы оно не занималось идеалотворчеством. Но для успешного идеалотворчества необходима развитая, современная философия.

Идеалов много, их по-разному классифицируют. Что касается современного гуманизма, то он ориентируется на такие ценности-идеалы, как свобода, справедливость, демократия, ответственность, непримиримость к насилию и ненасилие, экономически оправданная планетарная общность людей. Наряду с положительными ценностями есть, разумеется, и их антиподы: человеконенавистничество, стяжательство, культ силы, вседозволенность.

2. Философия искусства. Цивилизация и культура

Цивилизация и культура - слова латинского происхождения. Цивилизованный - принадлежащий к цивилизации. Культурный - воспитанный, образованный, развитой, почитаемый. Уже в происхождении слов "культура" и "цивилизация" видно определенное различие. Цивилизация - это человечество во всем его богатстве. Культура - это достижения цивилизации, самое совершенное в ней - триумф человеческого.

Шум оркестра - это еще не культура, хотя уже цивилизация. С культурой мы встречаемся тогда, когда слушаем Чайковского и Бетховена, читаем Пушкина, созерцаем иконы Рублева, наслаждаемся игрой лучших актеров мира, пользуемся первоклассной техникой. Культура - это мастерство, высочайшая квалификация, в ней показывает себя автор - мастер. Его творение предназначено другим. Культура требует общения, вне общения она умирает. ценность философия красота практика

В общении реализуется общезначимость культуры. Но здесь есть свои неожиданности. Как наиболее совершенное достижение цивилизации культура не доступна всем в равной степени. Культура обладает общезначимостью лишь для круга людей, которые ее понимают, она не универсальна. Чем выше уровень культуры, тем меньше удельный вес членов общества, понимающих ее. Всякая цивилизация гордится своей культурой, но испытывает трудности в том, чтобы сделать своим фундаментом верхние этажи культуры, которые недоступны широким народным массам. Последним доступна массовая культура, культура нижних и средних этажей, обедненная по сравнению с высокой культурой, ценностными ориентирами.

Культура - это всегда творчество, деятельность, ценностное отношение к себе и другим по законам красоты, истины и добра. Эта великая троица ценностей заслуживает детального рассмотрения. Ближайшим предметом нашего интереса является красота как ценность. Воплощением красоты является искусство.

Что такое красота?

Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любят по большей части красивое, прекрасное (очень красивое), возвышенное (самое красивое). Соответственно мало кто приветствует некрасивое, безобразное (очень некрасивое), низменное (самое некрасивое). Однако наивно-интуитивного понимания мира красоты недостаточно, чтобы уверенно ориентироваться в нем. Здесь, как и обычно в проблемных ситуациях, ощущается потребность в хорошей философии.

Интересно, что вплоть до середины XVII века философы не придавали должного значения сфере красоты. Философы античности, средневековья, Возрождения считали самостоятельными разделами философии логику и этику, но не эстетику. Почему?

Греческое "эстетикос" означает "относящееся к чувству". Но чувство считали всего лишь моментом познавательной или же практической деятельности. Когда же выяснилось, что мир чувственно-эмоционального имеет не только подчиненное, но и самостоятельное значение, наступило время эстетики, в рамках которой обрели осмысление такие ценности, как красота (лишь для простоты изложения мы, как правило, ограничиваемся упоминанием красоты и не перечисляем всякий раз другие, достаточно многочисленные эстетические термины).

Но что такое "эстетическое", в том числе красота? Спор вокруг этого вопроса не умолкает и поныне. В зависимости от философской позиции по-разному понимается природа эстетического. Материалисты видят красоту в самих предметах, а значит, искусство как воплощение красоты должно быть реалистическим. Противоположная точка зрения состоит в том, что эстетическое интерпретируется всего лишь как чувство (сторонников такой точки зрения называют субъективными идеалистами).

Современные философы преодолели противопоставление субъекта объекту. Для них эстетическое есть чувство-ценность, направленное на возбудитель этого чувства, действительный или воображаемый. По сути, речь идет не о любом чувстве-ценности, а о тех из них, которые признаются экспертами достаточно совершенными. Итак, эстетическое - это чувство-ценность, направленное на возбудитель этого чувства и достигшее необходимой степени совершенства.

Человек признает эстетическим не безобразное и низменное, а красивое, прекрасное, возвышенное. Вот почему если артист выступает перед нами неудачно, то мы говорим: "Это не искусство". С другой стороны, наблюдая за умелыми действиями, мастера часто говорят: "Это уже искусство".

Красота, равно как и все эстетические ценности, органично связана не с мыслью и не с действием, а с чувством, эмоцией. Наиболее совершенные мысли мы называем истинными. Это не означает, что мысли не могут быть красивыми. Таковыми мысли признаются очень часто (какая красивая мысль, теория!), но лишь потому, что они вызывают к жизни определенные чувства (эмоции), соотносящиеся с определенными эстетическими ценностями.

Обзор: как искали красоту

История эстетики представляет собой полный драматизма, восторгов и разочарований поиск эстетически совершенного, которое мы, следуя философской традиции, называем красотой (в этом случае красота не сопоставляется с прекрасным и возвышенным). Главный вывод из истории эстетики, который мы прокомментируем ниже, таков: понимание красоты определяется используемой философией, меняется философия, меняется и представление о красоте. Красота есть эстетическая интерпретация.

· Для эстетики античности характерен подчеркнутый космизм, но это - принцип всей античной философии. Воплощение красоты - космос, все остальное красиво настолько, насколько оно приближается к гармонии космоса. В искусстве надо подражать природе. Искусство не выделено из других видов деятельности, не случайно одним и тем же словом "технэ" обозначали и искусство и ремесло. Платон считал чувства затемняющими красоту идей. Для него красивыми, поэтому являлись не чувства, а идеи. Философия, занимающаяся идеями, красивее искусства; искусство не очищает душу человека от вредных страстей. С ним не согласен Аристотель, опять же философски отнюдь не случайно. По Аристотелю, душа человека есть форма, искусство, например трагедия, возбуждает психику, слушатели получают удовольствие, что равносильно очищению души.

· Для эстетики средневековья характерен принцип абсолютной духовной личности. Теперь все земное, красивое есть символ, отблеск духовной красоты Бога. Меняется характер всех искусств. Красота зримая есть проявление красоты незримой. Цель искусства - приближение человека к Богу.

· В эстетике Нового времени внимание переносится на субъект. Сначала, в эпоху Возрождения, образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку. Как прямая реакция на философию Декарта с ее идеалом ясности и рационализма достигает расцвета классицизм с его требованием гармонической ясности и благородства стиля, четкой логической организованности, простоты и строгости форм, верности природе. Классицизм проникнут пафосом политической свободы, национальной независимости, социальной справедливости, идеями социального и естественного равенства людей. Представителями классицизма в искусстве считаются Шиллер и Гёте, Гайдн, Моцарт и Бетховен, Фонвизин, Державин, Казаков (архитектор здания Московского университета). Выступившие против формализма и прямолинейно-рассудочного понимания искусства романтики (Гюго, Лермонтов, Вагнер и.др.) стремились к раскрепощению многообразных способностей личности. В философском отношении они оставались в рамках философии Нового времени. Высшим достижением эстетики Нового времени стало искусство романа.

· В ХХ веке происходят новые "сдвиги" в философии и вместе с ней (иногда позже) в искусстве.

В герменевтике осуществляется сдвиг в сторону произведения искусства, оно оценивается как праздник, игра.

В феноменологии "сдвиг" осуществляется в сторону эстетического смысла, субъект наделяет произведение искусства смыслом, выработанным во многом им самим.

Аналитики "сдвигаются" в сторону языка, они анализируют так называемые эмотивные (эмоциональные) суждения и в них видят суть искусства.

В постмодернизме смысл искусства становится многозначным, что соответствует рассеиванию, деконструкции текста. При такой интерпретации реализм считается разновидностью устаревшего понимания искусства, развивается этика возвышенного, а оно само трудноопределимо.

Что касается России, то здесь в эстетике длительное время господствовал так называемый социалистический реализм - перевод на эстетический язык философии исторического материализма. Материализму ставится в соответствие реализм, а историческому материализму - социалистический реализм. В настоящее время в нашей стране ведется поиск новых эстетических ориентиров.

Итак, смысл различных эстетических направлений определяется их философией, многообразию философий соответствует многообразие эстетик.

Разумеется, мы не упомянули целый ряд эстетических концепций. Тем не менее взглядом охвачено обширное поле эстетики. Для философии это очень важно, ибо она по определению не должна замыкаться в узкие горизонты. Философию можно сравнить с телескопом, который позволяет видеть далеко. Для рассмотрения же деталей нужен микроскоп (эту функцию часто выполняют науки и искусства).

3. Философия практики. Что такое практика?

Греческое слово "практикос" означает деятельный, активный. При этом имеется в виду деятельность, всегда направленная на достижение цели. Практика есть деятельность человека по достижению цели.

Практика обладает структурой, строением. Составляющими структурами являются: 1) субъект практики (один человек или группа людей, цели которых определяют смысл совершаемого); 2) сама цель как субъективный образ желаемого будущего; 3) целенаправленная деятельность; 4) средства практики; 5) объект практического действия; 6) результат практики.

Положим, Иван и Степан делают вместе табуретку. Здесь субъектами практики являются они оба, цель практики - заиметь табуретку, деятельность - пиление, строгание, средства практики - пила, рубанок, молоток, объект делания - древесный материал, результат действия - табуретка. Наш пример очень прост. Ясно, что могут быть куда более сложные практические ситуации, когда, например, субъектом практики являются огромные социальные общности людей, а средствами практики - сложные машинные комплексы. В то же время возможны весьма вырожденные случаи практики.

Допустим, студент на экзамене взял билет и готовится к ответу, но делает это несколько странным образом, ничего не пишет, думает. Это тоже практика, ибо у студента есть цель и он стремится ее достичь. Необычность рассматриваемой ситуации заключается в том, что здесь объектом практического действия является сам субъект практики, нет каких-либо материальных внесубъектных средств практики, а результатом ее является подготовленный на экзаменационный вопрос ответ.

В практике принимает участие и студент, и рабочий, и инженер, и деятель искусства, и ученый, короче, каждый человек. Непрактикой является не умственная или какая-либо другая интеллектуальная деятельность, а отсутствие деятельности в ее специфически человеческих чертах. Если природные процессы не вовлечены в среду деятельности человека, то они не относятся к сфере практики.

Что касается форм практики, то их в соответствии со структурой человеческой деятельности достаточно много. Есть практика экономической, политической, социальной, научной, культурной жизни. Философия ищет смыслы практики, причем наиболее фундаментальные.

Заметим, что философский термин "практика" не следует отождествлять с так называемой учебной практикой, которая понимается как непосредственное применение добытых знаний. С философской точки зрения приобретение знаний в учебной аудитории тоже есть практика.

Обзор: в чем состоит ценность, смысл практики?

Выше практика определена как целенаправленная деятельность. Кажется, что этим уже дан ответ на вопрос "Что такое практика?". Но это впечатление весьма обманчиво. Ведь мы еще не дали ценностной оценки практике. А без этого предыдущие разъяснения следует расценивать как всего лишь введение в тему практики. Но ценностное измерение достигается не иначе, как в процессе философской интерпретации. Поэтому нам предстоит отправиться в поход по дорогам философских интерпретаций. Философ - это неугомонный путник со времен зарождения философии, т.е. от античности и до наших дней.

· В античном обществе тяжесть физического труда была уделом прежде всего рабов. К физическому труду и даже иногда к искусству культивировалось пренебрежительное отношение. Наивысшей формой деятельности считалось созерцание мудрецом смысла космоса. Учение о практике (праксиология) выступает как этика. Этика - характерная черта как античной, так и древнекитайской и древнеиндийской философии. Через всю мировую философию проходит традиция этической интерпретации практики.

Древние греки считали, что все существа активны в соответствии со своим предназначением. Человек не является исключением, он также обладает активностью, которую греки называли добродетелью (делать добро, благо). Часто говорят поэтому, что античная этика - это этика добродетелей. Современный известный американский этик А.Маккинтайр определяет добродетель следующим образом: "Это качество, усвоенное личностью, обладание и пользование которым дает ей возможность достичь благ, внутренне ей необходимых, заложенных в ее практической деятельности. Поэтому отсутствие данного качества лишает личность возможности добиться хотя бы одного из этих благ". Возвратимся к античности.

Смысл добродетелей человека здесь видят не в них самих, а, как это делает Платон, в космической идее блага - благо превыше всего. Главная добродетель человека - мудрость, ибо она есть проявление идеи блага и, будучи задействованной, приближает к ней. В списке аристотелевских добродетелей на первом месте стоит опять же разумная мудрость. Человек счастлив, если ему удалось эффективно задействовать свои добродетели.

Итак, этика добродетелей соответствует философии идей Платона и философии форм Аристотеля. Ценность, смысл практики состоит в том, что она объединяет человека в гармоническое целое с космосом. Достигнув этого, человек счастлив.

· В средние века христианство первоначально рассматривало труд как проклятие, наложенное Богом на человека. Впоследствии труд в качестве благородной деятельности был отчасти реабилитирован. Тем не менее главной формой деятельности считается служение Богу, а это прежде всего молитва и все, что с ней связано. С этих позиций как раз и оценивается всякая практическая деятельность, а именно, выясняется ее богоугодность. Смысл практики - ее богоугодность.

На новой основе культивируется этика добродетелей. На одной стороне Господь, на другой - причастный к его царству индивидуум с соответствующими добродетелями, среди которых наиважнейшие - вера, надежда и любовь. Это этика божественного откровения. Счастье человека определяется его близостью к Богу.

· Этика Нового времени по преимуществу рационалистична. Она стремится избавить человека от потусторонних сил. На стороне человека признаются изначально данные природой две силы: разум и чувственность. Решение вопроса о смысле практической деятельности берет на себя разум. Смысл практики, деятельности человека состоит в ее разумности. Декарт, Спиноза, Гоббс недовольны хаосом страстей, который они мечтают упорядочить рациональным путем. По-другому рассуждают мыслители, которые склонны отдавать должное чувственности человека. Принципом морали (нравственности человека) провозглашается правильно понятый интерес (Мандевиль, Гельвеций). Но что значит правильно понять интерес человека? Это значит подключить к его оценке разум. По возможности надо все посчитать.

· Гений Нового времени И. Кант считается основателем этики долга. Человек должен быть моральным, потому что существует абсолютный нравственный закон, неподчинение которому лишено каких бы то ни было оснований. Кант также много пишет о добродетелях, но они имеют у него по сравнению с абсолютным нравственным законом вторичный характер. Смысл действий человека состоит в их причастности к абсолютному нравственному закону.

· Эпоха Нового времени заканчивается Марксом и Ницше. Маркс приходит к выводу, что "... всякой общественной форме собственности соответствует своя мораль...". Смысл практики он видит в ценностях экономических (общественный труд измеряется деньгами).

Ницше разгадывает основную тайну всякой этики и морали: они представляют собой интерпретации. Толково распорядиться этим открытием он не смог (может быть, помешала болезнь).

Подведем итоги. Ценность практики всегда выясняется в процессе некоторой философской интерпретации. Интерпретация эта состоит в том, что человек объявляется добродетельным, а сами эти добродетели оцениваются с позиций определенного, выработанного соответствующей философией идеала добра. Нетрудно составить таблицу идеалов добра и основных добродетелей.

В чем состоит ценность практики? Наши дни

Мы продолжаем анализ ценности практики, вовлекая теперь в него новейшие философские направления.

· Феноменология. Как известно, феноменологи первостепенное значение придают выработке феноменологических смыслов. Феноменологов часто обвиняют в том, что они непрактичны, зацикливаются, мол, на созерцаниях. Эти обвинения не вполне правомерны. Феноменолог не говорит, что не надо действовать, он утверждает, что смысл действий заключен не в их природных качествах, а в феноменологических смыслах.

· Герменевтика. Герменевтики действительно настроены более практично, чем феноменологи. Они считают, что смысл практики заключен в ней самой и может быть выявлен лишь в процессе осуществления практики. Здесь-то и раскрывается сущность вещей, с которыми человек контактирует, осуществляя свое бытие в мире. Ценность практики - в разрешении напряженности вопрошания, в реализующемся ответе на зов самих вещей. Практика соединяет человека с миром, в этом и состоит ее смысл.

· Что касается аналитиков, то они все согласны в том, что смысл практики выясняется при анализе высказываний о практике. Но дальше появляются разногласия. Одни, их называют натуралистами, склонны приписывать моральные ценности фактуальному миру, а другие, ненатуралисты, полагают, что мораль есть чувство. Для наших целей достаточно сделать вывод, что для аналитиков смысл практики выясняется в процессе интерпретации высказываний о ней. Многие аналитики - сторонники этики последствий поступков. Они считают, что главное - оценить последствия поступков.

· Постмодернисты, оценивая практику, также заняты интерпретацией текстов. Они стремятся устоявшиеся этические ценности окончательно предоставить истории. Но их собственные этические концепции не формируются сколько-нибудь ясным образом. Видимо, эстетика возвышенного должна одновременно служить заменой прежних как эстетических, так и этических воззрений.

· В отличие от постмодернистов представители так называемой коммуникативной этики готовы говорить о практике и этике с утра до вечера, это их главный интерес. Свою философию они (Ю. Хабермас, К. -О. Апель) часто называют практической философией. Как приходят к этическим ценностям? В процессе дискуссий и выработки общего мнения (все это называется дискурсом). Кант не объяснил, откуда берутся нравственные законы, а они являются итогами дискурса. Маркс считал, что общество построено на общественном труде, в действительности же его фундаментом является достигнутое в дискуссии согласие, сам общественный труд нуждается в интерпретации.

Итак:

· Смысл практики во всех современных философских направлениях видят в этических ценностях (все реже используются выражения "этика добродетелей", "этика долга", все чаще говорят и пишут об "этике ценностей").

· Этическая (моральная) ценность понимается как интерпретация, выработанная посредством определенного философского метода.

Что такое добро? Как его измерить?

Предыдущий анализ позволяет ответить на вопрос о природе добра, признающийся остродискуссионным, довольно кратко. Добро - это положительная ценность поступка, действия. Как и в случае с красотой, можно построить шкалу моральных оценок, используя лингвистические или цифровые переменные.

Мы преднамеренно добавили к словам "доброе" и "злое" лингвистические переменные. Можно было использовать другие слова. Так, о добром говорят: отличное, первоклассное, достойное восхищения, бесподобное, неоценимое, лишенное недостатков, блестящее, великолепное, редкое, несравненное, совершенное, первостепенное и т.д. Соответственно и для злого (зла) нетрудно привести слова ряда семейного сходства, оценивая их затем только положительными или положительными и отрицательными числами.

Можно ли измерить добро? Разумеется, можно, но, как и в случае с эстетическими ценностями, не с помощью какого-либо прибора. Его должна заменить интерпретационная деятельность. Еще лучше, если это делается в процессе дискуссии. Один ум хорошо, а два лучше.

О том, что этические ценности можно подсчитывать, впервые высказались английские философы-утилитаристы А. Смит, И. Бентам, Дж. С. Милль. Латинский термин "утилитас" означает пользу, выгоду. В рамках утилитаризма важнейшим критерием добра оказывается достижение пользы. Бентам сформировал такое требование: "Наибольшее счастье для наибольшего числа людей". Саму полезность Бентам понимал как наслаждение при отсутствии страданий.

Утилитаристов очень много критиковали. Маркс назвал Бентама"оракулом пошлого буржуазного рассудка XIX века". Критики были недовольны тем, как утилитаристы трактовали полезность, часто сводя ее к сугубо эгоистическому интересу. Но каждый волен по-своему понимать добро. Если вы не согласны с Бентамом, дайте свою собственную интерпретацию добра.

Важно понимать, что представления о добре являются различными и могут быть различными. Но если вы их имеете, а каждый человек действительно их имеет, то добро можно измерить и, думается, во многих случаях это как раз и надо делать.

Возьмем простой пример: у вас есть 2 часа свободного времени и вы решаете, как их провести: то ли пойти в гости к приятелю, то ли выполнить полученное от кого-либо задание. Вы начинаете сопоставлять и приходите к решению: "сделаю это, ибо оно для меня важнее". Что, собственно, вы проделали? Сравнили два возможных поступка, подвели их под одну и ту же ценность, определили, как выражаются, вес этих поступков, отклонили тот поступок, у которого вес меньше. Если бы у вас были не две, а, например, десять возможностей, то вы могли бы поочередно сравнивать по два возможных поступка до тех пор, пока не остался бы один претендент на действительное осуществление.

Есть теории, которые позволяют математически осмыслить ситуацию выбора решений. Такова, например, теория игр. Но ни одна математическая теория не может объяснить, какие именно ценности должны быть признаны в качестве приоритетных. Вот тут-то и заключена главная проблема. Какие ценности мы выбираем? Те, которые мы способны выработать, а это зависит от философского потенциала личности.

Всякие надежды на то, что можно раз и навсегда определить, что такое добро, неизменно посрамляют себя. Нравственность, как и все в этом мире, имеет историю, одни представления сменяют другие. Мы всегда знаем, что такое добро, но вместе с тем ищем его снова. Такова наша жизнь. Ниже, рассматривая этику ответственности, еще раз обратим внимание на историю проблемы добра.

Справедливость или свобода? Лучше ответственность!

Вся многовековая история развития этических ценностей развивалась под знаком противопоставления справедливости и свободы. Платон и Аристотель мечтали о справедливо устроенном государстве. Несправедливо, если правителями являются не самые мудрые, т.е. не философы. Маркс через всю свою жизнь, начиная с двенадцатилетнего возраста, пронес убеждение о несправедливости буржуазного общества, где тот, кто работает, либо вообще беден, либо далеко не самый богатый. Современный либерал американец Ролз видит несправедливость в отказе богатых помогать бедным.

О свободе (независимости и самостоятельности) также мечтали с незапамятных времен. Многочисленные восстания в Древнем мире были направлены на приобретение независимости. Эпикурейцы, киники, стоики, скептики стремились обосновать самодостаточность человека, т.е. его свободу. Идея свободы не чужда и христианской философии. Бог не навязывает свою волю человеку: греши, грешник. Подлинный триумф этики свободы наступает в Новое время. Развитие капитализма вплоть до наших дней сопровождается требованием обеспечения для личности разнообразных "свобод". Свобода часто интерпретируется как основная этическая ценность буржуазного общества. Показательна в этом смысле позиция французского философа Ж. -П. Сартра: "Мы приговорены к свободе". Настоящим певцом свободы был наш соотечественник Н. А. Бердяев.

Против требования справедливости и свободы мало кто отваживается выступать - оно имеет многовековую традицию. Вместе с тем хорошо известно, что попытки последовательно осуществить идеал справедливости неожиданным образом приводят к всеобщей уравниловке. Но даже вне этих крайностей ясно, что идеалы справедливости и свободы трудно согласовать друг с другом.

Опять же, через всю историю этики тянется шлейф попыток органически согласовать требования свободы и справедливости. Своеобразный прорыв в этой области наступил после появления в 1979 г. книги немецко-американского философа Ганса Йонаса "Принцип ответственности. Попытка разработки этики для технической цивилизации". Как-то сразу многим стало понятно: а ведь этика ответственности - это и есть объединение этики справедливости с этикой свободы.

Йонас, безусловно, учел уроки герменевтики Хайдеггера: бытийствуя в мире, человек уже в силу самого факта своего существования вынужден вопрошать и не только находить ответы на вопросы, но и ответствовать. То есть быть ответственным перед миром. Йонас особенно энергично требовал ответственности людей перед живыми организмами.

Чтобы лучше понять проблематику ответственности, обратимся к проблемам техники. Физики, руководствуясь идеалами свободного творчества, открыли, что в ядрах атомов заключена большая энергия. Она находится там в связанном состоянии, но ее можно извлечь с помощью цепных ядерных реакций. Так возникла идея создания атомной бомбы. Политики, стремясь прекратить войну, приказали летчикам сбросить бомбу на Хиросиму и Нагасаки (заметим также, что уже простое испытание ядерного заряда в силу радиоактивного загрязнения среды несет смерть десяткам тысяч людей). Не правда ли, странная ситуация: все умны, все справедливы, все свободны, а в результате смерть и разрушение. В этой связи как раз и возникло представление о том, что на место этики справедливости и свободы следует поставить этику ответственности, а уже в ней учесть достоинства как этики справедливости, так и этики свободы. Добро - это ответственность.