Криза засад західної цивілізації: теоретико-філософський аспект

Размещено на http://www.allbest.ru/

Криза засад західної цивілізації: теоретико-філософський аспект

західний цивілізація універсалія духовний

Андреева Т.О., Стасенко С.О.

Західна цивілізація - це унікальне історико-культурне утворення, аналогів якому не існує. Це єдина цивілізація, яка реалізувала глобальне, всесвітнє домінування в повному розумінні цього слова. Інші цивілізації змогли забезпечити собі тільки локальне домінування. Te, що вважається «західним способом життя» є бажаним і привабливим для більшої частини населення планети. Разом з тим повсюдними є заяви про кризу Західної цивілізації. Необхідно зробити уточнення, що криза Західної цивілізації не є кризою економічною або політичною, але духовною кризою тих засад, які формують ядро Західної цивілізації. Tому дослідження кризи Західної цивілізації є невіддільним від дослідження універсалій західної цивілізації, які випробовують на собі це негативний вплив.

Таким чином, метою даної роботи є теоретико-философский аналіз процесу кризи Західної цивілізації. Завдання даної роботи формулюються, виходячи з поставленої мети, таким чином. По-перше, слід визначити термінологічне поле дослідження, яке є еквівалентним виявленню підстав Західної цивілізації. По-друге, необхідно обґрунтувати їх аксіологічний статус для Західної цивілізації, зважаючи на специфіку їх історичної реалізації. По-третє, необхідно визначити причини і форми прояву кризи підстав Західної цивілізації.

Наукова література по даній проблематиці представлена широким довкола досліджень, одна класифікація яких зажадала б окремої монографічної роботи. Слід зазначити, що гіпотеза, що висувається тут, про нероздільну системну єдність демократії, науки і християнства як універсалій Західної цивілізації в тому або іншому вигляді згадувалася в роботах П. Гайденко[1], Т. Андрєєвої[2], І. Антоновіча[3], Д. Грея[4] і ін. Слід також виділити авторів, що фіксують прояви кризи підстав Західної цивілізації на сучасному етапі, - Ж. Бодрійяр[5], 3. Краснодембський[6], Г. Джемаль[7], С. Амін і Ф. Утар[8], Ю. Лотман [9]. Ідея універсалій цивілізаційного розвитку запозичена у А. Гуревіча[10] і В. Степіна[11]. Причому, в даному контексті поняття «універсалії цивілізації» отримує вільнішу інтерпретацію і не зводиться до суми категорій культури, як у А. Гуревіча, але являє собою родове поняття, яке визначає в найбільш загальних рисах категорії культури, але не навпаки.

Слід ввести методологічне припущення, щоб не викликати згодом термінологічної неточності. Напевно, приречена залишитися невирішеною соціально-філософська проблема чіткої дефініції «культури» і «цивілізації» в даній роботі підніматися не буде. Мабуть, краще всього її обійти, пославшись на конвенцію, що вважати «культурою», а що «цивілізацією» в даному контексті. Під «культурою» слід розуміти систему інваріантів, створуючих той або інший тип ментальності: в рамках західної культури можна виділити безліч культур і субкультур, які утворюють при цьому єдине ціле, оскільки базуються на єдиній системі універсалій. Цивілізація - це система тих інститутів, які актуалізують даний тип ментальності. Очевидним є взаємозв'язок і взаємозалежність культури і цивілізації: ментальність не може існувати поза інститутами, і, навпаки, інститути породжуються певним типом ментальності. Зрештою, дискурс про культуру і цивілізацію є дискурсом про різні аспекти одного і того ж епохального цілого.

Західна цивілізація пройшла тривалий шлях свого становлення, і говорити про неї, як про самостійну систему, що сформувалася в основних рисах, можна лише з XVII ст., з епохи Нового часу. Саме до цього часу були сформовані її основні універсалії - демократія, християнство, наука. Саме вони формують специфіку Західної цивілізації, що означає неможливість заміни якої-небудь з них або відмову від неї без порушення всієї системної єдності.

У сучасній соціально-філософській літературі «європоцентризм» асоціативно пов'язується з прихованим тоталітаризмом, і «волею до влади». Це поняття отримує негативний емоційний відтінок. Але, по суті, альтернативи європоцентризму немає: всі дискусії про подолання європоцентризму ведуться з погляду Європи і Західного світу, представниками Західної цивілізації або тими авторами, які виховані на досягненнях і текстах Західної цивілізації, за допомогою методів західної раціональності.

Європа - це не географічне, а духовне поняття, що виражає загальний глобальний вектор розвитку людства. Політично Європа - Євросоюз - це географічний топос, цивілізаційно Європа - це глобальний етос. І можна повторити вслід за Ж. Бодріяром, що Сполучені Штати відносно Європи - це більша Європа, ніж сама Європа.

Можна виділити основні етапи формування універсалій Західної цивілізації: V ст. до н.е. - виділення демократії як домінуючого політико-світоглядного інституту в античній Греції, І ст. - виникнення і швидке розповсюдження християнства як системи світобачення і інституційної структури, XVII ст. - виникнення і розвиток науки як способу і форми пізнання світу і соціального інституту. Звичайно ж, історично інститути демократії, християнства і науки трансформувалися неодноразово протягом історії, але їх сутність як засад Західної цивілізації залишилася незмінною.

Можуть виникнути справедливі заперечення щодо правомірності виділення цих понять як універсалій. Може висуватися також емпіричний аргумент: що є «чистою» демократією, або що є «чистим» християнством, або які критерії наукової раціональності? Дійсно існує велика кількість історико-соціальних форм демократії, але основа демократії як політико-світоглядної системи, орієнтованої на виборність органів влади суспільством, залишається незмінною. Можуть заперечити, що якщо порівнювати, наприклад, сучасну американську демократію і «радянський» або який-небудь ще тоталітаризм, то схожих рис опиниться більше, ніж відмінностей. Навіть якщо це і так, то кардинальна відмінність все-таки залишається: демократія припускає вибір, хай це вибір із запропонованого, але це вибір. He хочеться в черговий раз звертатися до відомого трюїзму, але все-таки: демократія - це погана форма правління, але кращої людство поки що не створило. Демократія є непорушною цінністю Західної цивілізації, і, як цінність, вона не обговорюється. Саме тому виступи проти демократії в ім'я скільки завгодно «справедливого» розподілу благ і ресурсів вважаються злочином, а захист демократії, навіть якщо мета перестає відповідати засобам, є захистом одним з вищих цінностей людського життя. Виступи Дж. Буша, що закликали до війни в Іраку в ім'я демократії і справедливості, є вражаюче схожими на риторику диктаторів і тоталітарних лідерів. Але Дж. Буш «захищає» демократію, і саме тому тоталітарний характер його виступів нівелюється. Слід підкреслити, що в даному контексті проблема відповідності суті демократії способам її здійснення не піднімається. Мова йде про цінності західної цивілізації, які, як цінності, не обговорюються: допустимою є дискусія про форми, модуси, типи, достоїнства і недоліки демократії, але не дискусія про те, що існує якась краща політико-світоглядна система, чим демократія.

Цей же принцип - дискутувати про форму, але не зачіпати легітимності самого предмету - відноситься і до науки, як ще однієї універсальної цінності Західної цивілізації. Дійсно, якщо послідовно дотримуватися принципу наукової раціональності, то, як і у випадку з демократією, опиниться, що єдино вірною є теза П. Фейерабенда: наука не має необхідного раціонального пріоритету перед іншими формами знання. Наука є лише пріоритетною цінністю Західної цивілізації. Більш того, вслід за С. Kapa- Мурзою можна стверджувати, що наука - це, перш за все, «західна» наука, яку експортували у всі куточки планети. Також, вслід за І. Кантом слід визнати, що наука не дає пізнання про речі в собі, але тільки про форми прояву цих речей для свідомості. Можна навіть погодитися з думкою Ф. Ніцше, що в основі науки лежать декілька вихідних «помилок» - наука приводить до пізнання мудрості Божої в творінні, що йде від протестантизму і секуляризованого католицтва, від Ньютона і Галілея; знання приносить щастя, помилка, що йде від класичної античної філософії, від Сократа, Платона і Аристотеля; наука є чимось безкорисливим і самодостатнім в основі своїй, що постулював Б. Спіноза[12,с. 648]. Але разом з тим, з цих раціональних тез зовсім не виходить відкидання науки як форми пізнання і соціального інституту. Наука є цінністю і універсалією Західної цивілізації, і як безумовна цінність, вона не обговорюється. Наука - це не стільки методологія, скільки етика, і як етика вона розділяється повсюдно і всіма.

Нарешті, християнство, що вважається вже «подоланим» і «неактуальним» у сучасному секуляризованому світі, представляє найбільшу складність для аналізу. Дійсно, якщо демократія і наука як цінності і універсалії не обговорюються, то християнство в процесі становлення і розвитку Західної цивілізації було одним з найбільш обговорюваних тем. Більш того, існує декілька історичних спроб побудови суспільства на нехристиянських підставах - якобінська Франція, нацистська Німеччина, комуністичний СРСР. Цілі інтелектуальні течії виникали і існували тільки з однією метою - провести вичерпну і переконливу критику «християнських міфів» і сформувати світоглядну і етичну альтернативу християнству. Більш того, не існує догматично «правильного» християнства, але різні напрями і деномінації, які часто відстоюють принципи. І разом з тим християнство є однією з складових системи універсалій Західної цивілізації.

Мова не йде про ідеологічне домінування християнства в епоху Середньовіччя, мова не йде про вплив християнства на розвиток мистецтва, навіть не про «протестантську етику», що сформувала «дух капіталізму». Мова йде швидше про те, що християнство дало якийсь сакральний імпульс реалізації першим двом універсаліям - демократії і науці.

Як відзначає М. Ґайдегер, «атомна бомба вибухнула вже в Парменіда». І «поки ми не повернемося до того, що вже продумали, ми не звернемося до того, що все ще слід помислити»[ 13,с.79]. Дійсно, сучасна епоха є прямою спадкоємицею античності і ренесансу. Більшість учених сходяться на думці, що витоком Європи, джерелом її традиції є дві складових - античність і християнство. Античність дала Європі раціональний Логос як особливий критичний спосіб пізнання світу, невідомий іншим традиціям, які шукають критерії і підставу абсолютної істини в міфах і догмах. Сам вільний громадянин, як суб'єкт демократії, є продуктом античності, якого не знав жодний історико-культурний регіон. Християнство ж дало імпульс для розповсюдження цінностей критичної раціональності і демократії. Християнство надало цим цінностям загальну і універсальну форму поза фіксованою дихотомією «еллін - варвар» античного суспільства. Більш того, християнство дало самосвідомість винятковості європейській свідомості як носієві особливої прерогативи - нести освіту і свободу іншим народам. Іншими словами, универсалізм християнства зробив універсальними і античні цінності демократії, вільної особи-громадянина, раціонального логосу, розповсюдивши їх на всю Ойкумену планетарного людства. Ці імпульси винятковості і проповідування у поєднанні з раціональним інтелектуалізмом рухали європейською експансією в епоху модерна.

Сучасна Європа, без сумніву, втратила християнські мотиватори і античну традицію раціональності, зберігшії, проте, ексклюзивізм, наукоподібні міфи і псевдораціональні ідеології домінування. Проте, на сьогоднішній день християнська свідомість продовжує зберігати глибинний зв'язок з політичними і економічними інститутами західної цивілізації та є, на думку деяких ідеологів і теоретиків неолібералізму, одним з легітиматорів сучасного глобального економіко-політичного порядку. Як відзначають С. Амін і Ф. Утар, «прихильники неолиберализму, з одного боку, підкреслюють заохочення індивідуальної ініціативи, яка, як вони вважають, переповнює людину, а з іншою те, що ринок автоматично погоджує різні інтереси, що підтверджує його природу універсального саморегулятора. Деякі йдуть далі і, подібно Мішелю Новаку із СІЛА, захищають ідею про те, що капіталізм - це форма організації, що є найбільш близькою до Євангелія, оскільки в ній поєднується пошана і до приватного, і до суспільного благ. Або ж, подібно Мішелю Камдесю, екс-голові МВФ, стверджують (за тиждень до своєї відставки), що МВФ допомагає побудувати Царство Боже»[8,с.290].

Минуле XX ст. можна вважати сторіччям найбільшої реалізації універсалій Західної цивілізації - демократії, науки, християнства. Це ж сторіччя можна вважати періодом кризи цих засад, подібного якому ще не було по силі і тривалості. Згідно Е. Гусерлю, європейська культура є універсальною культурою розуму. Вона побудована на раціональних підставах і ідеалах, сформульованих вперше в античності і розвинених в епоху ренесансу. І в цьому сенсі європейська культура є винятковою і ексклюзивною. Польський дослідник 3. Краснодембський, аналізуючи концепцію Е. Гусерля, відзначає, що «постійна експансія європейської культури - явище не випадкове. Європа несе в собі абсолютну ідею. Європейці - це не просто «емпіричний тип». Вплив на Європу з іншого боку протиречить телосу історії. Ми, - як каже Гусерль, - ніколи не будемо індіанізуватися»[6,с.27]. Універсальний розум є джерелом і прапором цієї експансії. Прогрес Європи в цьому сенсі є постійним вдосконаленням «культури розуму». І коли прогрес у напрямі «культури розуму» припиняється, то починає домінувати інші ідеї, коли «культурі розуму» протиставляється різноманітніші варіанти тоталітаризму.

Фактично це і відбулося в першій половині XX ст., коли безліч тоталітарних ідеологій поставили під сумнів саме існування Західної цивілізації. Наприкінці XX ст. знов фіксується повсюдне розчарування, втома і невіра в демократію, науку, християнство. Як відзначає ЇО. Лотман, у другій половині XX ст. відбувається агресія маргінальних форм культури, коли «переферійні центри можуть теж виступати зі своїми метаописами і претендувати при цьому на універсальну структуру метаопису для всієї семіосфери»[14,с.158].

Виникає питання: які причини виникнення цих маргінальних форм, і в чому причини їх домінування? Очевидно, що причини цього є не політичними, а духовними. Відбувається якийсь повсюдний процес рефлексії над засадами Західної цивілізації, який загрожує знищити їх позитивність і перетворити їх визначення на серію апофатических дефініцій. Демократія, наука і християнство з цінностей і універсалій під впливом критичної діяльності розуму перетворюються нормативні принципи, що загрожує їх знищенням. З регулятивних ідей розуму вони трансформуються в операційні ідеї. Безумовна основа рефлексії сама піддається рефлексії, і в результаті сама рефлексія вимагає вже іншої основи.

Основний принцип демократії - вільний вибір громадян і захист прав меншини - трансформується в принцип неконтрольованої толерантності, коли захист прав меншини здійснюється за рахунок більшості. Неконтрольований когнітивний плюралізм загрожує поставити науку на один ступінь з маргінальними гносеологічними формами. Феномен «клипової свідомості» загрожує зникненню раціональної свідомості. Християнські основи західної ідентичності і експліковані з них принципи моралі, які були безумовними для німецької класичної філософії, оголошуються репресивними і замінюються ідентичністю New Age. Діалог культур і цивілізацій, як світоглядна цінність, яка була створена в надрах Західної цивілізації, загрожує знищенню однієї з принципових засад цієї цивілізації.

Таким чином, клас універсалій Західної цивілізації можна визначити як системну єдність демократії, науки і християнства. Дані універсалії є граничними, тобто жодну з них неможливо видалити або замінити іншою без необоротної трансформації всієї Західної цивілізації. Саме вони формують унікальну зовнішність і специфіку Західної цивілізації, легітимують конкретно-історичні форми її прояву. Кризу цієї системи універсалій в XX ст. можна вважати кризою всієї цивілізації, яка поставила питання про саме існування Західної цивілізації.

Список використаних джерел

1. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: становление и развитие первых научных программ / П. П. Гайденко. - М.: Наука, 1980. - 566 с.

2. Андреева Т.О. Від феномена людини до феномена людства: [монографія] / Т.О. Андреева - Донецьк: Вид-во ДонНУ, 2002. - 237 с.

3. Антонович И.И. После современности: очерк цивилизации модернизма и постмодернизма / И.И. Антонович. - Мн.: Беларуская навука, 1997. - 446 с.

4. Грей Д. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности / Джон Грей; [пер. с англ. Г. В. Каменская]. - М.: Праксис, 2003. - 368 с.

5. Бодріяр Ж. Америка / Жан Бодріяр; [пер. з фр.JI. Кононович] // Людина і світ. - 2003. - № 7,- С,13-17.

6. Краснодембський 3. На постмодерністських роздоріжжях культури / Здіслав Краснодембський; [пер. з польск. Р. Харчук] - K.: Основи, 2000. - 196 с.

7. Джемаль Г. Революция пророков / Г. Джемаль. - М.: Ультра. Культура, - 368 с.

8. Глобализация сопротивления: борьба в мире: [сб. статей] / Отв. ред С. Амин и Ф. Утар; [пер. с англ. под ред. А. В. Бузгалина]. - [2-е изд.]. - М.: Либроком, 2009. - 304 с. - (Библиотека журнала «Альтернативы»),

9. Лотман Ю. М. Семиосфера: культура и взрыв. Внутри мыслящих миров / Ю. М. Лотман; [сост. М. Ю. Лотман]. - СПб.: Искусство-СПб, 2000. - 704 с.

10. Гуревич А. Я. Избранные труды: в 2-х тт. Т.2 / А. Я. Гуревич. - М.- СПб.: Университетская книга, 1999. - 560 с. - (Российские пропилеи).

11. Степин В. Г. Философия и эпоха цивилизационных перемен / В. Г. Степин // Вопросы философии. - 2006. - №2. - С.16-26.

12. Ницше Ф. Сочинения: в 2 тт. Т.1. / Фридрих Ницше; [пер. с нем., сост., примеч. Р.В. Грищенков]. - СПб.: Кристалл, 1998. - 960 с.

13. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: сборник / Мартин Хайдеггер; под ред. А.Л. Доброхотова; [пер. с нем. Т.А. Васильева, А.Л. Доброхотова, З.Н. Зайцева и др.]; - М.: Высш. шк., 1991. - 192 с. - (Библиотека философа).

14. Волкова Е. В. Пространство символа и символ пространства в работах Ю. М. Лотмана // Вопросы философии. - 2002. - №11. - С.149-161.

Размещено на Allbest.ru