Свобода воли и ответственность как важнейшие категории этического учения "Бхагавадгиты"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Свобода воли и ответственность как важнейшие категории этического учения "Бхагавадгиты"

Проблемы свободы воли и выбора человека, вопросы о справедливости, наградах и наказаниях являются одними из ключевых при рассмотрении этического учения «Бхагавадгиты».

Основное содержание поэмы в целом составляет продолжение истории о многолетней борьбе между двумя индийскими племенами: Кауравами и Пандавами. В «Бхагавадгите» перед нашим взором разворачивается сцена начала войны между этими племенами. Бой, в который должен вступить принц Арджуна, происходит на поле Куру, на поле дхармы. Воин Арджуна, выступающий на стороне Пандавов, в какой-то момент начинает сомневаться в правильности своего намерения воевать с Кауравами. Ему не дают покоя мысли по поводу того, благородно ли он поступит, если будет убивать своих врагов, которые приходятся ему родственниками, друзьями, учителями. Арджуна просит своего учителя Кришну направить его на путь истины, таким образом, разрешив все его сомнения и дав ответ на важнейшие вопросы. Основное содержание поэмы сводится к изложению истинного пути, которому должен следовать Арджуна, а вслед за ним и каждый человек. Рассматривая случай с Арджуной, можно сказать, что его свобода воли выражается именно в том, какой путь изберет Арджуна: путь действия (благой путь) или путь бездействия, являющийся порочным, греховным.

Арджуна стоял перед выбором, как поступить, и избрал деятельность, тем самым исполнив свой долг и волю Божью. Вследствие того, что индивид сам избирает тот путь, которому считает нужным следовать, его можно рассматривать ответственным за совершаемые им деяния. Несмотря на то, что Кришна - начало и конец всего существующего, венец всех творений, источник того или иного предмета, явления, состояния, он не несет ответственности ни за сам процесс деятельности, ни за его последствия: «Властелин на себя не приемлет ни благого, ни злого деянья, в ослепленье бывают лишь люди, чье незнанием знание скрыто» [1, V.15].

В главе V «Бхагавадгиты» мы читаем, что «ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара» [2, V.15], т.е. Господь не несет ответственности за человеческие греховные или же благие поступки, вся ответственность всецело лежит на человеке.

Однако можно задать вопрос, был ли свободен Арджуна в своем выборе? Жизнь Арджуны предопределена: он принадлежит к касте кшатриев, не волен выбирать, когда ему родиться, в какой семье, в каких социально-политических условиях, ибо все это не является зависящим от людей. Кроме того, на настоящую жизнь Арджуны влияют уже прожитые им предшествующие жизни (воздействие кармы, или причинно-следственной цепи). Анализ текста «Гиты» показывает, что детерминированность некоторых событий жизни человека не отрицает наличия у него свободы воли. Причинная обусловленность и свобода воли - две стороны одной медали. Как отмечает С. Дасгупта, « «Гита» подчеркивает важность свободы воли и моральной ответственности человека, хотя в некоторой степени также признается воздействие прошлых действий в ограничении его способностей и ситуации» [5, p. 103].

В «Бхагавадгите» Кришна призывает Арджуну посвящать все плоды деятельности именно ему, Верховной Божественной Личности. Это может быть интерпретировано в духе исполнения действия как долга и как жертвоприношения Кришне. Кришна учит, что, посвящая ему результаты своей деятельности, человек освобождается от оков кармы, избегает греха и может достичь состояния брахманирваны. Кроме того, задача человека - действовать, невзирая на то, приведет ли это действие к высшей цели или нет. Индивид обязан действовать, даже если в итоге у него не получится достичь высшего блага, поскольку всякая деятельность должна выполняться без стремления к ее результатам.

Об исполнении своего долга, который влечет за собой индивидуальную ответственность, говорит Кришна во второй главе поэмы. Здесь делается акцент на исполнении долга кшатрия, воина, в случае неисполнения которого будет обесчещен не только сам воин, но и весь род:

«Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь-то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься. Твое имя хулить и бесславить будут люди не переставая; благородному же бесславье отвратительней даже смерти» [1, II. 33 - 34].

Именно поэтому учитель призывает ученика:

«Уравняв с пораженьем победу, с болью - радость, с потерей - добычу, начинай свою битву, кшатрий, и тогда к тебе грех не пристанет» [1, II. 38].

Неисполнение своей дхармы влечет за собой наказание по справедливости. Следование или не-следование долгу воина имеет своим последствием не только сугубо персональную ответственность (по отношению к себе), но и социальную (по отношению к другим). В данном случае индивид оказывается ответственным не только за последствия своих собственных поступков, но и за воздействие этих поступков на весь род, семью, человечество. Отсюда получается некая «двойная» ответственность, которая накладывает на человека куда большие обязательства, нежели простое отношение личности «к себе самой». Дхарма касты оказывается тем, что связывает личность и социум. Вследствие этой неразрывной связи получается, что индивидуальная ответственность перестает быть таковой, обретая более широкий, масштабный характер, становясь ответственностью социальной.

Провести четкую границу между индивидуальной, или, лучше сказать, персонифицированной ответственностью и социальной в данном случае не представляется возможным, поскольку уже при анализе понятия долга открывается его дуалистический характер. Индивидуальный долг и индивидуальная ответственность непременно предполагают и социальную значимость. Одно без другого существовать не может. Ответственность перед собой, перед своим «я» теряет свою значимость, если отсутствует внешняя инстанция, по отношению к которой мы соизмеряем свои поступки. Даже соотнося свои действия с некими внутренними принципами, которые, мы считаем, являются нашими убеждениями, нам следует осознавать, что эти «опорные точки» нашего внутреннего мира все-таки взяты извне. Их источник в общем виде - внешний мир, окружающая действительность.

«Гита» учит, что ответственность человека за свои поступки связана, в частности, с теми обязанностями, которые налагает на него соответствующий социальный класс, слой (каста или варна):

«Как у брахмана, так и у вайшьи, как у кшатрия, так и у шудры - естеством рожденные гуны все их действия определяют. Чистота, успокоенность, тапас, обузданье, терпенье, нелживость, вера, знанье, житейская мудрость - вот достоинства брахманов, Партха. Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность в бою к отступленью, прирожденная щедрость, властность - это признаки кшатриев, Партха. Земледелие и торговля, разведенье скота - вайшьи дело. Все, что связано с услуженьем, то природе шудр подобает» [1, XVIII. 41-44].

Помимо кастовых или социальных обязанностей и соответствующего рода ответственности можно говорить и об общечеловеческих обязанностях, ответственность за которые также лежит на каждой отдельной личности. Так, мудрец, избравший благочестивый образ жизни, путь поклонения Кришне и соответствующую Предписаниям деятельность, в конечном итоге будет вознагражден за свои труды:

«Всего сущего Я - источник, все, что есть, от Меня происходит; зная это, ко Мне устремившись, мудрецы Меня почитают. Утвердив на Мне мысль и дыханье, обо Мне просвещая друг друга, обо Мне говоря постоянно, они мир обретают и радость. Этих вечно обузданных бхактов, что Меня почитают с любовью, Я одариваю йогой мысли; они ж ею ко Мне приходят. Побуждаемый к ним состраданьем, в глубине их существ пребывая, светом знания Я разрушаю от незнанья в них мрак рожденный» [1, X. 8-11].

Благочестивый образ жизни также способствует обретению освобождения от круговорота рождений и смертей. Если следовать классическому (устоявшемуся в западной этике) делению справедливости на воздающую и распределяющую, то здесь налицо представление о справедливости воздающей, выступающей наградой за добродетельное поведение:

«Обретая Меня - к сансаре, этой утлой скорбей юдоли, не приходят больше махатмы, совершенства предела достигнув. Цепь безрадостных перерождений протянулась до мира Брахмы, но кончаются муки сансары для того, кто Меня обретает» [1, VIII. 15-16].

Однако и те приверженцы добродетельного образа жизни, чьи усилия не увенчались успехом в нынешнем их рождении, не останутся без награды Кришны. Они не будут потеряны и, хотя и в будущем мире, будут вознаграждены:

«Не погибнет ни в здешнем он, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не приходит к дурному концу, кто творит здесь добро, моя радость! Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом и благословенном вновь родится заблудший в йоге. Или даже он в доме аскетов возродится, обильных знаньем; ведь такое рождение, Партха, очень трудным считается в мире. Так возникнув на свет, обладая своей буддхи из прежнего тела, он потрудится с большим усердьем, чтоб теперь совершенства достигнуть» [1, VI. 40-43].

Неважно, в этой жизни или в иной, следующих путем йоги, наставлениям Кришны, ждет награда. Более того, как утверждает Кришна, «даже если ужаснейший грешник Меня чтит безраздельной любовью, то и он именуется садху, ибо он рассудил безупречно. Скоро будет душою он в дхарме и достигнет умиротворенья: бхакт ведь Мой никогда не гибнет; твердо помни об этом, сын Кунти!» [1, IX.30-31]. Из учения «Гиты» также следует, что в земной жизни грешнику не страшен суд совести, а после смерти его может ожидать лишь кармическое перерождение, но и оно может не наступить, если вовремя перейти на путь «сознания Кришны».

Если наша деятельность определена для нас свыше, если мы наделены обязанностями и имеем целью исполнение долга, то получается, что свободы выбора у нас нет. И соответственно, никакой ответственности за свои поступки мы не несем. Однако, читая «Бхагавадгиту», мы вновь возвращаемся к словам Кришны: «ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара» [2, V.15]. Возможным представляется следующее решение вопроса о свободе воли. Мы можем говорить о двух уровнях деятельности. Первый - представление о действии как долге и обязанности, что является для нас предписанным извне и свыше. На этом этапе свободы выбора у человека нет. Поэтому здесь мы встречаемся с императивом: человек обязан действовать в силу не зависящих от него обстоятельств.

Второй уровень - уровень практического исполнения. Мы помним, что деятельность может быть разного рода: благой, т.е. соответствовать предписаниям, и запрещенной - такой, которая вводит человека в грех, является преступной по своей сути. На этом уровне как раз и проявляется свобода выбора человека. Какой вид деятельности избрать - находится всецело в руках человека. Отсюда возникает вопрос и об ответственности индивида, за свои действия. Вновь вспоминаются слова Кришны об ответственности личности, которые в данном контексте звучат вполне уместно.

A. Шарма (A. Sharma), ссылаясь на исследование Ф. Эджертона, обнаруживает в «Гите» пять факторов, определяющих результат любого поступка: основание, деятель, инструменты, прикладываемые усилия, предопределяющий фактор (судьба) [6, p. 532]. Необходимо подробнее остановиться на последнем факторе, а именно - предопределении. В случае с Арджуной, который, следуя своему долгу воина, должен вступить в сражение с Кауравами, считается, что он не убивает в буквальном смысле этого слова. Им уже суждено умереть, это предопределено. Арджуна предвидит их смерть в космическом явлении Кришны, и подтверждением тому служат следующие стихи «Гиты»:

«Вот они все - сыновья Дхритараштры, Бхишма, и Дрона, и тот сын возницы, прочих царей вереницы, героев, и предводители воинов наших - внутрь Твоей пасти, оскаленной страшно, словно спеша, друг за другом вступают; многие там меж клыками застряли - головы их размозженные вижу. И словно к морю бегут неустанно реки, ручьи, иной цели не зная, так мира смертного эти герои к пасти чудовищной шаг устремляют» [1, XI. 26-28].

Более того, сам Кришна предрекает их скорую кончину:

«Время Я - мира извечный губитель. Весь этот люд Я решил уничтожить. В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет. Так поднимайся! Добудь себе славу! Царством, врагов перебив, наслаждайся! Их ведь заранее всех поразил Я: будь лишь оружьем Моим, славный лучник! Дрону, и Бхишму, и Карну, сын Притхи, и Джаядратху - бойцов превосходных - ты не колеблясь убей, Мной убитых! С ними сразись! Ты их всех одолеешь» [1, XI. 32-34].

Здесь налицо предопределенность событий. Присутствие причинной обусловленности выступает как следствие особой природы человека (божественной или демонической). Без сомнения, природа Арджуны - это божественная природа: «…не скорби, ибо ты родился для божественной доли, сын Панду» - так говорит Кришна своему ученику [1, XVI.5]. «Гита», как считает А. Шарма, настаивает на предопределенности всего происходящего [6, p. 536]. Однако этот же автор придерживается мнения, что все-таки не вполне ясно, свобода воли или карма определяет решение Арджуны сражаться. «Гита» признает и тот и другой мотив в качестве основания поступка, показывает влияние обоих факторов на деятельность индивида и его жизнь в целом.

Таким образом, согласно учению «Бхагавадгиты», у нас всегда есть возможность выбора. Мы свободны в выборе действий, но не свободны в выборе последствий (плодов) этих действий. В свою очередь, плоды могут расширять наши возможности выбора действий, сужать их или оставлять такими же. Как отмечает С. Радхакришнан, интерпретируя этическое учение «Бхагавадгиты», «воля человека представляется обусловленной его прошлой природой, наследственностью, воспитанием и окружающей обстановкой» [4, с. 491]. Однако, продолжает исследователь, « «Гита» считает, что дух стоит выше механически обусловленной воли», а именно «душа в моральном отношении обладает самостоятельным и независимым существованием» [4, с. 491]. Однако, что бы мы ни делали, мы должны делать это, «повинуясь внутренней необходимости свободной души» [4, с. 487]. Получается, что, с одной стороны, жизнь человека обусловлена его прошлым, с другой - его душа оказывается свободной в выборе благого или дурного пути.

Самый широкий выбор душа имеет в духовном мире. Этот выбор состоит из двух видов желаний. Первая категория желаний - это желание служить высшей цели. В этой категории бесчисленное количество вариантов. Ко второй категории относится желание наслаждаться в материальном мире, чтобы попытать счастья там. До тех пор пока поступки живого существа не создают последствий, сковывающих дальнейшую деятельность, оно свободно.

Но в материальном мире наша свобода выбора ограничена последствиями прошлой деятельности. Иногда человек чувствует разочарование или даже стыд и гнев по отношению к той роли, которую он играет, или к тому телу, в котором находится. Но у него нет выбора - он не может быть тем, чем ему хотелось бы быть. Когда из-за несовершенных желаний индивид в своем наслаждении становится зависимым от материальных условий, его душа становится обусловленной. Совершенному же существу для счастья не нужно вообще никаких материальных условий. Избавившись от всех материальных привязанностей, такая душа просто уходит из этого материального мира. Чем больше нужно материальных условий для того, чтобы чувствовать себя счастливым, тем сильнее проявляется обусловленность. Большая или меньшая обусловленность зависит от желаний, которые мы в себе культивируем. Существует много видов материальной обусловленности: пол, возраст, национальность, профессия, социальный класс (каста) и т.д. Даже человек - это одна из форм обусловленности. Многие из этих материальных условий мы не способны изменить, даже если и попытаемся. Материя ограничивает нас во многих сферах жизни.

Однако человек всегда имеет выбор между тем, как поступать, - благочестиво или греховно. Благочестивые поступки приносят в будущем плоды духовного наслаждения, греховные - плоды страдания. Благочестивые поступки - это те виды деятельности, которые рекомендованы Ведами, например, жертвоприношения, аскезы или благотворительность. Некоторые виды деятельности одинаковы для всех. Другие же предписаны для определенных людей (в соответствии с дхармой) или конкретных специфических обстоятельств. Греховные поступки - это виды деятельности, которые запрещены священными писаниями. Но и поступая благочестиво, все-таки необходимо помнить о главном завете «Гиты» - не стремиться к плодам деятельности.

Еще более широкий выбор - это выбор общения с тремя качествами пракрити. Если человек выбирает праведное общение, он возвышается (преобладает гуна саттва), если со страстью (преобладающая - раджас) - топчется на месте, если с невежеством (т.е. гуной тамас) - деградирует. В конечном счете, самый существенный выбор, который делает индивид в своей жизни, - это выбор объекта служения и поклонения. Таким образом, человек всегда имеет возможность выбора.

Если признается наличие в той или иной степени свободной воли, то появляется и ответственность. Свобода воли и ответственность - две стороны сознательной деятельности человека. Ответственность выступает фундаментом личной мотивации, поведения и поступков. Личная ответственность и ответственность по отношению к социуму или общественной группе играют важную роль в этическом учении «Бхагавадгиты».

Свобода выбора расширяется благодаря увеличению силы воли. Сила воли существенна для каждого человека. Подобно любой другой силе ее можно ослабить или укрепить в определенных пределах. Путем культивации отрешенности от наслаждения своих чувств усиливается воля и обретается больше возможностей управлять своей жизнью. Культивируя привязанность, мы тем самым ослабляем свою волю и теряем контроль над поступками. Но при любых обстоятельствах свобода воли души не может ни полностью исчезнуть, ни стать всемогущей.

бхагавадгита наказание награда племя

Размещено на Allbest.ru