Особенности натурфилософской модели мира в античной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

15

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру.

Античная философия - уникальное явление. Уникальность ее состоит, прежде всего, в том, что она представляет собой первую в истории человечества попытку рационального постижения мира. Установка на человеческий разум как на средство познания, стремление к разумной аргументации, логической мотивации - это главная особенность античной философии. Этим она качественно отличается от древневосточной мудрости, которая, как мы об этом говорили, не освободилась от мифологической и религиозной оболочки, не стала собственно рациональным объяснением мира. Поэтому ее принято считать предфилософией, а не собственно философией.

Античная философия, функционировавшаяся в виде системы теоретических понятий, рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и в определенном смысле породила ее. Известно, что первые греческие мыслители (Фалес, Пифагор, Демокрит и др.) были не только выдающимися философами, но и первыми астрономами, математиками, физиками. Цель работы - показать особенности натурфилософской модели мира в античной философии.

1. Учение Милетской школы в первовеществе

Становление собственной греческой философии происходит в 7 в до н.э. Это столетие ознаменовано важными революционными процессами, переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общества. Они известны как «7 мудрецов».

Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания(как теоретического ,так и практического),главный интерес всех представителей школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит Вопрос о Сущности мира. И хотя отдельные представители школы решают этот вопрос по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и духовного принципов. Вместе со стихийным материализмом проявляется и «наивная» диалектика (развитие во всей его сложности, многообразии форм и противоречивости). При помощи диалектики милетские представители стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. При помощи принятого ими материализма, они как бы преодолевали религиозно-мифологические представления о мире. На основной вопрос о первооснове мира они давали вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из милетских философов был Фалес из Милета- жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Происходил из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета. Сам Фалес много путешествовал и собирал все доступные сведения м и знания. Вавилонское образование дало ему возможность познакомится с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца ,которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Интересной является мысль Фалеса о разделении «небесной сферы»: Она делится на 5 полос:

1)Арктической (она постоянно видима);

2)Летняя тропическая;

3)Равноденствия;

4)Зимняя тропическая;

5)Антарктическая (постоянно невидимая)

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно большинство античных авторов, знания не только принимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся , в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. Он определил условия подобия треугольников.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего Фалес считал Воду. Первовещество - вода. Её он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное ,текущее сосредоточение материи “ все появляется из воды” - говорит философ -“ и в воду все разлагается”. При выборе воды решающее значение имело для него ее жидкое состояние (слово "вода" в древних текстах часто заменялось словом "жидкое"). Согласно Фалесу, в «бесконечной воде»,содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы, связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Как видно, материалистические взгляды Фалеса были связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии. Но Фалес, однако, не избегал практики.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-545 до н.э).Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Он был учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он, прежде всего ,изучал природу. У него можно найти мысли ,которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и не удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена».Здесь заключена мысль-зародыш геоцентрического воззрения на вселенную.Он также говорит, что Земля находится в вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит "из своих собственных начал". Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет апейрон. Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения.

Таким образом, Анаксимандр предложил свое архэ и ушел от материальной определенности Фалеса- Воды. Его архэ характеризуется как нечто безграничное, неопределенное.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает - проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали ,выходили на сушу и, когда покров ломался жили еще краткое время .Способность жизни здесь приписывается непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как Гилозоизм (от греч. Материя, жизнь). Согласно ему вся материя живая.

Следующим проявлением материализма является то, что Анаксимандр к естественному ряду животных относит и человека. Он говорил: «Вначале человек родился от животного другого вида»Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют материалистические положения милетской школы.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен. (585-524 до н.э). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Это и было новым мировоззрением, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому представители милетской школы считают объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос о первоисходной причине бытия и действия, о том, что является Основой мира. Он, как и предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает - Воздух. Но не просто воздух, а неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры- тучи - воду- землю - камни.Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения Богов. Анаксимен говорил: «Началом является безграничный воздух и что из него возникает все ,что есть ,что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха»

Воздух, по его мнению, постоянно колеблется, иначе если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько изменяется.

Анаксимен является последним представителем философии милетской школы. Как видно эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, его принцип или основу.

3. Учение Гераклита о становлении

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли "Физиками". Главный вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует её мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало - из чего всё произошло.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Гераклит (540 - 480 до н.э.) происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса и принадлежал к царскому роду, но отказался от сана в пользу брата. По своим политическим взглядам он враждебно относился к демократической власти.

Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции. Оно явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Своё передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических философских учений Пифагора, Ксенофана, Гекатея.

1. Источник и характер человеческих знаний.

Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Ни у Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена нет высказываний, касающихся вопросов о знании. Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется Гераклитом, поставившим вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу.

Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался "О природе", согласно другим - "Музы", сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, "когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то, что существуют звёзды".

Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет "грубые души", - плохие свидетели; простое накопление фактов, "многознание" не делает человека умным, - необходимо разумное познание космоса.

Гераклит одним из первых обратил внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучёности" от подлинной мудрости. Многознание в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее срывает их. Он весьма критически высказывается о целом ряде мыслителей, например о Пифагоре. "Многознание не научает разумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея". Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешёвой учёности, которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.

Хотя проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями: "Ибо очень много должны знать мужи философы". Гераклит не только возражал против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчётного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде всем правит", т.е. логос.Как мир, так и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Он придавал значение оценке отношения мира к познанию. Гераклит подчёркивал, что все состояния и свойства мира всегда относительны: "Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна, полезна, для людей - грязна и губительна".

2. Относительность всех свойств и вещей

Гераклит отмечал относительность повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением". Здесь можно обнаружить и определённые признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов. Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Мысль об относительности свойств получает ещё более общую формулировку в 62-ом фрагменте. "Бессмертны, - утверждает здесь Гераклит, - смертны, смертные - бессмертны; жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других". Относительность свойств распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств: "Муж, - утверждает Гераклит, - считается глупым у божества, подобно тому, как ребёнок у взрослого". "...мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной - и по мудрости, и по красоте, и по всем прочим». Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительное всех свойств и вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире всё связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и поэтому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

3. Жизнь - движение и активность

Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: "На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды", "В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем". Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир - процесс, поток вещей. Сама жизнь - движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё ''бессмертное'' движется вечно, всё "смертное" - временно. “Смертную природу” невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

“Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется”. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Поэтому "одно и то же живое и мёртвое". Смерть не чужда жизни, она не привносится в жизнь откуда-то извне. Она является неотъемлемой стороной жизни. А потому в единый поток жизни и бытия мы "входим и не входим, существуем и не существуем". И в самом деле: то, что возникает, в то же время погибает; то, что существует, в то же время не существует. Процесс возникновения и исчезновения, соединения и рассеивания, пребывания и убывания связан со временем и напоминает время - настоящее время, которое представляет собой как бы неуловимую границу между прошлым и будущим. Будущее, приближаясь, становится настоящим; становление настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое "теперь" есть в то же время и "не теперь".

Образ гераклитовой реки, символизирующее и мир, и космос, выражает оба противоположных аспекта бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный покой. Река, конечно, всё время течёт, но это вовсе не значит, что в ней нет ничего стабильного, постоянного, неизменного. У Гераклита река остаётся той же рекой, несмотря на то, что в ней каждый раз текут все новые и новые воды. Более того, можно сказать, что нет ничего более постоянного, чем река, которая всё время течёт, и солнце, которое всё время светит. Главной идеей Гераклита была идея стабильности, он использовал реку имение потому, что тождество сохраняется не во всяком изменении, а только в постоянной и мерно текущей реке: вода течёт равномерно и один её объём последовательно замещает другой. При этом в самом потоке воды проявляется тот же принцип меры, что и в мировых процессах: космический огонь мерами (порциями) загорается и мерами угасает. Превращение огня в море происходит по определённой мере, как и море, получает свою меру по той же пропорции, которая была раньше, чем возникла земля. Только при соблюдении этих мер, порций, т.е. количественных материальных пропорции трёх мировых стихий, может, по Гераклиту, сохраниться космос, существующий миропорядок. Таким образом, любое физическое изменение происходит в соответствии с определённой нормой и ритмом, известным количественным соотношением, т.е. в соответствии с "мерой", которая представляет собой один из аспектов всеобъемлющего логоса.Движение - наиболее общая характеристика мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все её предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: "Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется".

Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражение Аристотеля. Аристотель возражал против него: "Невозможно допускать, чтобы какая-либо одна и та же вещь существовала и в то же время не существовала". Будучи универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью, мыслящее исследование обнаруживает в нём господствующую над ним необходимость.

Таким образом, подход Гераклита к проблеме единства бытия диалектичен. И так же диалектично её решение. При рассмотрении первоначала он исходил из вечности, как материи, так и движения, совмещая при этом принцип субстанционального единства и принцип всеобщности движения и изменения. Это, во-первых, а во-вторых, сам принцип всеобщего изменения понят им диалектично.

Возникновение движения, как свидетельствуют многочисленные попытки решения проблемы в истории философии и их систематическая несостоятельность в логическом отношении, в принципе доказать невозможно. Как не может возникнуть материальное из нематериального, так нельзя вывести движение из неподвижной субстанции. Если материальная субстанция признаётся неподвижной, то источник движения неизбежно выносится вовне. Движение, в конечном счете, при таком подходе признаётся вечным, но вынесенным из среды естественного бытия и поэтому непознаваемым. Гераклит фактически предложил единственно возможное решение проблемы, когда признал само первоначало постоянно меняющимся и переходящим в противоположные состояния. Таким первоначалом был для него огонь. Огонь наиболее отвечает его цели, ибо с ним связано представление о жизненном тепле. И это также наглядный образ постоянного изменения. Он меняется сам и меняет всё, с чем соприкасается. Поэтому космос в целом и всё, что находится в нём, Гераклит объявляет видоизменением первоогня, следствием его сгущения и разрежения. Этот первоогонь переходит в противоположные стихии: либо в воду, образует море, которое производит "движущееся вверх светлое испарение", т.е. небо, воздух и "движущееся вниз темное испарение", т.е. землю; либо - в землю, когда плотные части огня сосредоточиваются вместе, а из земли в результате разрежения происходит влага, а при испарении влага образуется воздух". И так постоянно: "...на огонь обменивается всё, и огонь - на всё, как на золото - товары, и на товары - золото".

4. Единство противоположностей

Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. "Всё едино: делимое - неделимое, рождённое - нерождённое, смертное - бессмертное, логос - вечность, отец - сын, бог - справедливость". "Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего - одно, из одного - всё". «Одно и то же в нас - живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это". «День - ночь, зима - лето, война - мир, изобилие - голод (всё противоположности)". Путь вверх и вниз - один и тот же».

Поскольку каждая вещь есть единое целое, состоящее из противоположностей, она представляет состояние их борьбы, в результате которой и происходит переход в противоположное состояние. "Холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Молодое стареет, живое умирает и т.д. Гераклит не только приводит многочисленные примеры, но, судя по трём фрагментам, даже формулирует общий закон: "Враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу". "Война - отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала рабами, других - свободными"; следует знать, что война всеобща и правда - борьба и что всё происходит через борьбу по необходимости.Но для Гераклита не меньшее значение, чем борьба, имеет связь противоположностей, их гармония. Он говорит о прекраснейшей гармонии, получаемой из расходящегося. Каждое талое - это гармония, и всюду гармония есть результат временного равновесия противоположных сил. Он находит прекрасный образ гармонии в виде лука и лиры:"0ни не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращаясь к себе, гармония, как у лука и лиры". Единство сжатия и растяжения образуют и древнейшее оружие - лук и музыкальный инструмент - лиру. Пока имеется гармония, связь натяжения и растяжения, имеется и целое.

5. Смысл термина "логос"

Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Смысл термина "логос" менялся в зависимости от контекста. Он мог означать и нечто объективно существующее, согласно которому "всё совершается", и субъективное "слово", "мысль" или теоретическое "высказывание" самого Гераклита, адекватное объективному "логосу", и, отличая свой логос-слово от объективного логоса, он говорит о логосе как о единстве всего. В некоторых других случаях логос - это "всеобщее" (всео6щая истина или всеобщий порядок), которому необходимо следовать, а также божественный закон, на который необходимо опираться. Складывается впечатление, что у Гераклита слова "война" или "борьба", "гармония" (связь, единство), "мера" являются синонимами слова "логос". "Логос" употреблён им также в смысле "слова", "славы", "учения", "души".

Многозначность термина "логос", понимание которого во фрагментах Гераклита усложнено разнообразием и неопределённостью вкладываемого в него содержания, поневоле заставляет рассматривать этот термин в контексте его основных идей.

Используя многозначный смысл термина "логос", Гераклит остаётся верным себе. "Хотя этот логос существует вечно, непонимающими бывают люди и прежде, чем услышат (о нём), и, услышав впервые, ибо, хотя всё совершается согласно этому логосу, они выглядят несведущими, когда приступают к таким словам и делам, какие я излагаю, различая каждое по его природе и объясняя, каково оно, по сути. От остальных же людей, исключая названных, скрыто то, что они делают, бодрствуя, подобно тому, как они забывают и то, что делали, во сне".

гераклит бытие логос

6. Учение Элейской школы о бытии

Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции - бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии - о соотношении мышления и бытия. Основными представителями элейской школы считают Парменида , Зенона Ксенофана и Мелисса. Основателем школы элеатов считается Ксенофан.

В центре философского учения Ксенофана -- идея единства мира.

Как физик-философ Ксенофан примыкает к ионийской традиции. Основываясь на том, что в Греции были найдены камни с отпечатками морских животных, он полагал, что все вещи произошли из земли и воды: находки говорили о том, что вся земля некогда была покрыта водой, затем она выступила из мирового океана. Земля простирается своими корнями в бесконечность, именно поэтому она и является субстанциальным началом; вода - соучастница земли в творении жизни. Из земли и воды произошли души, а также все небесные тела, в том числе луна и солнце. Солнце каждый день новое и для каждой местности свое.

Ксенофан говорил, что чувства не дают истинной картины мира. Разум также может обманывать, но эту обманчивость можно преодолеть, т.к. она связана со случайностью истины: последняя чаще всего есть результат не систематических измышлений, а догадки. В целом же возможность познания не отрицается.

Ксенофан критиковал представления о богах как о существах, подобных человеку. Он верил в единого, неизменного, вечного Бога. Бог есть чистый ум; он всевидящ, всеслышащ, всезнающ и управляет миром силою своей мысли. Бог не похож на человека; он подобен шару и тождественен космосу.

Таким образом, «бог» Ксенофана--теологическая форма, за которой скрывается материалистическое содержание.

Коренное отличие основателя элейской школы от ионийских натурфилософов заключается в том, что Фалес, Анаксимандр и Анаксимен пытались все многообразие мира вывести из единого, вечного первоначала, которое представлялось им изменчгсвыму между тем как Ксенофан, также признавая вечное бытие, считал его неизменным и неподвижным. Учение о том, что в своей основе бытие не только вечно и равно самому себе, но и неизменно, неподвижно, накладывает на философию Ксенофана печать метафизичности и абстрактности. Но вместе с тем это учение поставило перед последующими философами во всей остроте проблему единого и многого, тождества первоначала и многообразия вещей, вечности материи и изменчивости ее проявлений.

Центральной фигурой элейской школы является Парменид и ученик Ксенофана. Учение Парменида (род. в Элее, акме (504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности».

По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.

В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».

Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

Парменид резко разграничивает истину (аЦвееа), основанную на рациональном познании, и мнение (Зйв), основанное на чувственных восприятиях. Последние, считает Парменид, знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают нам знания их истинной сущности.

Парменид предостерегает от слепого доверия к чувственным восприятиям: «Однако от этого пути исследования удерживаю (свою) мысль, и пусть не толкает тебя насильно на этот путь привычка, (являющаяся результатом) продолжительного опыта. Не вращай бесцельно глазами, не слушай ушами, в которых раздается (только) шум, и не болтай (праздно) языком, но разумом исследуй высказанное мною доказательство».

Чувственному мнению Парменид противопоставляет умозрение, «Взирай без колебания умственными очами на то, чего нет перед ними, как на то, что есть...»

Во второй части поэмы, поскольку можно судить по сохранившимся из нее отрывкам и по свидетельствам древних авторов, Парменид дает учение о явлениях природы. «Он сказал многое о земле, небе, солнце, луне и звездах, а также рассказывает о возникновении людей. И ни одной из главных (тем) он не обошел молчанием; в этом отношении он не составляет исключения из древних мужей, имевших обыкновение, раз они выступили авторами особого сочинения, коснуться всего в своем учении о природе вещей»

Многообразие мира Парменид сводит к двум началам. Первое -- эфирный огонь, чистый свет, тепло, второе -- густая тьма, ночь, земля, как косное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира.

Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрических кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг земли, расположенной в центре вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости которая управляет всеми происходящими в мире явлениями. В этой части сказывается заметное влияние пифагорейских учений.

В дальнейшем Парменид объясняет различные явления природы смешением двух начал: огня (тепла) и земли (холода).

Третьим представителем Элейской школы является Зенон.

Зенон (род. в Элее, акме (460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

Зенон из Элей был любимым учеником и преемником Парменида. «Акмэ» Зенона древние историки относят к 460 г. до н. э. При жизни Зенон пользовался славой как талантливый учитель и искусный оратор.

Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними - еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две - при допущении его прерывности. В"Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого - до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

Апории Зенона, вопреки их метафизическим выводам, поставили эту проблему перед философией. В этом их выдающееся историческое значение.

Зримое, благодаря теории, «умственными очами» способно дать верную картину действительности, тогда как эмпирические свидетельства органов чувств - иллюзорную.

Истинность учения элейской школы Зенон доказывает своеобразным методом--от противного. Становясь на противоположную элейскому учению точку зрения, Зенон убеждает, что она неминуемо ведет к неразрешимым противоречиям и, стало быть, ложна. «Это именно и есть истинная цель этого сомнения (а именно), оно есть своего рода защита учения Парменида против пытающихся осмеивать его (и утверждающих), что, если (принять положение, что) существует единое, то учению придется страдать допущением множества смешных (нелепостей) и противоречий самому себе. Итак, это сочинение возражает признающим (существование) многого и воздает им той же монетой и еще большим, ставя себе задачей показать, что если досконально исследовать, то их положение о существовании многого, пожалуй, окажется более смешным, чем утверждение о бытии единого»

В этом способе доказательства--историческое значение Зенона, который своей критикой опыта способствовал обнаружению противоречивости явлений природы. В силу этого в философии элейцев, несмотря на их метафизику, был поставлен ряд диалектических проблем. Учение Зенона заключает в себе своеобразную «отрицательную» диалектику, что, очевидно, и имел в виду Аристотель, который называл Зенона «изобретателем диалектики».

Стремясь доказать, что познание конкретной действительности неизбежно ведет к противоречиям, Зенон вскрывает действительные объективные противоречия процессов природы. Он показывает имманентную диалектику самого предмета, но относит ее к субъективной видимости, к мнению.

Аргументы Зенона направлены против возможности движения и многообразия.

Последний крупный представитель элейской школы -- философ Мелисс с острова Самоса (его «акмэ» -- ок. 440 г. до н. э.). Мелисс воспринял и защищал основные положения Парменида и Зенона.

Как и другие элейцы, Мелисс является абстрактным, метафизическим материалистом. Бытие он признавал единым, вечным, неизменным и бесконечным. Мелисс расходится с Парменидом в понимании бесконечности. У него нет различия между временной бесконечностью бытия и его пространственной ограниченностью, шарообразной формой. Мелисс утверждает как временную, так и пространственную беспредельность сущего. «Но подобно тому, как оно существует вечно, так и по величине оно всегда должно быть бесконечным». Неподвижность бытия Мелисс доказывает путем отрицания пустого пространства. «Пустоты нет вовсе, -- говорит Мелисс, -- ибо пустота--ничто. Итак, то, что есть ничто, существовать не может. Равным образом нет движения. Ибо (сущему) некуда отойти, но (все) полно. В самом деле, если бы существовала пустота, то (сущее) отступало бы в пустое пространство. Но раз пустоты нет, ему некуда уйти» Мелисс выступает против теории сгущения и разрежения, выдвинутой Анаксименом. Он считает, что этим процессом нельзя объяснить движение, ибо разреженное есть только менее плотное, но все же не пустота.

Строго придерживаясь учения о единстве бытия, Мелисс с этой позиции выступает против учения о смешении элементов как источнике многообразия природы. Направленные против его современника Эмпедокла, эти возражения Мелисса вместе с тем отвергают и «гипотетическое» учение Парменида о смешении огня и земли как источнике вещей.

Защищая основные положения элейской школы, Мелисс дополняет их положением: единое не может ни уничтожиться, ни перестроиться, оно не страдает и не печалится. Это непосредственно, вытекает из тезиса о неизменности бытия.

Заключение

Уже на стадии античной натурфилософии выделились основные направления и методы философии - материализм и идеализм, диалектика и метафизика. Разнообразие возникших в Древней Греции типов философских учений сделало античную философию школой мышления для всех последующих времен. Милетская школа философов положила начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Началом и исходной точкой развития античной философии оказался наивный, стихийнодиалектический материализм. В наиболее полной и ясной форме стихийная диалектика была выражена в философии Гераклита. Важнейшим вкладом пифагорейцев в мировую философию было открытие важнейшей роли количественной стороны явлений и процессов действительности.

Первые греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными понятиями - противоположностями, - одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.

Литература

1. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность/ Дж. Реале, Д. Антисери - СПб, 1994 г.

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии/ А.Н. Чанышев.- М., 1981 г.

3. Асмус Б.Ф. Античная философия, Учеб. Пособие. Изд.2-е, доп./ Б.Ф. Асмус- М., 1976 г.

4. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М. 1991

5. Философия Гераклита.

Размещено на Allbest.ru