Философия нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

15

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия нового времени

1. Поиск нового метода познания

а) эмпиризм Ф. Бэкона

Эмпиризм - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считающее источником знания прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626), который, как и другие мыслители нового времени, был убеждён в том, что философия способна и должна стать наукой. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание-власть». Он любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении -искусство. Разум лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».Главное затруднение в познании природы, по мыслям Бэкона, находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Для Бэкона правильный метод - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой. Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной части новой философии должна предшествовать работа , направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы».

Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья - узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания - путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд.Влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия являлась выражением духа экспериментального естествознания.

б) рационализм Р. Декарта

Научная революция XVI - XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII века связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, так как чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив.Родоначальником рационализма Нового времени был Рене Декарт (1596-1650). Этот французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов. Основные идеи философа намечены в работе - «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках». В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов. В самом «Рассуждении» центральная проблема метафизики - отношение сознания и материи - получила решение, которое, остается самой влиятельной доктриной Нового времени. В «Диоптрике» он формулирует закон преломления света, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты, как действуют линзы, телескопы и микроскопы, и развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и делает попытку «векторного» анализа движения, он развивает теорию искажения изображения, вызванного сферической формой линзы, - и указывает, каким образом ее можно исправить.В «Геометрии» он разрабатывает новую область математики - аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшие раздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той и другой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математики Нового времени - дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретены Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основой классической физики.

в) сенсуализм Т. Гоббса и Дж. Локка

Сенсуализм (восприятие, чувство, ощущение)-это учение, согласно которому чувственность является главной формой познания.

Томас Гоббс (1588--1679) продолжает линию бэконовской философии, развивает ее сенсуализм и эмпиризм.

В своей первой работе «О теле» Гоббс строит теорию познания, ибо прежде чем заниматься дальнейшими философскими исследованиями, вначале следует определить, познаваем мир или не познаваем.

Знание, по Гоббсу, бывает двух видов: чувственное и рациональное. Истина достигается на путях рационального знания; чувственное же знание не совсем достоверно. Рациональное знание -- это знание необходимое, всеобщее и достоверное.

В ощущениях Гоббс отмечает два элемента: реальный и воображаемый. Реальный элемент -- это физиологическая реакция тела на раздражение. Воображаемый элемент -- это то, что представляется в снах, галлюцинациях и других кажущихся или ошибочных восприятиях.

В результате ощущений в уме возникают представления. Представления -- это угасшие ощущения, которые производят некоторый отпечаток в душе, который может некоторое время сохраняться, постепенно теряя свою яркость и отчетливость.

Гоббс возражает против понятия субстанции, которое ввел Декарт, утверждая, что никакой абстрактной субстанции в мире не существует, ибо все наше знание происходит из ощущений.

В Англии последователем Т. Гоббса был Джон Локк (1632--1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, т. е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

В первую очередь Локка интересует вопрос о происхождении и об источниках знания. Идеи ощущения (зрение, слух, осязание, обоняние и т. д.) -- основной источник всех наших идей, которые возникают в нас. Когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Посредством идей мы воспринимаем и качества вещей, среди которых Д. Локк выделяет два класса: первичные и вторичные. Первичные качества принадлежат самим предметам. Они неотделимы от тела. Это -- плотность, протяженность, фигура, движение и число. Идеи первичных качеств -- копии самих качеств. Вторичные качества -- те, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в них самих. Это -- идеи цвета, звука, вкуса и т. д. В самих вещах есть только способность производить в нас эти ощущения.

Главное его произведение -- "Опыт о человеческом разуме", в котором он критикует учение Р. Декарта о врожденных идеях. По его мнению, для того чтобы показать, что идеи не врождены человеку, достаточно показать, откуда они происходят.

Единственным источником знания по Локку является внутренний и внешний опыт. Внешний опыт дает нам знание о предметах внешнего мира, а внутренний -- о нашем внутреннем мире. Поэтому, разделяя идеалы сенсуализма, Локк тем не менее строит более широкую систему-эмпиризм.

Эмпиризм -- это учение, в соответствии с которым все знание приходит из опыта, а чувственный опыт является лишь одним из видов возможного опыта; другим видом является внутренний опыт.

Д. Локк обосновал философию здравого человеческого смысла, т. е. косвенно указал на то, что не может быть философии, отличной от рассудка, опирающегося на показания здоровых человеческих чувств.

2. Спор о субстанциональности мира

а) монизм Б. Спинозы

Монимзм-- философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания.

Основные философские идеи Спинозы изложены в его главном труде - «Этике». В основу своей философской системы он положил учение о единой субстанции «в форме пантеистического восприятия Мира и Бога». Спиноза мыслит «субстанцию», «Бога» и «природу» как синонимы.Мир в целом есть единая субстанция, и источник развития находится в самом мире.Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина и самостоятельна.Бог в учении Спинозы и есть субстанция - единая, неделимая и бесконечная, сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог всегда является причиной самого себя.Субстанция постижима для человеческого разума. Протяженность и мышление становятся у Спинозы неотъемлемыми свойствами всех явлений мира - как духовных, так и материальных. Спиноза рассматривает соотношение «природы творящей» и природы сотворенной. Субстанция является природой творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. Природа творящая - это причина, а природа сотворенная - следствие этой причины; при этом следствие не может существовать без порождающей его причины. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Согласно Спинозе, в мире не происходит ничего случайно. Поэтому все случайности в нашей жизни - это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. Всё в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Не существует свободы воли в духовной сфере, также как случайностей в мире физическом. Всё в Боге и от Бога, всё происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни.

б) дуализм Р. Декарта

В целом - дуализм Декарта, имеет два проявления:

1. дуализм души и тела в человеке. Две субстанции - мыслящая и телесная, протяженная, совершенно отделенные друг от друга. Мыслящая субстанция не имеет пространственных параметров, телесная субстанция - имеет пространственные параметры. Декарт отбрасывает признание существования тела; оставляет мыслящую внетелесную субстанцию, она сама по себе, а тело - само по себе, если его признать.

2. дуальность Бога и мира. Бог есть творец мира, отворив мир как протяженную субстанцию, он дал миру законы механики и первотолчок. Бог не вмешивается в дела мира. Дальше все развивается по законам механики.

Посредством этих двух проявлений дуализма заострена проблема соотношения мышления и бытия (основной вопрос философии). Намечаются все возможные варианты решения этого вопроса: материализм, идеализм, дуализм.

в) плюрализм Г.В. Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716)- немецкий философ, логик и разносторонний учёный. Он занимался геологией, математикой, историей и другими науками, выдвинув много ценных идей, предвосхитивших будущие открытия.

Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Плюрализм- учение, признающее, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещь должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). Тела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Монады наделены вечной жизнью. Таким образом, монады это некие духовные атомы, метафизические точки, не связанные между собой. Бог объявляется Лейбницем высшей, верховной монадой, которая придаёт деятельности множества монад гармоничную согласованность, исполняет функции своеобразного часовщика, настраивающего точный ход стрелок на множестве часов (монад). Поэтому в мире, по словам Лейбница, «всё дышит взаимным согласием» и всё вписано в предустановленную Богом гармонию. Лейбниц полагал что философия должна быть главной, универсальной наукой. Он являлся сторонником математизации знания во всех научных сферах. Лейбниц считал, что можно создать метод логического исчисления высказываний для проверки их на истинность.

В этике Лейбниц уделяет внимание проблеме зла. Он разработал учение о 3 видах зла:

1. Метафизическое зло как несовершенство всех земных творений в сравнении с их создателем

2. Физическое зло, под которым подразумевается всё, ведущее к страданию

3. Нравственное зло как грех, порок, нарушение нравственных норм.

Поскольку наш мир, по мнению Лейбница, является наилучшим из возможных миров, зло, которое выпадает на долю каждого индивида, сколь бы несправедливым оно ему ни казалось, является необходимым условием мировой гармонии. Даже среди множества бедствий и страданий человек должен утешаться, что живёт в лучшем из возможных миров.

3. Европейская философия XVIII в.

а) субъективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения.

При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

В теории познания Юм - агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха - основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

б) общие черты философии эпохи Просвещения

В историю XVIII век вошел как эпоха Просвещения. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,-вот духовная атмосфера этого времени. Исходные идеи эпохи Просвещения-культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!-таков призыв Просвещения. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными ибогатыми. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер, Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль пытался доказать, что все верующие могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье -обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут-и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер - (1694-1778)-публицист аристократического происхождения. Боролся с католической церковью. Вольтер считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. Вольтер утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712-1778)-происходил из низкого сословия. Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство-это частная собственность, основная причина безнравственности. Руссо-автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства-частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания-высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

4. Постклассическая европейская философия ХIХ в.

а) иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Иррационалимзм -- философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера.

Одним из наиболее ранних философов-иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Он рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир - объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее. Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление - мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля - это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля - свободна и иррациональна, она вне времени. Воля едина, проявляется по-разному - от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум - вторичны, производны по отношению к воле.

Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир - обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра - этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь укрощая волю.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни.

Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше биологизирует мир, который для него в основе - «органический мир». «Воля» понимается конкретнее - как воля к власти. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение - судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина - лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

познание философский эапиризм просвещение

б) философии С. Кьеркегора и А. Берксона

Сёрен Обюм Кьемркегор -- датский философ, протестантский теолог и писатель.

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трёх стадиях человеческого существования:

· эстетическая

· этическая

· религиозная

В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель, эстетик, этик, религиозный человек.

Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту, плывёт по течению, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни.

Эстетик знает, что ему не нужно следовать за всеми, сам выбирает свой путь, жизнь, полную удовольствий. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью.

У этика развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.

На духовной стадии человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен, знает, что грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог -- совершенен, человек -- нет.

Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

У человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой возникает страх. Он является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Анрим Бергсомн -- один из крупнейших философов XX века, представитель интуитивизма и философии жизни.

Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, которая, пребывая в некой целостности, отличается от материи и духа. Материя и дух, взятые сами по себе, являются продуктами её распада. Основные понятия, с помощью которых философ определяет сущность «жизни» -- «длительность», «творческая эволюция» и «жизненный порыв». Жизнь не может быть схвачена интеллектом. Интеллект способен создавать «отвлечённые» и «общие» понятия, он -- деятельность рассудка, а воспроизвести реальность во всей органичности и универсальности можно, только воссоздав её. Это под силу лишь интуиции, которая, будучи непосредственным переживанием предмета, «внедряется в его интимную сущность».

Целостное постижение действительности может быть «эмоционально-интуитивным». Кроме того, наука всегда имеет в виду практическую полезность, а это, по Бергсону, одностороннее видение. Интуиция направляет внимание на «первичную данность» -- собственное сознание, психическую жизнь. Только самонаблюдению подвластна непрерывная изменчивость состояний, «длительность», а, следовательно, и сама жизнь. На данных предпосылках выстраивается учение об эволюции органического мира, влекомого «жизненным порывом», потоком «творческого напряжения». Человек находится на самом острие творческой эволюции, причём способность осознать всю её внутреннюю мощь -- удел избранных, своеобразный «божественный дар». Это объясняет элитарность культуры. В существовании человека Бергсон выделяет два «этажа», два типа социальности и морали: «закрытую» и «открытую». «Закрытая» мораль обслуживает требования социального инстинкта, когда личность приносится в жертву коллективу. В условиях «открытой» морали приоритетным становится проявление индивидуальности, создание нравственных, религиозных и эстетических ценностей.

Размещено на Allbest.ru