Модус переможеного страху як антропологічна межа в епоху Реформації

Размещено на http://www.allbest.ru/

Модус переможеного страху як антропологічна межа в епоху Реформації

Феномен страху в силу своєї багатогранності є предметом вивчення відразу кількох наук. Різні філософські школи торкалися проблеми страху, займаючись нею в контексті найважливіших напрямів своїх досліджень. Проте досі в сучасній науці все ще немає загальноприйнятого визначення сутності страху. Осмислення того чи іншого феномена, що характеризує внутрішнє життя людини, неминуче передбачає з'ясування джерел його походження та існування. У дослідженні цього аспекту щодо феномену «страх» також немає однозначної позиції. Можливо, причина цього полягає в існуванні різноманіття форм і проявів страху. Дана проблема донині, незважаючи на неодноразові спроби дослідити феномен страху, залишається відкритою. Подібна невизначеність або, точніше, варіативність у повній мірі відображена в довідкових енциклопедичних і словникових виданнях практично всіх гуманітарних напрямків. Узагальнюючі праці з досліджуваної проблеми практично відсутні.

Страх як екзистенціальний витік людського буття вперше трактується екзистенціалістами К.Бартом, С.К'єркегором, М.Лютером, П.Тілліхом, М.Хайдеггером, К.Ясперсом та іншими.

Довгий час сферою феномен страху розглядався з психологічної точки зору, тому розробками даної проблеми займалися переважно зарубіжні та вітчизняні представники психологічної науки В.Вундт, А.Кемпінські, М.Литвак, А.Прохоров, Ф.Ріман, 3.Фрейд, К.Хорні та ін.

Однак при всіх позитивних сторонах цих підходів не розкривається зміст сенсу страху як етичного феномену людського буття.

У статті робиться спроба розглянути модус перемагаючого страху який керує людьми, походження і вплив страхів на життя і свідомість людини,-привернути увагу до теми, яка здебільшого закинута соціологами і навіть соціальними психологами, але не теологами і, філософами. Страх очікування негативних подій і процесів, які оцінюються людьми як ймовірні безпосередньо для них або для їхніх нащадків, відігравав важливу і в деяких випадках навіть вирішальну роль у житті особи і суспільства. Тривога перед невідомим і непоясненим глибоко впроваджена в людське мислення, ймовірно, на генетичному рівні. Недавно, що деякі мислителі вважали цей аспект людського існування одним з найбільш важливих в людському житті. Як сказав одного разу Андре Мальро, «страх глибоко вкорінений в кожному з нас, і щоб виявити це, достатньо тільки глибоко заглянути в самого себе». Трохи інакше схожу думку висловив Альберт Камю: «Людина свідома рівно настільки, наскільки не приховує від себе свого страху».

Відчуття кінця світу, настільки слабо виражене в елітарній самосвідомості Італії, пронизує свідомість усіх верств північноєвропейського суспільства.. Ключовою світоглядної установкою тут була констатація католицької церкви про гріховної природі людини, за яке його чекає розплата. Католицька догматика приписувала гріх людині,подібно до того, як наука Нового часу приписувала протяжність тілам, плинність рідин, смертність рослинам і тваринам. Церковне затвердження про владу гріха над людиною могло чинити на мирян гнітюче вплив. Всупереч E.Cоловйову [ 11 ,с. 80], Лютер не завдає удару по цьому глибинного змісту церковного вчення, а різко посилює його, закликаючи до самовикриття віруючого. Якщо в католицизмі останньому пропонували вихід у вигляді євангельської любові, то засновник протестантизму запропонував людині сором і каяття.

Уся протестантська Реформа закладається в атмосфері наближення Страшного суду. Мартін Лютер був просто одержимий цією ідеєю, незважаючи на свої суб'єктивні спроби позбутися від страху, який деякі дослідники назвуть «страхом Лютера» [7,с.527]. Ключовий внесок в експансію есхатологічних страхів Лютер вніс за допомогою друкарського верстата. Отже , навіть технічний прогрес сприяв страху, хоча в теорії повинен був рятувати від нього. Страх Лютера та його послідовників був страхом перед дияволом так само, як і страхом перед Судом і також Божим страхом .. Ного життя було висловлено ним самим у терміні angst, означає скорботу / страждання. Більше того, Е. Фромм зазначає, що в Лютера була тривожна ненависть до світу [10,с.65-68].

Страждання та страхи змушували Лютера вести релігійні пошуки практичного та теоретичного характеру. Але ось що важливо: особисті страхи і тривоги однієї людини визначають поведінку великих мас людей. Суворе, до залякування, виховання Лютера, накладає відбиток на все подальше життя: «я був заляканий ними (батьками) до боязкості» [8,с.72]. Аскеза не призвела до позбавлення від неврозу, отриманого в дитинстві. Усвідомлення богозалишеності не покидала Лютера, що б він не робив. Набуття впевненості та розірваного єдності з Богом стає центральним моментом життя Лютера. По суті, це був істеричний страх людини, який завжди тікала від загрожуючоії йому небезпеки й істеричний страх суспільства, яке рятувалося від змін сприймаються як загрозливі й до того ж стали фактом їхньої свідомості. Екзистенціальна невпевненість людини в лютерівській концепції приречення в сукупності з фундаментальними переконаннями в неминучості покарання становить центр його вчення про страх, хоча безпосередньо слово angst він майже не вживає [ 1 ,с. 83-86]. Отже, якщо Ренесанс, як епоха змін, створює умови для масового страху, то реформація стає реакцією страху людини перед лицем цих змін Смисловое ядро страху Божого становить почуття благоговіння, переживання особливо високої містичної поваги, пов'язаної з відчуттям феноменальноі величі об'єкта цього благоговіння, схиляння перед ним, особливо зрозумілого і актуального, коли цим об'єктом є Бог, Його безмежна святість, всемогутність, всевідання, благість. Побожний трепет перед величчю Бога, нерозривно пов'язаний з незмінною вірою в істину буття Божого, в дійсність існування Бога, як Творця, Промислителя, Спасителя і Судії (по-слов'янськи Винагороджувача), любов'ю до Нього, що неминуче тягне за собою побоювання образити Господа порушенням Його святої волі, об'єктивувати в заповідях і Божественному законі. Отже , в контексті патриотичного вчення про моральність можна визначити страх Божий як свідомість відчуття святині, що має наслідком ухилення людини від морального зла і затвердження в чесноти.

Учення про моральність в патристиці вказує на всеосяжне значення чесноти страху Божого в духовно-моральному житті людини в силу наступних причин, по-перше, страх Божий, будучи феноменом релігійної свідомості і одним з проявів духовної природи людини поряд з совістю і прагненням до Бога, спонукає людину ухилятися від зла, що реалізується в гріху і тим самим сприяє відновленню «живого союзу з Богом» (свт. Василь Великий). Так, чеснота страху Господнього визначається як процес духовного формування людини, так і мета моральної орієнтації особистості. По-друге, страх Божий безпосереднім чином пов'язаний з поняттям блага. Ідея необхідності максимально можливого єднання душі з Богом, як мети і вищого блага людини, в патристики стає ключовою. Досягнення вищого добра в християнстві здійснюється виключно за допомогою розвитку в душі чесноти страху Господнього. Одночасно з цим благо трактується і як стан, а також умова духовно-морального досконалості людини, що має зв'язок з Богом. Тому патристика іменує чесноти страху Господнього джерелом блага і морального добра, «коренем благих» (свт. Іоан Золотоустий). Страх

Господній, з позиції св.отців, призводить особистість до ідеальної норми людського існування: за допомогою цієї чесноти вибудовується добродійне життя в цілому, що саме по собі є благом. По-третє, страх Божий, як релігійно-етична цінність, повинен бути оціненим не лише в системі ціннісної ієрархії тимчасового людського життя, але і в контексті вічності. Людина може стати причетною до вічності лише за наявності страху Божого, адже виконання заповідей у страху Божому наближає до Бога, який у християнському богослов'ї визнається джерелом вічного життя для людини, бо Сам є Життя. У такому ракурсі відкривається сенс вислову премудрого Соломона: «Страх Господній джерело життя, щоб віддалитися від пасток смерті» (Притч. 14: 27). За допомогою страху Божого людина отримує можливість панувати над гріхом, а значить, над смертю, і бути причетною до вічного життя. По-четверте, чеснота страху Господнього виконує функцію «охоронця» будь-якої іншої християнської чесноти. Рятівний страх стимулює появу, розвиток кожної приватної чесноти чинності такого взаємозв'язку і взаємозалежності заповідей. Досконалість повнота чеснот може бути досягнута лише за участі «розумного» страху, страху Господнього. П'ята причина полягає в тому, що доброчесність страху Божого сприяє виправленню душевних сил людини. Св. батьки відносять чеснота страху Господнього до числа тих чеснот, які утворюють певний кістяк, кістяк духовно відродженої людини. Цей кістяк спрямовує всю діяльність до життя богоугодного і морального, збираючи воєдино, пов'язуючи, гармонізуючи уявну, дратівливу сили душі, які є автономними в занепалому стані, і направляє до кінцевої мети життя християнина. Отже чином, страх Божий утримує душевні сили в межах Божественних установлень, спонукає організовувати життя відповідно до нього. Якщо страх Божий має всеосяжне значення у духовно-моральному житті християнина, то, відтак , він нетлінний.

Страх Божий як духовне явище має серйозну відмінність від страху який, трактують психологічно. Доброчесність страху Господнього не співвідноситься з поняттями страждання, муки, які є наслідками звичайного страху. Страх Господній негативний, нешкідливий, бо він не завдає шкоди і не дає комплекс провини; це та внутрішня структура душі, в якій зустрічаються в примиреному діалектичному протиріччі радість і скорбота. Поняття чесноти страху Божого в патристиці співвідноситься з поняттями радості, душевного задоволення, любові, виражає суб'єктивне сприйняття вищого блага, причетність до нього людської особистості.

Доброчесність страху Божого має всеосяжне значення в житті віруючої людини, це одна з фундаментальних форм релігійної свідомості, причому дана чеснота є специфічно християнською. У функціональному аспекті чеснота страху Божого відноситься до одного з головних засобів, що споруджують особистість на ступінь моральної досконалості і, отже, реалізують християнську мету життя. Центральною функцією страху Божого патристичні тексти називають утримування від зла і зростання в добрі, тим самим припустимо говорити про помітну роль цієї чесноти в механізмі морального вчинку, а також умовою і критерієм мудрості, містико-етичної здатності до пізнання сущого. Конститутивна чеснота страху Божого оцінюється як невід'ємний основоположний елемент у моральній структурі людини, в залежності від мотивів богобоязливості (рабської, і синівської) вказує на ступінь духовного розвитку особистості. Доброчесність страху Господнього інтерпретована отцями Церкви в якості однієї з найбільш значущих для християнства цінностей.

Однак ця реакція не повертає європейця в середньовіччя. Немає повернення до депресивного страху самотності, згуртовує народи перед обличчям зовнішніх загроз. Страх стає шизоїді, тобто спрямованим проти вторгнення ззовні. Навіть у вогнищах реформації це позначається в тому, що селяни відмовляються від священиків (Лютер), які відігравали важливу «психотерапевтичну» роль, що брали на себе комунікативні функції та полегшували цим страх самотності. У цьому сенсі страх протестанта однорідний зі страхом гуманіста: обидва побоюються вторгнення ззовні і долають страх авантюризмом: політичним, економічним або «географічним» гуманісти; релігійним («чистим все чисто») реформатори. Навіть концепт стояння індивіда перед Богом протестантизм використовує насправді для того, щоб забезпечити невтручання іншої людини в свої справи. Бог же перетворюється на слабкий моральний субститут контрагента комунікації.

Відчуття відокремленості, ізольованості індивіда призводить до ще один наслідок відчуттю порожнечі і безглуздості існування. Зі страхом втрати сенсу людського буття пов'язані безперестанні зусилля філософів Відродження та Нового часу з пошуку та обґрунтуванню «першооснов», що розуміються по-різному: як пантеїстично трактована природа, акт мислення (cogito), субстанція, монада, матерія, суб'єктивність чи об'єктивний дух, родова сутність, воля до влади, екзистенція, сексуальність.

По суті, вся антропологія намагається заповнити вакуум, у якому опинився індивід в Новий час, або поставити його перед фактом цього вакууму, виявивши в цьому сенс буття. У цьому відношенні В.Франкл має рацію: справа не в стражданні або страху, а в сенсі, набуття якого дозволяє «управляти страхом» [9,с.257]. У середні століття страх осуду породжував любов. У Новий час страх «гіпостазіруется» і онтологізіруется, дедалі більше перетворюючись на самостійну цінність. Звичайно, Копернику або Бруно було ще далеко до екзистенціалізму, але саме вони поставили людину перед прірвою нескінченної Всесвіту. Людина в страсті відсахнулася від цієї порожнечі, звернувшись «всередину» себе, до свого розуму або зосередивши увагу на поодинокі факти, доступних органам почуттів. Так народився емпіризм і раціоналізм. Він став частиною не тільки природознавства, а й соціально-політичної думки, де його коріння виявилися найбільш безпосередньо.

Політичний проект гуманіста був настільки ж оптимістичний, як і його мислення в цілому. У того ж Макіавеллі перемагає найсильніший, і це дарує надію, що кожен отримає своє. Англійське суспільство рівних і сильних людей, тому воно породжує уявлення про війну всіх проти всіх. У ході цієї боротьби вони досягають рівноваги страху. Страх як уравновешивающее початок у концепції Декарта стикається зі страхом як «джерелом енергії», позитивним імпульсом раціонального пізнання і доброчесного життя у Гельвеція і Гольбаха. Усі вони пов'язують страх з пізнанням, що видає ключову тенденцію епохи ще прагнення бачити в пізнанні універсальний механізм вирішення всіх проблем.

Страх консервативний, коли він тлумачиться як можливість зупинити події і дає людині можливість для вибору (Декарт); він спрямований на підтримку динамічного статус-кво новоанглийского суспільства, пережив катастрофи XVI-XVII століть (Гоббс) і розглядається як інструмент змін у французькому суспільстві XVIII століття (Гельвецій, Гольбах), рухається до своєї «катастройки».

Новоєвропеєць, почавши з августинівського cogitare, підійшов до нього без релігійного страху. У Августина воно означало якесь «збирання», відновлення втраченої єдності. Для європейського раціоналізму cogito стає критерієм безсумнівності буття, яке не потребує свого підтвердження. Новоєвропеєць у цьому сенсі безстрашний cogito неможливо втратити [4,с.428]. Адже для нього cogito не процес, а точка опори. Його інтелектуальна безстрашність має ту ж природу, що й військово-політичне безстрашність авантюристів, і воно також заповнене прихованим страхом, як тексти Макіавеллі. Просто в якості підстави буття він шукає пізнає вольовий акт, а не волю політичного узурпатора. Знання є «фіналом» подолання страху (Декарт, Юм).

Страх (а не Бог) конституює суспільство: первісне насильство, війна всіх проти всіх змінюється державним примусом (Гоббс). Страх тільки і може запобігти «незручності дикого стану» (Локк).

Усе природне чудове, а зло походить від незнання, яке найбільш яскраво проявляється в релігійних страхах (Гельвецій, Гольбах, Дідро і Руссо).

Альтернативою цьому страху є підпорядкування законам природи, а попередньою умовою, відповідно, їх знання. Просвітництво запропонувало античний шлях подолання страху підпорядкування тому, що і так станеться неминуче, а, значить, в якомусь сенсі вже відбулося. У зв'язку з цим жорстко засуджується християнство за те, що воно «не привчає людину схилятися перед силою необхідності», але додає пристрастям людини «нездоланну силу» [4,с. 158-159]. При цьому викриваються «моралісти» та ідеалісти за несумісність їхніх ідей з життям суспільства, причому не менш інтенсивно, ніж майже два століття по тому, це буде робити Ф.Ніцше. Людська природа тепер розуміється як заснована на почутті задоволення і страждання, а страх як загроза страждання [3,с.97]. Ця думка пройде «червоною ниткою» через твори таких мислителів, як У. Джеме та І.Бентам. А тлумачення страху як почуття, «змушує людей думати і діяти» [3,с.208], з'єднає ірраціональну і раціоналістичну тенденції в західній філософії, які остаточно «розійдуться» лише в XIX столітті.

Саме тому страх присутній в антропологічних установках епохи або імпліцитно, або негативно, однак як самостійна проблема не обговорюється. Страх втратити «речі» затьмарює собою страх Божий, а розум, що спирається на пристрасті, претендує на те, щоб бути інструментом подолання цього страху. У цьому альтернатива мислителів Нового часу: запропонувати «неосвіченим» подолати страх, не намагаючись знайти своє продовження в об'єктах речового світу, але прийшовши до установки, що людина частина цього світу. Вони цілком консервативні, оскільки пропонують ідею примату духовного над матеріальним як засобу, що дозволяє подолати людські невпевненості і страхи. Разом з тим визнавалася значимість світу для ресурсного забезпечення свободи індивідуальності.

У новоєвропейській думці, таким чином, проблема страху потрапляє в один простір з проблемою знання, яка є основою політичного порядку та / або панування, а також підставою розподілу ресурсів, що підтримує даний порядок.

Тотальне знання яке ґрунтується на страхові необхідне суспільству, не має в своєму розпорядженні ним як загальноприйнятим набором стандартів і норм, так само як думка про порядок суспільству, що страждає від хаосу. У хаосі знаходиться все постсредневековое суспільство, яке втратило звичні цінності, економіку, політичну організацію. Таке кризове суспільство і породжує антропологію контролю, в основі якої лежить знання.

У цьому сенсі новоєвропейський інтелектуал не «парить» над суспільством, але народжений цим суспільством, його абсолютизмом. Наполегливими спробами знайти порядок в хаосі він також пов'язаний з централістськими формами правління, як шукав вічної гармонії Леонардо да Вінчі з кривавими диктатурами італійських узурпаторів свого часу

Європейський інтелектуал зазнає більш сильного страху хаосу й невизначеності ще й тому, що цінності є його єдиною опорою (в той час, як у можновладців є, наприклад, поліцейський апарат або система інформаційного контролю). Тому інтелектуали і влада виявляються прихованими союзниками. Інтелектуал досліджує природу і суспільство як об'єкт, щоб зробити їх безпечними; влада досліджує і організовує соціальний світ теж як пасивний об'єкт впливу і з явною метою його упорядкування. Антропологія панування народжує людини-машину, підконтрольного дисциплінарної практики, яка досягає нескінченно малих елементів соціального досвіду аж до можливості управляти тілесної і сексуальної практикою індивідуальних тіл [6,с.240]. Виникають тенденції до формування нового типу влади, заснованого не на насильстві, але на ціннісному примусі. В основі названого процесу лежать прагнення упорядкувати хаос або направити руйнівну енергію в соціально-творче русло. У результаті формується новий простір насильства, а, отже і страху. Страх перед Богом змінюється страхом перед Левіафаном; другий є субститутом першого.

Страх ціннісної невизначеності, «порожнечі» породжує «інжиніринг». Останній породжує страх перед владою, страх перед владою концепт «громадянського суспільства», заснованого на інших, ніж влада, законах. Що вкорінені в біологічних і інших « життєвих» факторах, властивих людині як вищому увазі приматів. Шизоїдний страх отримує свій об'єкт «чужого» і держава і сублімується в агресію. Самотній Паскаль протистоїть своїм депресивним страхом цим тенденціям, будучи людиною якщо не середньовічним, то бароковим. Людина не мікрокосм, як вважало оптимістичне середньовіччя. Він щось, що знаходиться між кінцевим і нескінченним, і кожен, хто подумає про це має здригнутися [4,с. 122]. Всеосяжний пізнання неможливо, в той час ж приватна знання лише турбує. Через цю тривогу людина може пройти тільки до Бога, але й там його не чекає полегшення. Паскаль відкриває таємну бік усієї західноєвропейської антропології Нового часу страх людської гордині, а вірніше розплати за неї і бажання возз'єднатися з цілим після «гріхопадіння» в епоху гуманізму. Паскаль передбачає фінал європейського раціоналізму після хаосу революцій і війн, що звернувся в XIX столітті в свою протилежність.

Список використаних джерел

страх екзистенціальний буття свідомість

1. Беседы Эпиктета. М., 1997. 312 с.

2. Больнов О. фон. Философия экзистенциализма / О.Больнов. СПб., 1999. 324 с.

3. Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя / Д.Бруно. СПб., 1914. 224 с.

4. Визгин В.П. Герметический импульс формирования новоевропейской науки: историографический контекст / В.П.Визигин // Одиссей. Человек и общество: проблемы самоидентификации. -М., 1999. с.162-187.

5. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля / А.Кожев. М., 1998. 208 с.

6. JIe Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ценностных ориентации на христианском Западе ХП-ХШ вв.) / Ж. ле Гофф// Одиссей. Человек в истории. 1991. М., 1991. 192 с.

7. Лютер М. О рабстве воли / М.Лютер // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С.611-654.

8. Ляпустина Е.В. Римские зрелища, или кое-что о самосознании личности и общества / Е.В.Ляпустина//Одиссей. Человеке истории. 1998. М., 1999. С. 8-25.

9. Мосс М. Социальные функции священного. Избр. Произведения/М. Мосс. СПб., 2000. 448 с.

10. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка / С.С.Неретина. М., 1994. 208 с.

11. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас / Соловьев Э.Ю. М., 1991. 432 с.

Размещено на Allbest.ru