Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

Контрольная работа

по дисциплине: Философия

тема: Философия Фомы Аквинского

Выполнил: Сандьяров Х.С.

Проверил: Кондратьева О.И.

Челябинск - 2012

1. Ознакомьтесь с приведенным ниже отрывком из произведения Фомы Аквинского «Сумма против язычников». Ответьте на следующие вопросы

а) В чем Фома видит различие способов познания философа и верующего

Из вышесказанного ясно, что христианское вероучение не пренебрегает рассмотрением творений, поскольку в них обнаруживается некое подобие Богу и поскольку незнание их может ввести в заблуждение относительно вещей божественных. Таким образом, вероучение смотрит на творения иначе, нежели человеческая философия. Философия рассматривает их как таковые; поэтому разные части философии сложились сообразно разным родам вещей. А христианская вера рассматривает творения не как таковые: например, огонь - не поскольку он огонь, а поскольку он представляет высоту Божию и некоторым образом встроен в тот мировой иерархический порядок, вершиной которого является Бог.

А потому философ и верующий, рассматривая творения, обращают внимание на разные вещи. Философ рассматривает свойства, присущие творениям в силу их собственной природы: например, огню свойственно двигаться вверх. Верный же рассматривает в творениях только то, что присуще им, поскольку они соотнесены с Богом: то, например, что они Богом созданы, Богу подчинены и т.п. Поэтому не следует ставить в вину вероучению, что оно упускает из виду многие свойства вещей, например, очертания небес или качество движения. Это не значит, что оно - наука несовершенная. Точно так же ведь и физик рассматривает не те свойства линии, которые изучает геометр, а лишь те, что делают линию границей природного тела и потому являются предметом его [исследования].

Отсюда понятно, что и порядок познания в обеих науках разный. Философская наука, которая изучает творения сами по себе, а от них переходит к изучению Бога, начинает с рассмотрения творений и заканчивает рассмотрением Бога. Напротив, наука веры, которая изучает творения лишь постольку, поскольку они подчинены Богу и входят в тот же порядок, что и Он, начинает с рассмотрения Бога и лишь потом обращается к творениям. И такой путь познания совершеннее: ибо он больше похож на Божье познание. Бог ведь познает сам Себя и лишь через это самопознание видит все прочие вещи.

Вот почему, в согласии с этим порядком, вслед за всем, сказанным в первой книге о Боге в себе, должно последовать рассуждение о тех вещах, которые происходят от Бога.

б) Какому способу он отдает предпочтение и почему

бытие субстанция общество социальный

Философ строит доказательство, исходя из непосредственных причин вещей, а верный - из первопричины, например: это так, потому что так учит божественное Откровение; или потому что это подобает славе Божией; или потому что могущество Божие бесконечно. Поэтому богословская наука должна считаться величайшей мудростью: ведь она рассматривает наивысшую причину; о ней говорится во Второзаконии: "В этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов" (4:6). Поэтому человеческая философия служит ей как своей начальнице. Однако иногда и божественная мудрость т.е. богословие исходит из принципов человеческой философии. Ведь и среди самих философов случается подобное: первая философия пользуется данными всех наук, чтобы обосновать свой предмет. Отсюда мы видим, что Аквинский богословию отдает большее предпочтение, видимо потому, что сам являлся служителем бога.

2. Этико-социальная доктрина Фомы Аквинского

Морально-этические выводы, в сущности, составляют главное содержание любой религиозной философии, тем более в эпоху средневековья. Такова в целом этика августианского направления. Социальные изменения в западноевропейском обществе рассматриваемого столетия, как и ознакомление с этико-социальными произведениями Аристотеля, обусловили новые моменты в разработке Аквинатом этико-социальной доктрины христианства. Эта доктрина стала у него и систематическим учением, в котором этические принципы переливаются в социально-политическое учение.

Основная идея этической доктрины Аквината в общем та же, что и у августинианцев, -- созерцание бога и подготовка к вечной, посмертной жизни. Но средства ее достижения значительно отличаются от тех, которые были единственно верными с точки зрения названных философов. Как познавательная деятельность невозможна без чувственных образов, так и земная жизнь человека невозможна без удовлетворения его телесных запросов и определенных страстей. Здесь Фома шел навстречу новой эпохе. Антропологической предпосылкой этической доктрины Аквината служила идея о промежуточном положении человека, чувственная душа которого объединяет его с животным, а разумная приближает к бессмертному существу ангелов. Первостепенной проблемой этой доктрины была также проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Воля, принадлежащая к бессмертной сущности человека, но исключенная Аквинатом из собственно познавательных действий человека, полностью включается им при объяснении его морально-практических действий.

Признание свободной воли (и выступление против тех, кто ее отрицал) необходимо, считал Фома, ибо без такого признания отпадала бы ответственность человека за свои поступки. При рассмотрении томистских представлений о боге мы видели, что волевой фактор его деятельности все же подчинен разумному основанию. Соответственно и в человеке познание упреждает желание, воля следует за умом. Формально Фома и здесь следует за Аристотелем, признавая право человека на счастье и рассматривая познание как главное средство его удовлетворения. Тем самым признавалась известная ценность реальных, земных человеческих дел. Но высшим благом, без знания которого такая ценность исчезает, остается, конечно, познание бога, религиозных таинств и путь к спасению под руководством церкви.

Вслед за Аристотелем Аквинат различал разум теоретический, познающий главные принципы, и практический, который и выражается в волевых действиях. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между добром и злом, морально ценными поступками, ведущими его к богу, и аморальными действиями, отклоняющими от него. Но за этой как будто свободной деятельностью человека скрывается его всевышний благодетель, ведущий по первому пути и не отвечающий за второй. В сущности, Фома в принципе развивает здесь ту же доктрину, что и Августин. В отличие от него он признает лишь несколько большую самостоятельность за человеческими действиями, в которых проявляется фактор свободной воли. В осмыслении относительной самостоятельности этих действий мы встречаемся все с той же концепцией инструментальных причин, хотя и смягчающих божественное руководство миром и человеком, но вместе с тем подчеркивающих мудрость этого руководства. Если у Августина данная концепция была направлена против манихейского дуализма, то Фома использовал ее для борьбы с еретической идеологией катаров, в сущности, развивавших тот же дуализм. Воинствующий аскетизм их морального учения тоже усиливал стремление Аквината подчеркнуть полную законность человеческих стремлений к счастью.

Истолкование общественных отношений в категориях этики составляет типичную черту религиозно-монотеистической идеологии средневековья. И здесь Аквинат был одним из самых показательных мыслителей. Он удалял большое внимание осмыслению общественно-политических вопросов, которым посвятил и специальное произведение «О правлении владык» («De regimine princi-pium»).

Этизация и теологизация коснулись прежде всего истолкования права. Здесь Фома усложнил стоическую концепцию права, развивавшуюся в поздней античности римскими юристами. Первой разновидностью права он признал так называемое вечное право (отсутствовавшее у названных мыслителей). Оно представляет собой совокупность правил божественного руководства миром и едва ли не совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличны в божественном уме. Более частное проявление вечного права составляет естественное право (понятие которого и обосновывали стоики). В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей. Руководствуясь его неизменными положениями, они приобщаются к вечности божественного права. Одно из таких положений составляет принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он должен делать всегда и во всем,-- почитать бога. Конкретизацией естественного права является человеческое право, законы которого в отличие от законов естественного права постоянно меняются. Человеческое право распадается на общенародное право и положительное, гражданское право, действующее в конкретном государстве (в последнем различении Фома следует римским юристам).

Главным источником социально-философских воззрений Аквината стали произведения Аристотеля. У него он заимствовал основоположную и едва ли не самую распространенную идею о человеке как общественном (политическом) существе. Не меньшую роль в социальной философии Фомы играла и другая идея автора «Политики» -- что государство как целое логически предшествует составляющим его индивидам и благо этого целого следует предпочитать благу любой его составной части.

Автор «Правления владык» под общественным целым разумеет феодальное общество и государство, которые он отождествляет и наполняет религиозно-теологическим содержанием. Понимание общества Фомой, ориентированное на принцип Аристотеля о человеке как общественном существе, сугубо органистическое (таковым оно было у подавляющего большинства средневековых философов). При этом органицизм Аквината приобрел форму иерархических представлений об общественном целом, охарактеризованных выше. Общественный порядок как отражение небесного, божественного порядка с необходимостью требует многообразия «совершенств», различных сословий общественного целого. Большинство составляющих его человеческих единиц обязано заниматься различными разновидностями физического труда, а меньшинство призвано к умственному труду и управлению этим большинством. Наиболее ценным является труд духовных пасты-жителей римско-католической церкви, беспрекословное и старательное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавливаемых в конечном итоге богом, служит благу общественного целого, как и каждого человека. Тем не менее, высшая цель его существования находится не в земном его существовании, как был убежден Аристотель, а в посмертном и потустороннем.

В таком контексте Аквинат решал и проблему государства и его взаимоотношений с церковью. Несмотря на огромное усиление власти папства в рассматриваемом столетии, все же исподволь начавшееся формирование национальной государственности заставляло Фому как теоретика католической церкви и феодальной государственности пересмотреть концепцию непосредственной теократии, которая имела множество сторонников не только в предшествующем, но и в данном столетии. «Ангельский доктор» считал, что не только церковь, но и государство представляют собой божественное установление (последнее опять же вопреки Аристотелю). Государственность необходима, ибо вне ее невозможна реальная, телесно-чувственная жизнь человека. Во главе ее стоят светские власти. Но их необходимость есть необходимость вторичных, инструментальных причин, в то время как церковные институты, призванные обеспечить человеку потустороннее блаженство, выражают более непосредственное руководство человеческим миром со стороны его единственного творца. Тем самым теократический характер государственной власти выступает у Аквината скорее опосредствованным, чем непосредственным.

Фома различает пять форм государственного правления. Одна из них, демократия, отождествляется автором «Правления владык» с тиранией, ибо большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти Аквинат признавал монархию (что вполне отвечало особенностям феодальной государственности). Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использует аналогии. Как бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль, гонимый подчас противоположными ветрами, направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель -- монарх.

Хотя всякая власть имеет божественный источник, однако конкретное происхождение власти и в особенности ее использование, различные злоупотребления властью могут создать ситуацию, в которой подданные получают право на восстание и даже на свержение узурпатора или тирана. Не входя в рассмотрение подробностей «неправильного» функционирования власти, рисуемых автором «Правления владык», укажем, что он признает право подданных на свержение главы государства, в сущности, в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Так что светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.

Светские власти должны по указанию церкви беспощадно карать разного рода еретиков, разрушающих единство религии. В «Сумме теологии» ее автор сравнивает еретиков с фальшивомонетчиками (сравнение весьма показательное для воинствующего религиозного догматизма). Милостивая церковь прилагает все усилия к тому, чтобы вернуть заблудших на истинный путь. Если же они продолжают упорствовать, церкви не остается ничего другого, как передать их для казни светской власти, иначе зараза ереси погубит и многих других верующих. Так, «ангельский доктор» в контексте своей социальной философии становился и теоретиком инквизиционного изуверства.

Размещено на Allbest.ru