Философия как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Предмет и основные функции философии

философия мировоззрение антропоцентризм

Предмет философии

Философия -- (дословно) любовь к мудрости; особый способ постижения и освоения мира, выходящего за рамки конкретных наук. Один из фундаментальных вопросов - «Что такое философия?». Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Ф-я пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Основной вопрос Ф-и - «что есть мир?». Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому Ф-я разделилась на 2 основных направления:

1) философский материализм (Демокрит); 2) философский идеализм (Платон). В основе деления - суждение о главенстве духовного мира над материальным, или наоборот -- мат-ого над духовным.

Ф-я стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Ф-и свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Ф-я пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа (типа «для чего?» - «для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа (типа «Как?» - «как появился человек?). В соответствии с основополагающими вопросами предмет ф-и делится на 3 основных раздела:

1) Онтология - раздел филос. Учение о бытие, о всём, что нас окружает (Бог, свобода, бессмертие, время, расстояние, сознание, НЛО, происхождение мира и человека).

2) Гносеология (эпистемология) - учение о познании, методы, которые дают достоверные знания о мире: вопросы о границах познания, об истине.

Ф-я человека и общества (антропология и соц.философия) - смысл жизни, счастье, любовь, гармония, идеальное общество, самоубийство.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры продолжаются. Свои варианты ответа на этот вопрос предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту.

Ф-я тесно связана с обществом. На неё влияют политический и общественный строй, государство, религия. Сама ф-я влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет след.функции:

1) мировоззренческая функция, т.е. ф-я помогает сформировать целостную картину мира.

2) методологическая, поисковая функция (формулировка правил познания для всех частных наук);

3) функция социальной критики (критика существующего в обществе порядка вещей);

4) конструктивная функция (способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем);

5) идеологическая функция (участие ф-и в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов);

6) функция отражения или обобщения культуры (ф-я - стержень духовной культуры общества, она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени);

7) интеллектуальная функция (способствует развитию у человека способности к теоретическому мышлению, через неё передается познавательный образ).

2. Мировоззрение, его исторические типы

Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира - мировоззрение.

Мировоззрение - система представлений о мире и месте в нем человека, об отношении человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, ценностные ориентации. Это способ освоения мира человеком, в единстве теоретического и практического подхода к действительности.

Человек всегда задумывался над тем, каково его место в мире, зачем он живет, что является смыслом его жизни, почему существует жизнь и смерть. Каждая эпоха и общественная группа имеют какое-либо представление о решении этих вопросов. Сумма всех этих вопросов и ответов образуют мировоззрение.

Следует выделить три основных типа мировоззрения:

1) мифологическое

2) религиозное

3) философское.

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф - предание, сказание; логос - слово, учение, понятие, закон) - продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смерти и т. д. Психика человека требует мифа. Это основной способ понимания мира в первобытном обществе - мироощущение.

Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет.

Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифе - генетический, т.е. происхождение мира, природы объяснялось тем, кто кого породил (книга Бытия). Миф совмещает 2 аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Прошлое связывалось с будущим, что обеспечивало связь поколений. Люди верили в реальность мифа, миф определял нормы поведения в обществе, систему ценностей, устанавливал гармонию между миром и человеком. Наряду с мифологией существовала и религия.

Религия (от лат. religio - благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. На ранних этапах развития общества мифология и религия составляли единое целое. Так основными элементами религии являлось: мировоззрение (в виде мифа), религиозные чувства (в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Основная функция религии - помочь человеку преодолеть трудности бытия и возвысить его до вечного. Религия придает смысл и устойчивость человеческому бытию, культивирует вечные ценности (любовь, доброта, терпимость, сострадание, дом, справедливость, связывая их со священным, сверхъестественным). Духовным началом мира, его центром, специфической точкой отсчета среди относительности и текучести мирового многообразия является Бог. Бог придает целостность и единство всему миру. Он направляет ход мировой истории и устанавливает нравственную санкцию человеческих поступков. И наконец, в лице Бога мир имеет «высшую инстанцию», источник силы и помощи, дающий человеку возможность быть услышанным и понятым.

Мифологическое и религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер и было связано с низким уровнем освоения действительности, зависимостью человека от природы. В дальнейшем, с развитием цивилизации, люди стали подниматься к теоретическому осмыслению мировоззренческих проблем. Результатом этого явилось создание философских систем.

Философия - это предельно обобщённое, теоретическое видение мира.

Термин "философия" происходит от греческого "филео" (любовь) и "софиа" (мудрость) и означает «любовь к мудрости», к теоретическим рассуждениям.

Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении истине.

В следствии этого возникновения развитие философии означало отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.

Философия и религия как мировоззрение часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

3. Становление философии древнего мира

Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности; совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Ф-я инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.

Становление философского сознания в древней Индии

Племена ариев, пришедшие с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до новой эры, не смешались с коренным населением, а выработали свою культуру и свою философию.

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. «Веды» -- история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.

«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры и заложил основания для формирования ее души -- философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество. Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.) и Упанишады (попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека, несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность основных понятий. В Упанишадах оформляется философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего. В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип -- безличное сущее (Брахма), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман). И, тем не менее, брахман и атман -- это не синонимы, своеобразный комплекс ведической идеологии -- мировоззрения). Концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние).

С осознанием тождества «Я» с атманом, а через него с Брахманом связывается высшее состояние человека, его способность не только разделить дорогу отцов, но и избрать путь богов. Он может добиться мокши и избежать кармы. И хотя в Упанишадах человек не выступает в качестве субъекта, но даже через свою объективность он задает антропоморфность всему миру. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, «бытие в мире» призрачно, иллюзорно. Оно -- майя, его познание бессмысленно, ибо оно преходяще. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.

Джайнистское учение: Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний. С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама.

1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Причиной является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Освобождение и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Тогда вы сможете достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны.

2. Что касается аскетики (нравственности) - соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль.

3. Созерцание. Оно предлагает:-- освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии атмана с Брахманом;-- достижение абсолютного покоя и блаженства;-- обретение состояния бесстрастия и безразличия;-- обретение свободы от страдания. Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брахманом. Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности. Широкое распространение буддизма обусловлено тем, что он был «религией спасения», вселял в души поверивших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни.

Специфика формирования философии в Древнем Китае

«Дао» -- это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. «Дао» вечно, несотворенно и вездесущно. С точки зрения автора трактата «Даодэцзина», Дао не имеет ни протяженности, ни длительности: «Концепция «Дао» стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфуцианцы, моисты, легисты и другие. Мировоззрение китайца ориентировано на принцип недеяния. Мудрый правитель не тот, кто постоянно экспериментирует со своим народом и над своим народом, а тот, кто предоставляет всему идти своим естественным путем -- «Дао». Он не вмешивается, он не мешает Дао, ибо понимает, что недеяние лучше, чем деятельность без меры. «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Настоящий правитель впереди всех, ибо, подражая Дао, он ставит себя ниже других. Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом «китайскими церемониями», выразил Конфуций. Взаимность, золотая середина и человеколюбие -- это компоненты правильного пути (Дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием, а значит, счастливо. «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуций считал, что его задача сохранить в чистоте то, что завещано праотцами. Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнил свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные законопослушными; отец должен быть отцом, а сын сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а посему учение Конфуция обессмертило себя. Конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины.

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо-цзы (Мо Ди) Следуя в целом концепции «Дао», эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция. Моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь -- предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания. Высшей ценностью моизм рассматривает народ -- источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. С точки зрения моизма, сгораемый в любви или в ненависти к другому, «отдельно взятый человек» не в состоянии выполнить свое общественное назначение. Подлинным субъектом может быть только народ.

Школа легизма (законников) критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Легизм, отказавшись от нравственного понуждения, сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием, «доброта и человеколюбие -- мать проступков», в то время как истинной добродетелью является наказание. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании, что она якобы сбивает людей с толку, мешает управлять народом.

Даосизм занимается вопросами бытия и небытия, единого и многого . Для представителей школы даосизма «дао» -- это всеобъемлющее онтологическое понятие, обозначающее первоначало. О «дао» как первооснове мира нельзя ничего сказать, кроме того, что оно -- безымянное первоначало. Но наряду с «дао» -- первоосновой мира, есть «дао» вещей мира. «Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем -- мать всех вещей». Вдумчивое прочтение текста заставляет сделать вывод о том, что авторы книги о дао ведут речь не о разных «дао», а о противоположностях одного и того же «дао». Таким образом, в учении даосизма уже просматривается системное построение мироздания.

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так, школа «инь-ян» обосновала отношение неба и земли, природы и человека. Если «ян» определялось как активное начало, то «инь» рассматривалось исключительно как пассивное, страдательное ожидание. Бинарность этого понятия. Гармония «ян и инь» обеспечивает спокойствие и порядок, нарушение гармонии приводит к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию «ян и инь» в жизни общества и отдельно взятого человека.

Зарождение философии в древней Элладе

У древних греков философия ассоциировалась с мудростью. Мудрость приписывали богам. Богиня мудрости Афина Паллада изображалась вместе с совой. По Гомеру (из его эпоса), Люди несчастны, ибо зависят от произвола богов. Но если богов можно умилостивлять, то этого нельзя сделать в отношении Судьбы. Судьбе подчиняются не только люди, но и боги. Прославлении мудрости, в ориентире на первоначало.

Гесиод «Труды и дни». Поэма несет в себе уже не мифологическое, а философское мировоззрение. Оно ориентирует на «правильное» отношение человека к миру. С точки зрения Гесиода человечество развивается по нисходящей линии -- от совершенного порядка до хаоса и полного распада. Исторический пессимизм. Гесиод выходит на подлинную философскую проблему меры. «Меру во всем соблюдай», -- учит мыслитель. Меру он рассматривает как основание регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо -- как умеренность. Вторая поэма Гесиода «Теогония» ориентирована на поиск первоначала, За царством Зевса следовало царство человека, за мифом следовал Логос. Логос означал рождение философского мировоззрения и закат культуры мифа.

Протофилософия Древней Эллады завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями человека. И источником мудрости является не вера, а познание, ориентированное на доказательное знание.

Мудрость семи «мудрецов» заключалась в том, чтобы поступать сообразно природе. Не удивительно, что за «первоначало» они принимают всем известные чувственно воспринимаемые вещества. Если Гесиод принял за первоначало возникшее во времени (Хаос), то Орфей нашел первоначало в самом времени. Последователи Орфея, орфики, принимали за начало мира воду. Вода послужила основанием для теогонии, а теогония перерастает в антропогонию. Человек воплощает цепь всего космического процесса. В нем два начала: низшее и телесное, титаническое и высшее. Тело -- темница души. Посему цель жизни заключается в том, чтобы освободить душу от тела. Осуществить эту цель нелегко, ибо душа обречена к переселению из тела в тело.

В целом протофилософия Древней Эллады заложила основания для формирования античной философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанционального основания мироздания, что обеспечивало познание мира, а при необходимости и его последующее преобразование. Если Архимед ищет рычаг, чтобы мир перевернуть, то первые мыслители античной философии заняты поиском первоначала Бытия мира.

4. Натурфилософия античности и её направленность на поиск первоначала

Как и вся античная культура, философия прошла свой цикл развития от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В истории античной философии просматриваются 4 периода. Первый определяется как натурфилософский. В рамках этого периода шло зарождение и формирование философии (VI в. до н. э.) Зарождение и формирование античной философии шло через критику антропоморфизма мифологии и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий, как материя и идея, душа и ум, единое и судьба. «Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и другое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы. Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начала, в своем синтезе обеспечивающие многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теория познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идеи проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчленение понятий и уяснение их взаимосвязей. За единством материи и идеи, как страдательного и деятельного начал, угадывается некая направляющая сила, некая целесообразная заданность. Эту силу, связывающую материю и идею, мыслители античности называют «душой», а целесообразную заданность, особую запроектированность мира, называют «умом». Эта пара понятий трактовалась не как субъективно-человеческие образы, а как образы объективного космоса, как факторы, инициирующие все процессы космоса. Что касается человеческой души и человеческого ума, то они воспринимались как субъективное отражение объективных аналогов в космосе. Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с целесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вывод о некоем «единстве» целесообразного и стихийного, добра и зла. Это единство выше силы Души и возможностей Ума, ибо отвечает не только за порядок, но и за хаос, не только за добро, но и за зло. Это единство -- «Единое» трактуется как судьба, от которой не уйдешь и которую следует принимать достойно. Так сложился категориальный каркас античной философии, включающий в себя понятия: космос и хаос, материя и идея, душа и ум, единое и судьба. Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира и во что она уходит? Поскольку космос воспринимался как чувственно-предметная реальность, то не случайно основатель милетской школы Фалес (VII-VI вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из воды и в нее возвращается. Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 до н. э.) идет дальше. Он расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он -- единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости». Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». апейрон самодостаточен. Он «все объемлет и всем управляет».

Анаксимен (585-524 до н. э.) не удержался на высоте абстрактного мышления своега учителя. Первоначало всего сущего он усматривает в самой бескачественной из четырех стихий -- воздухе. И это первоначало называется «апейрос». Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь -- водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем. В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил Гераклит (520-460 до н. э.). От его сочинений сохранилось 130 фрагментов. Но понять их трудно. Уже современники прозвали Гераклита «темным». Субстанционально-генетическое начало всего сущего составляет огонь, как наиболее подвижная стихия мира. Огонь есть первопричина Космоса, который «всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». В этом фрагменте удивительно много рабочей информации. Здесь и отрицание космогонии (космос не есть продукт демиурга), и утверждение гилозоизма (вечно живой огонь), и мысль о генетическом начале (был), и субстанциональность (есть), и эсхатология (будет). Здесь и указание на меру огня. Основание всего сущего ищет и Пифагор (предположительно 571-497 до н. э.), положив в основу космоса число. Известно, что Пифагор ничего не писал. Посвященные давали клятву о неразглашении его учения. И все же некоторые фрагменты философии Пифагора стали достоянием последующей философской мысли. Число как определенное соотношение космоса является первоначалом сущего. Зная это соотношение, а также дату, месяц и год рождения, можно многое сказать о человеке, о его характеристиках воли, энергетики, порядочности, здоровья, интуиции, обязательности и т. д. Второй элеат Парменид (540-480 до н. э.) развивает понятие единого миробога Ксенофана в понятие Единого бытия, неделимого и неизменного. Кроме того, Парменид формулирует вопрос о соотношении бытия и небытия, полагая, что эти вопросы могут быть решены только разумом. Но на пути поиска истины разум подстерегают ловушки. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Если небытие есть, то, стало быть, оно существует. И тогда следует вывод о тождестве бытия и небытия. А это уже нелепость. С точки зрения Парменида «есть бытие, а небытия вовсе нет». Если предшествующие философы изрекали свое мнение о первоначале всего сущего, в лучшем случае, опираясь на аналогии и метафоры, то Парменид делает попытку построить систему доказательства. Небытие не существует потому, что его «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Другими словами, существует только то, что мыслимо и выразимо.

5. Классический период античной философии

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.

Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа. Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь».

После смерти Сократа какое-то время существовали школы его учеников: мегарская, элидо-эретрейская, киническая и киренская. Каждая из этих школ пыталась развивать идеи Сократа, придерживаясь своих ориентиров. Для мегарской характерны религиозные тенденции, для киников -- этические, для киренаиков -- атеистические. Уход в себя -- это симптом заката античности.

Особое место в античной философии классического периода занимает Платон (427-347 до н. э.). В платоновских многочисленных диалогах (особый жанр философствования) Сократ представлен как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду.

Адаптируя философию Сократа, Платон подготавливает свою философию, выстраивает собственную систему объективного идеализма.

Платон представляет неизменный мир идей как мир «истинного бытия», обосновывает господство общего, существующего вне единичного и над единичным. В своем взаимодействии идея, материя и душа выступают причиной предметного мира, порядок которого обеспечивает Создатель. По Платону, Бог есть начало, середина и конец всего.

Своеобразно рассматривает Платон и проблему души человека. Она как бы является отраженным светом мировой души. Душа включает разум, волю и чувства. В зависимости от того, какая часть души выступает доминантой, складывается установка человека на отношение к миру. Разум нацелен на познание, воля на благородные желания, а чувства -- на низменные влечения. Таким образом, познание мира возможно, но не для каждого. Интеллектуальное познание включает мышление и рассудок. Мышление усилиями интуиции открывает чистую истину, а рассудок средствами умственной деятельности обеспечивает предполагаемую истину.

Что касается чувственного познания, то оно опирается на веру в адекватность восприятия предметной реальности, а также на подобие (соотношение) с прошлым опытом. Поэтому чувственное познание ориентировано на мнение, а интеллектуальное познание на знание.

Главный тезис Платона состоит в том, что «знание -- это припоминание (анамнезис)». Логическим завершением философии объективного идеализма Платона является учение о нравственности (этика) и о государстве (политика). Государство подобно человеку, а человек -- государству. Нравственно совершенным человек может быть только в совершенном государстве.

По Платону, все существующие государственные устройства -- извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Это несоответствие из одного государства делает два враждебных: государство власти предержащей и государство тех, кто ее лишен. Такое положение противоестественно. Демократия -- это система анонимного большинства, исключающего персональную ответственность, Поэтому «типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распущен и бесстыден. Много верного подметил Платон. Идеал - каждый исполняет свой долг.

Классический период философии античности продолжает Аристотель (384-322 до н. э.). Ученик Платона и учитель А. Македонского. Важное место в философском наследии Аристотеля занимают трактаты, где рассматривались вопросы политики, нравственности, искусства, государственного устройства. Общефилософские вопросы рассматриваются в сводном трактате «Метафизика». Во времена Аристотеля понятие «метафизика» отсутствовало. Каждое сочинение древнегреческого мыслителя начинается с анализа наследия прошлых поколений. Отбирая, систематизируя и суммируя положительное знание, Аристотель делает выводы:

-- философия не есть продукт индивидуального творчества, а итог работы целых поколений. Для установления истины отдельный философ оставляет после себя очень мало информации, но когда все собирается вместе, -- получается величина, достойная внимания и изучения;

-- философия всегда терпела поражение, когда уходила в область пустых абстракций, софистики и спекуляций;

-- основная задача философии состоит в том, чтобы разобраться в сущем, открыть его структуру, найти в нем главное, определить его по отношению к небытию;

-- философия имеет право на существование лишь в том случае, если в области сущего есть нематериальные причины, а также сверхчувственные, вечные сущности. Если бы нематериальных причин, неизменных и вечных сущностей не было, а была бы лишь природа, то на первое место среди наук следовало бы ставить физику, а не философию.

По иронии случая философия Аристотеля получила название метафизики, т. е. то, что стоит после физики, но по своему существу она претендовала на то, чтобы быть впереди физики, быть ее пропедевтикой.

Сверхчувственные, вечные, неизменные сущности, а также нематериальные причины Аристотель связывает с Богом. Поэтому предметом философии является Бог, в его особом философском понимании, как «некоторая сущность, вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей» и выступающая их перводвигателем, формой и целью. Бог Аристотеля обособлен от мира, выступает как чистый деятельный разум мира. В нем совпадают предмет мысли и мысль о предмете. Бог выступает как духовный Абсолют, в котором исчезает различие между объектом и субъектом, объективным и субъективным. Для него каждая вещь есть материя, каждая вещь имеет свою причину и целевое назначение. Для характеристики единичного, конкретного бытия Аристотель вводит понятие «субстанция». Содержанием субстанции является взаимосвязь материи и формы, характеризующих страдательное и активное начало. Бог выступает перводвигателем космоса и его любой субстанции.

Аристотель построил оригинальную по тем временам теорию познания. Познание начинается с ощущения предметной реальности. Первый шаг познания заключается в установлении факта; второй -- в уяснении его причины; третий в исследовании сущности факта. Это совсем не просто, ибо сущность факта затрагивает проблему сущности вообще. Сущности Аристотель уделяет особое внимание. Для него сущность -- это нечто, способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию.

Проблемы возможности и действительности находят свое продолжение и в учении о причинности. Причина может появиться в одной из четырех проекций. Первопричина заложена в самой сущности бытия вещи; вторая причина кроется в ее субстрате (материи); третья -- в движении и четвертая -- в действии. Первые три причины обуславливают возможное состояние, а четвертая характеризует действительную реальность.

В своем учении о душе Аристотель исходит из положения, что в своем минимуме «душа есть везде, где есть жизнь». В своем максимуме «душа есть там, где есть ум». Таким образом, человеческая душа, кроме растительного и животного компонентов, может обрести и собственно человеческое содержание. Такой подход накладывает особую печать на гносеологию Аристотеля.

Чувственное познание мыслитель принимает во внимание, но принижает его значение. Аристотель -- родоначальник логики как науки о мышлении и его законах. Для него логика не самоцель, а средство постижения истины. Сформулировав и объяснив законы противоречия, исключенного третьего и достаточного основания, Аристотель определил, что есть истина, суждение, умозаключение; исследовал виды доказательства; описал невольные и намеренные ошибки (паралогизмы и софизмы).

«Политика» Аристотеля как бы продолжает его «Этику». В ней рассматривается проблема практического разума, политической практичности и рассудительности. Политика призвана служить достижению общего блага в условиях законопослушания. Государство -- это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Государству предшествует институт семьи, где прослеживаются три вида отношений: господина и раба, мужа и жены, отца и детей.

По мнению Аристотеля, патриархальная монархия как особая форма правления наиболее оптимальна, если субъектом власти является добродетельный, рассудочный и мудрый человек. Он -- бог среди людей, он -- олицетворение закона. Все остальные формы правления, особенно тирания, противоестественны человеческой природе, ибо «цель человеческого общежития не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо», приумножая добродетель и мудрость. Общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком, ибо излишества порождают обожравшихся наглецов, а недостаток -- опустившихся подлецов; а вместе они ставят под сомнение перспективу как развития общества, так и благополучия личности.

Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели, прежде всего, средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.

Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения.

И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий. Учения эти -- не только два фазиса в истории борьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческой науки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотель создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.

Но и в области философии Платон и Аристотель -- не только творцы реакционных доктрин идеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии.

6. Сравнительный анализ философии Платона и Аристотеля

Каков мир? Платон: изменчивому миру вещей противопоставляет мир идей как мир «истинного бытия», обосновывая господство общего, существующего вне единичного и над единичным.

Аристотель: Аристотель не признает учение Платона об идеях. Он говорит, что каждая вещь есть материя, каждая вещь имеет свою причину и целевое назначение. Идея же в самостоятельности всего лишь духовная причинно-следственная конструкция вещи, ее форма. Понятие всего лишь инструмент познания существенных свойств объекта. Независимость понятия от вещей бытия абсурдна.

Для характеристики конкретного бытия вводит понятие «субстанция». Ее содержание - это взаимосвязь материи и формы, характеризующие страдательное и активное начало. Материя - это потенциальное бытие, форма возможное бытие, вместе они - реальное бытие.

Душа - форма тела, Бог - конечная форма всех форм.

Как познавать мир? Платон: душа человека - это отражение света мировой души, включает в себя разум, волю и чувства. В зависимости от того, какая часть души доминантна, складывается установка на отношение к миру. Разум нацелен на познание, воля на благородные желания, чувства - на низменные влечения. Таким образом, знание доступно не всем, а лишь тем, у кого душа к нему стремится, например, философам. Интеллектуальное познание включает в себя мышление и рассудок. Мышление усилиями интуиции открывает чистую истину, а рассудок средствами умственной деятельности обеспечивает предполагаемую истину, аргументируя ее.

Основной тезис гносеологии - «Знание - это припоминание (анамнезис)». Интуиция обеспечивается средством диалектики - способностью задавать вопросы для разрешения соответствующей проблемы. Диалектика ориентирована на восхождение и нисхождение. Первое - это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что разрознено. Нисхождение предполагает способность разделять все на виды и пределом в этом случае служит логически неделимое.

Аристотель: познание начинается с ощущения предметной реальности. Первый шаг - установление факта, второй - уяснение его причины, третий - исследование сущности факта, что очень непросто ибо затрагивается проблема сущности вообще. Сущность - это нечто способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию. Это единство активной и пассивной материи. Инструмент познания - категории. В трактате «Категории» дается перечень десяти категорий. В «Метафизике» их шесть: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание.

Как жить человеку? Платон: нравственно совершенным человек может быть только в совершенном государстве. Все существующие формы государств - неправильны, социальное неравенство в них не соответствует природному неравенству людей (делает два враждебных гос-ва: власть предержащих и тех, кто ее лишен). Это ведет к противостоянию и ослаблению общества.

Идеал Платона: каждый исполняет свой долг, каждое сословие имеет свой образ жизни, соответственно его природе: философы должны управлять, воины защищать, земледельцы и ремесленники производить необходимые блага. Место человека занимает его функция, искусства нет, потому что польза от него сомнительна, людей не лечат, потому что жизнь беспрестанного умирания никчемна, семьи и частной собственности нет - как признаков индивидуальности человека.

Аристотель: государство - это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Государству предшествует институт семьи с тремя видами отношений: господина и раба, мужа и жены, отца и детей. Эти отношения обеспечивают господскую власть и власть домохозяина. Идеальная форма правления - патриархальная монархия. Монарх - бог среди людей, олицетворение закона. Цель жизни не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо, приумножая добродетель и мудрость. Общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком.

7. Закат античного мира и угасание античной философии (стоики, скептики, неоплатоники)

Античное общество переживало кризис. Философию характеризует не поиск истины, а проповедь морали; не открытие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика.

Стоицимзм -- философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. уфпЬ рпйкЯлз, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.

Даже неполный анализ отмеченных школ свидетельствует, что они подготовили средневековую философию, сблизили восточное недеяние и активность античного философствования, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика -- плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости -- логика, мясо -- физика, душа животного -- этика; во втором -- скорлупа -- логика, белок -- физика, а желток яйца -- этика.

Скептицимзм (от др.-греч. укерфйкьт -- рассматривающий, исследующий) -- философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм -- психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма -- явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм -- воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм -- последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм -- направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак философского скептицизма -- утверждение «Философия -- не наука!».

Неоплатонимзм -- идеалистическое направление античной философии III--VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

к мистически-интуитивному познанию высшего;

к освобождению души человека от матемрийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Т.о. неоплатонизм -- учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии(практических способов единения с Божеством).

8. Философия Средневековья и её основные проблемы

Филосомфия Средневекомвья -- исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Теоцентризм -- философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни. Теоцентризму противопоставляются космоцентризм и антропоцентризм. Наиболее распространен теоцентризм был в Средние века.

Креационимзм -- теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Христианство принесло новые положения: 1) Бог - творец мира; 2) Идея линейности истории; 3) Идея человека как центра всего. Средневековье -- это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция -- истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога.