Жизненный и творческий путь Сократа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

I. Введение

II. Основная часть

2.1 Жизненный путь Сократа

2.2. Истоки философии Сократа

2.3 Добродетель в понятии Сократа

2.4 Познание, знание и самопознание в философии Сократа

2.5 Полисы и законы в философии Сократа

2.6 Диалог в жизни Сократа

III. Заключение

IV. Список использованной литературы

I. Введение

сократ философия истина

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ (около 470 - 399 гг. до н. э.). Сократ - великий античный мудрец.

Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и, героической личности сохранилось и в последующие времена. О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не написал и строчки философских трудов (те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию). В силу этого учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь сократических диалогов раннего Платона, сведений историка Ксенофонта, Диогена Лаэртского, а также идейных противников Сократа (комедиографа Аристофана) и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из которых по-своему понимал Сократа. Все это очень затрудняет воссоздание подлинно исторической фигуры Сократа.

И всё же в историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии. Поставленный Сократом вопрос о том, каким образом может строиться человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления самого предмета философского знания.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: «познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.

В центре сократовской мысли были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества.

Главной целью написания данного реферата является рассмотрение основных философских взглядов Сократа и его философского метода, целью которого было приведение собеседника к самостоятельному нахождению истины.

II. Основная часть

1.1 Жизненный путь Сократа

Древнегреческий философ Сократ родился в семье камнетёса Софроникса и повитухи Фенареты.

Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом.

О первых сорока годах его жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам он в начале своей жизни вёл довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым камнетёсом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, будто от работы каменотёса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Влюблённый в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

В семейных делах Сократу не везло, он был женат два раза и от последней жены имел трое детей. Он вёл праздный образ жизни, любил посмеяться, подшутить. Жил в бедности, поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах. Это часто приводило к тому что его осмеивали, но он этому не противился. Учил устно и ни чего не записывал. Вначале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

В 399 г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинён в нарушении гражданских норм жизни.

По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности Сократа. За признание Сократа виновным в предъявленных ему обвинениях было около 280 голосов, против 221 голоса.

На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей своей жизни. Он избрал второй путь. В ожидании смерти Сократ провёл в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни праздника Апполона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и близкие друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертии души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность ещё раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия.

В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления.

Раньше в Афинах приговорённого к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговорённый к смерти выпивал чашу растёртой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учению и личности уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность

Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после смерти Сократа, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию

2.2 Истоки философии Сократа

Сократ в молодости посетил в Дельфах храм Апполона. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Его философский интерес к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он «спустил философию с неба на землю».

По некоторым данным, молодой Сократ был сначала учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора, а затем и Архелая, который тоже был учеником Анаксагора. Во времена Сократа философия в Афинах была импортным продуктом. Приезжие философы и !!!софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любопытностью и общительностью, проявлял большой интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы.

Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений

Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошёл не сразу. Первоначально молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях он опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в том числе и Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорейцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришёл к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше.

Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Но бытие подразумевает причину как своё определяющее начало, как божественный разум и божественную силу, которая «наилучшим образом устроила всё так, как оно есть сейчас».

В теологической трактовке Сократа целесообразность в природе обусловлена тем, что причина бытия - божественно-разумное, справедливое, благое и должное начало, Причина и бытие соотносится так же, как душа и тело. И вообще причину бытия он понимает как цель и замысел бытия в теологической перспективе его благости и необходимости, но не как содержательную связь реальных явлений.

Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляли собой бесполезную и суетную трату сил.

В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляли бы собой тщетную попытку вмешаться в область божественных установлений и предопределений.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевёл проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Всё бытие, лишено собственного разума и смысла, вытеснено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание- результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины.

Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо. Кроме того, понятие прекрасного само по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придаёт им прекрасный смысл.

Человек и вселенная, согласно Сократовской версии строения мира, находится в разумной и целесообразной гармонии, предопределённой божественным замыслом. Его обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т. п. преследовало, прежде всего, этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

Истинное познание, как понимал его Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания - природных, людских и божественных явлений и отношений - в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком».

Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старинную мудрость: «Познай самого себя».

2.3 Добродетель в понятии Сократа.

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно - этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Добродетель, с точки зрения Сократа, есть высшее и абсолютное составляющее цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что - зло. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие)

Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты («специалисты по мудрости», платные преподаватели красноречия), предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор с собеседником. Отсюда название его философского метода - диалектика которая состоит из иронии и майевтики. Ирония (притворство) в чём - то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: Что есть добро? Зло? Справедливость? Мужество? и т. д. Путём наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками.

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

2.4 Познание, знание и самопознание в философии Сократа

В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек содержит в себе знания истины, но только не осознаёт её, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами.

Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

Истинное же познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная часть её. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать всё. «...Человеку, - говорит Сократ,- невозможно быть мудрым во всём. Следовательно, что кто знает, в том и мудр».

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, не просвещенное мнение. « ...Лично же он, - пишет Ксенофонт о Сократе, - все человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов».

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный - в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Уже Пифагор, которому в данном случае следует Сократ, называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр только один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами.

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе - как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от Бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека.

В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Сократ считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе - это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, её целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.

Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад.

Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( например, души раскаявшихся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т.е. в ад ) лишь на время, до тех пор, пока они не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучиться до тех пор пока не станут чище, совершенное, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу, то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении».

Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.

В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Сократ не разделял предрассудков своих соотечественников, которых обычно обвиняли в обмане доверчивых родителей и порчи молодежи. Он придерживался того взгляда, что юношей губят не софисты и их частные речи, но сам характер афинской политической жизни, господствующие нравы и мнения, руководство полисными делами со стороны людей, несведущих в знании и добродетели.

По собственному опыту Сократ хорошо знал, чего стоят распространенные сплетни о софистах. И расходясь с софистами, он не забывал, что гораздо большая пропасть легла между ним и теми, кто заправлял делами в афинском полисе: сократовское положение о том, что «добродетель - это знание», ставило под сомнение и добродетель, и знание его сограждан.

2.5 Полис и законы в философии Сократа

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетено. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других граждан государства.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами на основе знания.

Афины, отмечал Сократ, состоят из более чем десяти тысяч домов; и, не умея строить один дом, как можно браться за десять тысяч. При наличии соответствующего знания предмета и умения обращаться с людьми человек станет хорошим начальником независимо от того, будет ли он заведовать домом, войском или государством. Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание.

Этот основной принцип сократовской этики "Править должны знающие" решающим образом сказывается и на его политико-правовых взглядах.

Первоначальные социально - политические представления у всех древних народов, в том числе и греков, одинаково носят религиозно - мифологический характер.

Прежде всего, здесь везде господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Рационализация политико-правовых представлений означало собой отход от мифологической идеологии.

Эта рационализация шла по линии снятия религиозных покровов и этизации содержания мифов, приобщения к толкованию мифов, кроме жрецов, иных лиц, постепенного вовлечения вопросов государственно - правовых в более или менее свободное и широкое суждение.

Сократовский подход к политико-правовой проблематике прочно опирался на успехи предшествующего развития греческой мысли.

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом ее дальнейшего развития к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Для Сократа, как и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходит к мифическим богам - первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпевает в его трактовке такую же логико-понятийную рационализацию, что и в учении о добродетели вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли, например о божественной природе полисных порядков, об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями философского разума, о роли закона, о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели и тому подобное, используются и развиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений.

Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противостояло и распространенным традиционно - мифологическим представлениям о полисе. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а так же на саму государственно - правовую практику Сократ со своих теоретико-понятийных позиций критиковал в качестве ошибочных отступлений от должного.

Тесная связь и можно даже сказать, внутреннее единство полиса и его законов концепция Сократа обусловлены их единым божественным первоисточником. Нравственная организация полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои и полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в терминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями ). Но это различие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты.

Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии право знаменитое суждение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Сократ - убежденный сторонник такого устройства государства - полиса, при котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы.

Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим единомыслие граждан, без чего, по его оценки, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причем под единомыслием он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам.

Подобные призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению.

Сократовские представления о совпадении законного и справедливого и разумного подразумевали скорее идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Отсюда и критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально - политических симпатий и антипатий.

Сократ отрицательно относился к тирании как к режиму беззакония, насилия и произвола. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.

В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играла ведущую роль в решении основных государственных дел.

Сократ считал необходимым совершенствовать демократию, а именно сделать компетентным управление.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению, - говорил он, - то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто и благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по - моему, поступают как следует».

Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.

2.6 Диалог в жизни Сократа

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии.

Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейский разговоры и словесные препирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных, политических проблем. Сократ ни чего не писал. Он философствовал устно и высказывал все свои взгляды в беседах. Которые представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненный поискам истины.

Книги, в том числе и философские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время непосредственного, наивно-детского увлечения словом, еще не успевшим потускнеть и закоснеть в своей определенности. Слово удивляло, очаровывало и интриговало. Оно еще поддавалось игре. Афиняне, проводившие большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, судах, рынках ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить, потолковать.

Мастерство Сократа, собеседника-исследователя, пришло, конечно, с годами, по мере формирования его собственной морально-философской позиции. Но вкус к беседам и талант вдумчивого и острого полемиста он проявил уже в молодости.

Беседа - стихия Сократа. Окунувшись в нее, он, можно сказать, не только не вынырнул оттуда до конца жизни, но, больше того, твердо надеялся на блаженные беседы и после смерти. Эта страсть, охватившая его, завлекла в свои сети и всех тех, кто встречался с ним на долгом жизненном пути. «Вызвать Сократа на разговор, - удачно сострил известный античный математик и астроном Федор Киренский, - это все равно, что звать ездока в чистое поле. Так что спрашивай и услышишь».

Беседовать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнение, наставлять и опровергать - истинно сократовские глаголы, отражающие направление и смысл философствования этого всегда бодрого, жизнерадостного и общительного человека. Блестяще владея искусством спора, Сократ, однако, принципиально противопоставлял себя софистам - спорщикам, а свои беседы - софистическим спорам и словесным препирательствам. Софистический спор нацелен на достижение внешнего эффекта победы над оппонентом; при этом софист - спорщик, игнорируя существо дела и отрицая объективный характер истины, пользуется всевозможными словесными ухищрениями и уловками. Для Сократа же беседа - это идеологическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины. Будучи формой его философствования, сократовская беседа воспроизводит основные моменты метода его философии. В целом можно сказать, что диалоги Сократа - это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово «диалектика», по мнению Сократа, «происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Поэтому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалектики».

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики - софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало, возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания.

В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания, доставшиеся ему бессмертной души, другими словами - духовно возрождается. Поэтому роль собеседника, посредством диалектики помогающего возрождению знания и его закреплению, он по аналогии с ремеслом матери - повитухи называл «майевтикой», т. е. повивальным искусством.

Чтобы вновь не растерять возрожденное посредством «повивального искусства» знание, результаты познания - воспоминания необходимо, по Сократу, «связать» путем общих определений и понятий. Лишь благодаря этому можно раскрыть сущность обсуждаемого предмета и достигнуть истинного знания о нем. Такова в конечном счете цель сократовских бесед, в которых обсуждение конкретных и частных явлений подводит к выяснению их сущности, к рассмотрению того, что же такое сами по себе добродетель, справедливость, мудрость, мужество, прекрасное и т. п.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя ее как при образовании общих определений, так и с противоположной целью - для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседниками на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера.

Определения Сократом блага, мужества, справедливости и т. п. в качестве знания являются выводом из его предшествующего индуктивного рассуждения, по существу же они представляют собой исходный принцип сократовского философствования. Истина, которая «рождается» в сократовских беседах, предшествует им. Дедуктивное понятие предшествует индуктивному «общему определению». Собственно, именно то, что Сократ уже в начале беседы располагает соответствующим дедуктивным понятием, и позволяет ему уверенно дирижировать ходом обсуждения.

В беседах Сократа с людьми из ближайшего его окружения, с друзьями и учениками, заметно усиливается момент наставления, вразумления, назидания.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Часто сократовские беседы с учениками развертывались по ходу совместного чтения произведений древних и современных авторов и разбора их положений. Поощряя любознательность своих слушателей и всемерно содействуя их добродетельной тяге к знанию, Сократ в тех случаях, когда сам был не сведущ в том или ином вопросе, отводил их к знающим людям. При этом он постоянно предостерегал их против суетного стремления к «многознанию» и «всезнанию», призывая сосредоточиться на развитии и углублении практически необходимых, полезных знания и занятий.

Счастье он видел не в богатстве, роскоши и неге, но в добродетельной жизни, достигаемой на путях разумного управления потребностями, стратями и чувствами. Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе. И когда Херефонд, один из преданных ему слушателей обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же мудрейший из всех людей».

Ответ оракула вверг Сократа в раздумье о смысле божественного прорицания: сам он не считал себя мудрым, но и бог ведь не лжет. Путем бесед и наблюдений испытывая себя и всех тех, кто слыл что - либо знающим, Сократ пришел к выводу, что если другие мнят себя мудрыми, не будучи таковыми, то он сам, хотя и немудр, но, по крайней мере и не воображает себя мудрецом. В этом различии он и усмотрел причину предпочтение оракулам его всем остальным. «А в сущности, афиняне, - поясняет Сократ, - мудрым то оказывается бог, и своим изречением он желает сказать что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего, и кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость»».

Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели его, в конечном счете, в суд. И когда накануне слушанья дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил : «Разве я не провел всю жизнь в этом занятии?».

III. Заключение

Рассмотрев основные вопросы философии Сократа и метод его философии, я узнала, что выдающийся философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание - есть добро, любое зло, порок совершается от незнания.

Свои взгляды Сократ распространял в разговорах, дискуссиях и спорах, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Сократ делает предметом рассмотрения именно моральное бытие человека; предметом философии уже является ценное содержание жизни - вопросы блага и добродетели, добра и зля, пользы и счастья. Вся культурно-просветительная деятельность познающего разума, по мнению Сократа, должна быть направлена на нравственное самосовершенствование личности. Сократ, таким образом, впервые в истории этики абсолютизирует мораль.
Историческое значение деятельности Сократа, заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ ввёл диалогический метод нахождения истины - путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ ".

На основе всего этого можно сказать, что философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

IV. Список использованной литературы:

1) Бессонов Б.Н. Философия: Курс лекций. - М.: Астрель, 2004.- 317с.

2) Гросс Рональд. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2004. - 267 с.

3) Кессиди Ф.Х. Сократ. М.: Мысль,1988.

4) Митрошенкова О.А. Философия: Учеб.пос. - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.

5) Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Наука, 1980.

6) Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - Москва.: Высшая школа, 1981.

Размещено на Allbest.ru

...