История развития философии, ее роль в жизни человека и общества

Качества вещи Демокрит делил на два рода: 1) качества, реально присущие вещам (фигура, величина, неделимость, непроницаемость); 2) качества, присутствующие в представлениях (цвет, запах, звук). Эта мысль далее будет развита Д.Локком в учении о первичных и вторичных качествах.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.).

Платон продолжил учение своего учителя Сократа о решающей роли знания общего, но расширил его применение не только в этике, но в других разделах познания. Общие понятия он называл эйдосами, или иначе - идеи (общие понятия, виды). В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. Философское учение Платона как уже философская система охватывает обширный круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и о познании, в том числе математическом, об обществе, о воспитании, об искусстве и т.д.

Онтология Платона. По его учению, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственно воспринимаемые вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины - бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом, - эйдосы. Каждому классу чувственных предметов соответствует в нечувственном мире некоторый «вид», или «идея». По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия - об общей основе вещей каждого класса. Идеи существуют отдельно от вещей в другом мире, например, идея стола, дома, животных и т.п. Единичные столы, дома, животные являются лишь производными от этих идей - понятий. Точно так же красота на земле в людях и вещах - это лишь несовершенный отблеск идеи прекрасного. Таким образом, у Платона - два мира, оторванных друг от друга. Мир идей - эйдосов вечен и неизменен, он обладает действительным реальным бытием. Мир же чувственных вещей изменчив, непостоянен, поэтому его существование иллюзорно.

Это состояние чувственных вещей Платон объясняет небытием (бытие - это мир идей), которое отождествляет с материей. Материя - «хора», по его мнению, некое пространство, бесформенное и неуловимое. Она - источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, зла, несвободы. Материя принимает на себя идеи и превращает каждую идею во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве. Иначе говоря, вместе с идеями она создает физическую материю - вещи. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривалась как производное от нематериальных, предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Сам мир возникает в результате воли «ума - демиурга». До него все в природе пребывало в состоянии беспорядочного движения, соединив (вложив) идеи в материю, он творит космос. Следовательно, космос - это живой организм, наделенный душой и умом.

Центральная часть философии Платона - это учение об идеях - мире подлинного бытия. Идеальный мир есть сущее, которое неизменно. Здесь прослеживается метафизичность во взглядах Платона. По сути дела, мир идей - это мир объективированных понятий. Число идей велико, но не бесконечно, они образуют систему, на вершине которой находится идея блага. Благо есть источник истины, гармонии и красоты, удовлетворяющий всем требованиям высочайшей добродетели. Идеи находятся в отношении подчинения: они могут быть более общими и менее общими, поэтому одна идея - эйдос подчинена другой и входит в нее (идея кошки, собаки входит в более общую идею - животные). Можно сделать вывод, что гносеологическими корнями идеализма Платона является отрыв понятий от чувственности и превращение их в самостоятельную сущность. Выделяя два мира, он разрывает сущее и существование, относя их к разным мирам.

Учение о человеке Платона вытекает из противопоставления идей и материи, т.е. вещей: тело смертно, душа бессмертна. Тело человека создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тел космоса, и должны быть возвращены назад - космосу. Назначение тела - быть временным вместилищем души. Души состоят из трех частей: разумное начало души (созданной самим демиургом), аффективной (движимой страстями) и вожделяющей (две последние создаются низшими богами). Человеческое бытие зависит от того, какая часть души осилит. Победа разумной души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании, в том числе при наличии государства и законов. Сотворив души, бог поместил их на звезды. Каждая душа имеет свою звезду, поэтому душ столько, сколько на небе звезд. Число их конечно, и они более не творятся, но могут переселяться в другие тела.

Первоначально души пребывали в мире идей, созерцая сущее, но души несовершенны. Несовершенство души опускает ее в чувственный телесный мир. Души по - разному приобщились к миру сущего - к идеям, поэтому не равны. Менее совершенные души опускаются ниже в чувственном мире, более совершенные находятся выше. Отсюда в обществе - иерархия людей, иерархия профессий и слоев общества. Души стремятся вернуться в тот мир, откуда они снизошли, - в мир идей. Это стремление выражается в стремлении к познанию и смерти.

Гносеология. Далее Платон объясняет процесс познания. Оказавшись на земле, души забывают об идеальном мире. Начинает преобладать не высшая душа, а низшая - чувственная. Познание, следовательно, осуществляется только как чувственное. Чувственное знание, по Платону, лишь мнение, оно не истинно, недостаточно, посредством его люди воспринимают лишь вещи. Подлинное знание мира идей - сущностей доступно лишь разумной душе. Только рациональное знание, основанное на общих понятиях, может быть научным. Разумная душа припоминает мир идей, поэтому знание есть припоминание бессмертной души.

Платон развивал мысль об априорном знании: общие понятия не происходят из ощущений путем обобщения, это всего лишь мнение. Общее содержится в самой душе, надо лишь его припомнить, найти.

Исходя из своей позиции, Платон выделял следующие виды знания:

1. Знание совершенно достоверное - знание идей, получаемое до вселения душ в тело. Оно возникает через созерцание в мире идей, а после вселение в тело - через припоминание.

2. Знание чисел, близкое к достоверному, и основанных на них наук, помогающее знанию идей.

3. Знание мнимое, смесь истины и заблуждения, эмпирическое и физическое знание вещей чувственного мира. Опирается на чувственные восприятия, в которых нет истины. Сюда же относится и воображение.

Как средство познания у Платона присутствует диалектический метод: через противоречивые суждения в диалогах отыскать истину.

Философия Платона вошла в историю как первая рационально, логически построенная система философского знания. Она включала в себя диалектическую картину мира. Его диалектика, хотя понимаемая лишь как постижение развития в мире кажущегося бытия (в мире вещей), или как диалектика идей, но оказала огромное влияние на последующую философскую мысль.

Аристотель (384 - 322гг. до н.э.).

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель, создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии.

Онтология. Учение Аристотеля - объективный идеализм, хотя и непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Аристотель доказывает его несостоятельность, исходя из следующих соображений:

1. «Идеи» Платона простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи не могут ничего дать существованию вещей. И хотя он утверждал, что вещи «причастны» идеям, эта их «причастность», так же как и пифагорейское «подражание», просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственно сущностями вещей.

3. Утверждая, что одни идеи так относятся к другим идеям, как общее к частному, и рассматривая идею как сущность бытия вещи, Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, так как сама она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. Платоновское учение о независимом от вещей чувственно воспринимаемого мира существовании идей приводит к нелепому выводу: так как между идеями и чувственными вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например, человека и кроме соответствующих ей вещей должна еще существовать идея того сходного, что имеется между ними.

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственно воспринимаемого мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождении, гибели и движения.

6. Платон сближает свою теорию идей с предложениями о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже непредполагаемой основе - к идее «блага». Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

Сам же Аристотель не отрицал существования нематериальных причин чувственно воспринимаемых вещей. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - форма по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена формы, поскольку меди еще не придана форма шара. И та медь есть «возможность» формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя, и, наоборот, материя есть возможность того, действительностью чего будет форма. С помощью этих положений о соотносительности материи и формы Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и идеями в учении Платона. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме, от формы - к соотносительной ей материи. Поднимаясь по лестнице форм, как утверждал Аристотель, доходим, наконец, до высшей формы, которую уже нельзя рассматривать как материю или как «возможность» более высокой формы. Такая предельная форма есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматривались лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля же они - реально существующее единство формы и материи.

Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (форма) неотделима от существования того, сущностью чего она является, т.е. Аристотель в отличие от Платона преодолевает разрыв сущего и существования. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, благодаря чему достигается познание общего.

Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях. Как он считал, наиболее полное знание вещи достигается тогда, когда известно, в чем сущность этой вещи. В учении о категориях он пытался дать ответ на вопрос, каким должен быть первоначальный, входящий в науку подход к проблеме сущности? Категории Аристотеля в первую очередь не понятия, а основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. Он указывал следующие категории: сущность, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание.

Рассматривая проблему движения, считал движение вечным. Но вопрос об источнике движения решал неоднозначно. С одной стороны, полагал, что движение присуще самим вещам и является самодвижением. С другой стороны, например, в работе «Метафизика» причину движения он объяснял наличием неподвижного перводвигателя. Этот первый двигатель - бог - служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ни откуда. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дал следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это означает, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего.

В концепции причинности он различал четыре основных вида причин: 1) материальную, 2) формальную, 3) активную, или воздействующую, 4) конечную, или целевую.

1. Материальная причина содержится в самой первой материи и выступает как потенциальная причина. Первая материя, по Аристотелю, неопределенное первовещество, лишенное всякой формы. Она - пассивна и есть лишь чистая возможность. (Вторая материя - это уже вещество)

2. Формальная причина означает форму как активный принцип, который творит из материи «истинную реальность».

3. Активная, или воздействующая (движущая) причина раскрывает процесс собствнно перехода возможности в действительность. Здесь он указывал на бога как перводвигателя.

4. Целевая причина ставится Аристотелем наиболее высоко, т.к. она объясняет цель и смысл движения. Это идеальная цель, к которой стремится вся земная природа - истина.

Среди причин понятие формальной причины является более важным, чем материальной, высшая причина - целевая. Эта причина делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначил понятием «энтелехия».

Гносеология. Воззрением на реальный, чувственно воспринимаемый мир определяется характер теории познания и логики Аристотеля. В своей теории познания он исходит из представления о существовании независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека - отражения предметов вещного мира. Аристотель противопоставляет платоновскому различению чувственного «мнения» и разумного «знания» взгляд, согласно которому источник познания - чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Но хотя Аристотель утверждал, что в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущении, утверждение это не распространял на высшие аксиомы науки и мышления, которые, по его мнению, уже не могут быть выведены ни из каких высших по отношению к ним положений. По своему безусловному значению эти знания должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. Чувства познают лишь единичное, а единичное - хаотично, наука его познать не может, т. к. занята познанием общего. Общее, значит, сущее, потенциально содержит в себе разумная душа, а разум его выявляет. В этом прослеживается особенность рационализма Аристотеля: имеется знание, которое существует до процесса познания. На этой основе он и разрабатывал логику.

Аристотель - первый древнегреческий философ, от которого дошли систематически разработанные трактаты по вопросам логики. Логику Аристотель понимал как науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания.

Учение о человеке. Рассматривая человека как телесное и духовное существо, Аристотель видел душу как высшую деятельность человеческого тела. Различал три вида души: растительную, животную и разумную. Растительная и животная души неотделимы от тела. Главные их признаки - способность к питанию (растительная) и способность к осязанию (животная). Разумная душа - это ум, который может существовать отдельно от тела как вечное. В этом заключается сущность человека. Дело человека - разумная деятельность, а назначение совершенного человека - в прекрасном выполнении разумной деятельности. Важнейшей добродетелью является блаженство как научное созерцание истины без стремления к какой - либо внешней цели, само по себе.

Античная философия, как уже было сказано, исключительно богата по своему разнообразию философствования. Это присуще и классическому периоду в ее развитии, особенно в последующем развитии она представлена множеством учений и школ.

Киники.

Термин «киник» в древнегреческом языке звучал как «собачий», отсюда - «собачья философия». Поведение, которое вытекало из их учения, шокировало окружающих своей экстравагантностью. Они исходили из максимального ограничения своих потребностей: бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к голоду, жажде, холоду, отказ от роскоши. Киники считали подобный образ жизни (по сути - первобытный) наиболее здоровым образом. Поэтому чаще всего киников и воспринимали как особую группу людей со специфическим подходом к жизни.

Главное в учении киников - это этическая проблематика. По их мнению, необходима переоценка ценностей. Мудрость состоит в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного человека, а целью добродетельной жизни может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий. Ограничивая себя во всем, киник не хочет того, что ему не дано. Отсюда у киников мораль аскетизма, идеал простоты, граничащий с докультурным состоянием, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, ориентация на безусловную естественность и безусловную личную свободу. Главная ценность - свобода: счастье - жить, никого не стыдясь и не боясь.

Людей киники презирали, т.к. те не стремятся быть прекрасными и добрыми. Диоген, например, среди бела дня бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека». Отрицали они и значимость знания для нравственного совершенства человека, заявляя, что приобретение и накопление знаний не делает человека лучше.

Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V - первая половина IV в. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Главное в учении Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объединяющее, что есть вещь. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества вроде «конь есть конь», «стол есть стол». Учение об умопостигаемых формах, или «видах», несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр «вида», но никак не самый «вид». Можно сказать, что он был крайним сенсуалистом, т.к. считал, что единственный источник знаний - это опыт.

Скептицизм.

Первое течение скептицизма охватывало период от IV в. до н.э. до III в. до н.э., второе от I в. до н.э. до II в.н.э.

Постклассический период античной философии смещает ее проблематику в сторону этических проблем, т.к. их решение имело наибольшее практическое значение. Скептики не разрабатывали проблем об устройстве природы, т. к. считали вещи непознаваемыми. Их основным учением был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок.365 - 275 до н.э.). По его учению, философ - человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться: 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Эпохэ (остановка, прекращение) должно быть полным. Это не значит, что не существует ничего достоверного, наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность - атараксия, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства, счастья.

Эти утверждения раскрывают гносеологию скептиков. По сути они разделяли восприятие и мышление, не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Различая «темное» (чувственное) и «светлое» (логическое мышление) познание, считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать их мы не можем. То же самое - и в мысли: ничто не дает нам основания для того, чтобы предпочесть одну мысль другой. Следовательно, чтобы найти объективную истину, нужно выйти за рамки, как чувственного восприятия, так и логического мышления. Где искать такой критерий - неизвестно, поэтому не может быть и истины.

Таким образом, учение скептиков - крайний субъективизм, который приводит к отрицанию возможности познания мира. Но в то же время скептики внесли большой вклад в развитие диалектики познания и в преодолении догматизма.

Эпикуреизм.

Главный представитель и родоначальник направления - Эпикур (341 -270 гг. до н.э.). Основная задача эпикурейцев - создание этики - учения о поведении человека, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек как частица природы занимает в самой природе. Поэтому этика должна опираться на физику, включающую и учение о человеке. А исследованию физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Гносеология. Эпикур отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем - истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают из-за неправильной оценки того, что дают органы чувств. Сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Главная деятельность разума - обобщение, индукция. Так как восприятие - единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность - важное условие истины. В понимании Эпикура ощущения не что иное, как отделение от предмета маленьких, невидимых глазом копий, проникающих в поры чувственных органов человека.

Онтология. Эпикур продолжил учение атомистического материализма Демокрита. Единственная объективная реальность - движущиеся материальные атомы и пустота. По Эпикуру, атомы различаются и по весу, а не только по величине. Также в отличие от Демокрита он считал, что все атомы в пустоте движутся с одинаковой скоростью и независимо от их веса. Столкновение атомов - это результат их движения по кривой, а не по прямой (как было у Демокрита). Причина отклонения атомов - случайность или свободная воля атомов. Идея о самодвижении атомов явилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие материализма. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагал, что движение это обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью, которая наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. Через столкновение атомов происходит их сцепление и образование вещей.

Учение о человеке. Человеческая душа тоже состоит из атомов, но круглых и очень подвижных. Она разрушается вместе с телом человека. Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, по его мнению, принижают достоинство человека. Критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывал несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Эпикур различал три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни - питание, одежда, отдых и т.п.; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Разум или духовное наслаждение - важнейшее условие счастья, т.к. дает спокойствие и невозмутимость.

Стоицизм.

Школа стоиков (конец IV - III в. до н.э.) основана Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366 - 264 гг. до н.э.). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля (учение о форме и материи) с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставляли учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой». Также эпикурейскому учению о множестве миров противопоставляли тезис о существовании одного мира. В противовес Эпикуру, который отрицал целесообразность в мире, считали, что все свидетельствует о существовании мирового плана и божественности мира. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В учении о человеке противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для них невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению. По мнению стоиков. возвышается до заботы о благе государства даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Неоплатонизм.

Главное в неоплатонизме - это учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин,Порфирий (III в. н.э.), сириец Ямвлих (IV в. н.э.), Прокл (V в. н.э.).

Основатель школы - Плотин - (II - я пол. III в. н.э.) в своем учении проводил последовательный монистический идеализм. Если у Платона бог доступен разуму, поскольку он сам есть мировой разум, то у Плотина бог ускользает от мысли, т.е. иррационален.

Онтология. Система Плотина - учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души. Душа поднимается к богу и достигает соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Мир выглядит строго иерархичным, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии.

Первый мир - чувственный телесный. Тело человека является частью этого мира. Но красота этого мира природы лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

Второй мир - мировой разум. Он - источник красоты, т.к. красота есть гармония и форма. В природе же форма разделена пространственно на части, она утратила свое единство. Единство идет от разума, следовательно, разум выше природы.

Третий мир - мировая душа. В природе есть неодушевленное и одушевленное. Но, по мнению Плотина, материальное не может породить душевное, поэтому начало не природа, а мировая душа. Одушевленного в природе больше, чем прекрасного, так что разум выше от природы, чем мировая душа. Но сам мировой разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотичен. Мы сами знаем, как трудно свести знания к единству. Поэтому Плотин выдвинул в качестве начала еще и единое.

Четвертый мир - единое, бог. Единое - вечное начало всего существующего, но оно не уловимо, поскольку безгранично. Это - сверхбытие.

Единое порождает все. Творение как объективированный процесс - эманация - распространение света. Первый акт творения - ум, он уже принадлежит бытию. Содержит множество идей, в том числе и идею материи. Распространенный Единым свет не поглощается весь умом, а распространяется и далее. Его результат - мировая душа. Если ум существует вне времени, то Душа - во времени. Душа происходит от ума непосредственно, а от единого - опосредованно. Душа выступает связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в душе есть логос. Каждой идее соответствует свой логос. Душа является источником движения. Логосы порождают вещи в чувственном мире, которые и есть отражение идей. Получается, что чувственный мир есть порождение души.

Таким образом, путь движения, по Плотину,: Единое нисходит во многое, многое восходит к Единому. Восхождение понималось им как приобщение к богу - Единому. У человека этот процесс наиболее осознан.

Таким образом, как и у Платона, в неоплатонизме два мира: идеальный - в боге и материальный - в мире и пространстве, возникший, благодаря воплощению идеи в материю.

Учение о человеке. В учении неоплатоников человек двойственен: он низменный и возвышенный. Каждый человек имеет душу как часть мировой души. Душа делится на низшую - вожделяющую и высшую - возносящуюся. Тело человека, как и всякая материя, является злом, порождающим низменную душу. Поэтому главным для человека является стремление отрешения души от тела. После смерти душа опять вернется в сверхчувственный мир, чтобы созерцать бога и слиться с ним.

У низменного человека преобладает низшая часть души. Но возможна победа разума над низменной душой. Более того, человеку доступна жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление, т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой стадии душа пребывает вне тела, сливается с Единым - богом. Таким образом, бог доступен человеку, но как существу переживающему. По сути - это уже мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом.

Средневековая философия

Средневековая культура рождает новую философию, которая была ориентирована на религиозные позиции христианства. Христианство возникает в I- II столетиях в Римской империи, а затем распространяется по всей Европе.

Средневековая философия существенно отличалась от античной. Прежде всего, - это иное видение мира. Античное мышление носило космоцентричный характер: мир как грандиозное единство - «космос как целостное, живое образование». Поэтому оно скорее было ориентировано на внешний мир. Человеку в мире отводилось центральное место в силу центрального положения земли в структуре мироздания. Время понималось циклично: оно движется как бы по кругу. Средневековый же взгляд на мир характеризовался теоцентризмом («теос» - бог). Мир - это творение Бога, который в отличие от античной философии персонифицировался. Человек тоже получал центральное место, т.к. он есть высшее творение Бога, созданное по образу и подобию божию. Существенное отличие человека от остального тварного мира усматривалось в духовности, в этом основании они все были равны: все люди несут духовное начало и все они равны перед Богом. Акцент на духовность ориентировал средневековое мышление скорее на внутреннее в человеке, нежели на внешнее. Признание равенства людей - шаг вперед в самопознании, но шаг противоречивый. Этот подход не означал признание социального, экономического, политического равенства.

Понимание развития, основанного на религии, обретает временной вектор: от сотворения мира Богом до предстоящего «страшного суда».

В теологизированной философии произошла и смена основных тем, подлежащих осмыслению. Прежде всего - это проблема отношения «Бог - человек». Поскольку пафос христианства заключен в идее личного спасения, философия стремилась осмыслить личностные механизмы самооценки человека: совесть, религиозный мотив, самопознание. Главная составляющая духовности человека - вера, разуму же отводилась второстепенная роль. Центральным пунктом философской проблематики становится внутренний духовный мир человека. Человеческая плоть понималась как носитель греховности, поэтому ее необходимо постоянно обуздывать, умершвлять.

Другая столь же важная тема - отношение Бога и сотворенного им мира. Она решалась через соотношение понятий «эссенция» (сущность) и «экзистенция» (существование). Только в Боге, который есть простая субстанция, эссенция и экзистенция совпадают, тождественны, в сотворенных вещах они не совпадают, хотя существование и включает сущность. Чтобы та или иная сущность получила существование, он должна стать причастной к бытию, или иначе, должна быть сотворена божественной волей.

Средневековая философия прошла долгий путь развития. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Во II веке развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом посредством неописуемого, бессознательного соединения с богом. Они отстаивали дуалистическое объяснение мира, в котором материя не зависела от бога. Тем самым ограничивалось божественное всемогущество и подрывалась монотеистическая сущность христианства.

Потребность в систематизации христианских воззрений и борьба с ересью привела к возникновению патристики (II - VI вв.) - сочинениям так называемых отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Философия превратилась в инструмент объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Патристика опиралась на неоплатонизм, согласно которому сфера идеальной жизни включает единое, разум и мировую душу. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Сделав, таким образом, бога центром философского мышления, она придала ей теоцентрический характер. В патристике философия, по сути, сливалась с богословием, она оказалась подчинена религиозной проблематике.

В более поздний период средневековой философии складывается схоластика. Начало ее появления - IX в., развитие продолжалось до конца XV столетия. Схоластика ставила своей целью обоснование веры, бытия Бога с помощью рациональности. Слово «схоластика» можно перевести как ученый доклад, или диспут (от греч. Schola). Схоластика иначе означала школьные риторические упражнения в красноречии. Процесс познания мыслился как процесс преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим, а цель познания - как перестройка души с помощью слова Божьего.

Метод схоластической философии заключался не в отыскании истины, которая уже была дана в «Божественном откровении», а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекало три цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека;

2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов;

3) используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В отличие от периода патристики схоластическая философия приобретает рациональность, хотя продолжает оставаться в рамках религии.

Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Она основывалась на тезисе о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В историю философии он вошел как спор об «универсалиях», т.е. о природе общих родов или понятий. Основных подходов в решении этого вопроса было два. Первый состоял в утверждении, что «универсалии» (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Этот взгляд получил название «реализма».

Второй подход противоположен первому. Он утверждал, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Этот взгляд получил название «номинализма».

Аврелий Августин.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный, (354 - 430 гг.) являлся виднейшим представителем патристики. Главная проблема патристики, как и всей последующей религиозной философии - проблема Бога. Решая ее, Августин исходил из основоположных представлений Ветхого завета, что Бог в течение нескольких дней сотворил из ничего весь природно - человеческий мир.

Основной интерес представляет отношение сверхличности Бога и человека. Эти отношения, главным образом, состоят в эмоциональных отношениях: любовь - ненависть, надежда - разочарование, грех - раскаяние, вина - искупление вины и т.п. Основное в отношении Бога и людей - отношение греха. Перед Богом человек грешен, т.к. нарушил его запрет, отведав плод от древа познания добра и зла. Грех пронизывает все мироздание.

Онтология. Августин развивал учение христианской теологии о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. Бог создает вещество (материю), пространство и время. Иначе, Бог выступает в качестве субстанции. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее в существовании, непрерывно воспроизводя мир непрерывным творением, воспроизведением природы. Этот взгляд получил название креационизм. Как творец природы, Бог является источником естественного порядка - наличием нисходящих уровней бытия - от высшей, божественной и заканчивая низшей, телесно - материальной. Бог у Августина в отличие от неоплатонизма не бестелесный дух, а сверхъестественная личность.

Учение о человеке. Понимание человека сводилось главным образом к духовному. Тело презренно. Душа - творение бога. Она есть только у человека и не переселяется из одного организма в другой. Каждая человеческая душа творится Богом, после смерти тела она ждет страшного суда: какой душе - в рай, а какой - в ад. После чего Бог соединяет душу с телом. Здесь высказана значительная мысль об индивидуальности человеческого духа.

Душе присущи разум, воля и память. Воля выше разума, поскольку ее высший акт - это акт веры, что для человека считается главным. Человек несвободен. Все дано Богом и все идет от Бога. Даже вера - дар Бога. Человеческая жизнь является божьим промыслом, божественным провидением. Бог - источник блага человека. Зло - это отсутствие должного добра. Зло состоит в свободной воле человека как противопоставление воле Бога. Источником добра в людях является благодать, которая нисходит лишь на меньшинство, на избранных к спасению. Таким образом, учение о человеке у Августина сведено к нравственным проблемам.

Гносеология. Из учения о душе Августин выводит гносеологию. Опираясь на Платона и неоплатонизм, отвергал чувственное происхождение знаний. Умозрительное знание - единственный способ осмысления Бога, человеческой души. Носительницей знания является бестелесная душа. Бог сообщает ей все знания и идеи. Поэтому каждая человеческая мысль, особенно значительная, - это прямой результат озарения Богом души, им же созданной. Этот процесс называется иллюминизмом.

Углубляясь в себя, человек находит в себе вечные истины, источником которых не может быть изменчивый эмпирический мир: большее не может происходить от меньшего, вечное - от не-вечного. Поэтому источником вечных истин и является Бог - вечное. Бог наделяет душу человека, как самими вечными истинами, так и неким естественным светом - озаряет душу человека. Это озарение всем не дано, его надо достичь путем упражнений в религии, чтобы непосредственно узреть истину. Здесь Августин приходит к мистике, свойственной неоплатонизму. Умаляя роль разума, он выдвинул единственную форму познания - божественное откровение - внеинтеллектуальное постижение истины.

Фома Аквинский.

Творчество Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) относится уже к периоду поздней средневековой философии - к схоластике. Особенность его философии в том, что он в отличие от Августина опирается не на неоплатонизм, а на учение Аристотеля о связи материи и формы.

Онтология. Как представитель религиозной философии Аквинский исходил из утверждения, что мир сотворен Богом. Бог является первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего. Всякое сущее - и единичное, и божественный абсолют - состоит из сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). Сущность вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое. Сущность и существование в вещах не совпадают, т.к. они сотворены Богом и существуют благодаря другим факторам, поэтому могут быть случайными. Только в Боге сущность и существование тождественны, поскольку Бог абсолютен, безусловен, сам является необходимостью. Тем самым бог - бытие простое, а вещь - сложное. В этом утверждении Аквинский опирался на учение Аристотеля о соотношении материи и формы: материальные вещи - соединение неопределенной пассивной материи и активной формы (существованием вещи являются потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю). Но у Аристотеля форма и материя едины, а форма всех форм - Бог не является телесным, у Аквинского же Бог - сверхличность.

Но, тем не менее, опираясь на аристотелевское учение, он указывал, что формы, иначе универсалии, существуют до вещей как их идеальный прообраз в божественном разуме. В единичных вещах они существуют как сущность. Но формы могут образовываться и в человеческом разуме при абстрагировании. Роль разума Аквинский вообще рассматривал иначе, чем Августин: бытие Бога тоже может быть доказано разумом, а не просто основано на вере.

По мнению философа, сотворенный мир имеет свой иерархический порядок - ступени: неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, далее - мир людей, который переходит в сверхъестественный мир.

Учение о человеке. Центр учения о человеке Аквинского - учение о душе. Душа - бестелесна, она - чистая форма без материи, духовна и независима от материального. Отсюда вытекает ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена.

Аквинский выделял душу растений, животных и человека. Отличие человеческой души в ее разумности - разумная душа. Разуму в отличие от Августина он отдавал предпочтение перед волей. Нравственное поведение человека основано на свободе воли, чего опять же у Августина не было. К античным добродетелям (мудрость, отвага, умеренность, справедливость) он добавляет христианские: вера, надежда, любовь. Смысл жизни человека - счастье как познание и созерцание Бога.

Гносеология. В учении Аквинского источник познания - чувственное восприятие, а не причастность к божественным идеям. Разум обрабатывает полученный из чувств материал. Тем самым разум выявляет сущность с помощью абстракций. Но хотя рациональное познание объективно и истинно, оно не может охватить все, оно распространяется лишь на мир чувственных вещей, природу. Человеческий разум не может проникнуть в мир сверхъестественный, в область божественных истин, например, божественное откровение, благая весть содержатся только в вере. Поэтому наличие христианской истины очевидно, но она не противоречит разуму, хотя и стоит выше его. Истина едина, т.к. исходит от Бога.

Как видно, Фома Аквинский выделял два рода познания, или две истины:

1. Философскую, или научную, направленную с помощью разума на познание природы.

2. «Божественное откровение».

Причем, первая должна служить теологии.

Тексты лекций учебной дисциплины «Философия»

Раздел 1. Философия, её роль в жизни человека и общества

1.1 Место философии в системе культуры

Надо сказать, что духовная культура как сфера высших духовных проявлений человека служит основой человеческой жизнедеятельности. Те знания и ценности, которые она содержит, человек и общество ставят в основу своего поведения. Каждая форма знания занимает свое особое место, регулируя ту или иную деятельность. Философия появляется в процессе длительного развития духовной культуры и получает особый статус в системе человеческого знания.

Самая древняя форма человеческого знания - операциональное знание. В своей повседневной жизни древние люди, так или иначе, использовали определенные доступные им сведения об окружающем мире. В этот период знание существовало в его самой примитивной - рецептурной форме (когда знанием регулируется определенный тип действия с его особенностями). Знание и конкретное действие были слиты друг с другом. Древний человек пользовался символами, но не мыслил их как обозначение чего - то внешнего (бога, внешних сил, внешнего субъекта), отличного от него самого, как и не мог рассматривать установившиеся у него в сознании отношение (например, сходство) как связывающее объекты, но в то же время отдельное от них. Отсюда - слияние символа, и того, что он обозначает, а также слияние части и целого (имя человека выступало как сущность, часть человека, также заместителем могла выступать прядь его волос, тело и т.д.). В культовых действиях операции осуществлялись именно с заместителями объектов, а не с самими объектами. Операциональное знание не знало резкого противопоставления субъекта и объекта, субъективного и объективного. Оно отвечало лишь на вопрос «как?», как должна быть осуществлена координация деятельности субъекта, раскрыть существенные связи явления оно оказывалось неспособным.

Последующее знание в истории человечества - онтологическое возникло как результат уплотнения операционального знания, в целях совершенствования его деятельности. Дело в том, что операциональное знание, отвечая на вопрос «как», должно было предусматривать бесконечное множество частных случаев действия. При всей его действенности и практичной эффективности оно становится неэффективно, как в случае управления общей ситуацией (когда невозможно было учесть все многообразие вариантов частного действия), так и неэффективным оно было в передаче информации, особенно - от поколения к поколению: необходимо было передавать большое количество информации, предусматривающей все случаи действия.

Онтологическое же знание как раз было эффективнее в этом отношении - оно, говоря не о конкретном действии, а об объекте действия, содержало в скрытом виде всю информацию и о конкретных действиях.

В последующем развитии человека частных знаний было недостаточно и для понимания места человека в мире природы, для осмысления целей и идеалов его жизни. Поэтому возникает так называемое мировоззренческое знание как разновидность онтологического.

Мировоззрение - это результат духовного освоения (осознания) мироздания с точки зрения взаимоотношения таких основных его частей как человек и природа.

Мировоззренческое знание выступает как совокупность идей, взглядов, представлений о мире и о месте в нем человека.

Объектом мировоззрения выступает мир в целом. Предметом же мировоззрения является взаимоотношение мира человека и мира природы. В этом смысле мировоззрение - это не простая совокупность знаний о мире. Центр внимания в мировоззрении - вопрос о соотношении мироздания как такового с его активной, целеполагающей частью - людьми.

Духовное освоение мира имеет два уровня, отсюда и два уровня мировоззрения.

Эмоционально-образный.

Логико-рассудочный.

На первом уровне, мир осознается человеком через перенесение на него качеств и форм человека и человеческого общества. На втором - человек осознает себя и свое общество, перенеся на себя свойства и законы природы. К мировоззрению первого типа относятся, например, мифологическое, религиозное, художественное и т. д.