Естественное (божественное) право Ф. Аквинского

аквинский философ право власть

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цензуру этого права в духе своего понимания существующей сословно-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия отцов церкви - наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики [1].

Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства. Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер [1].

Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

2. Концепция естественного права Ф. Аквинского. Право и закон в понимании Ф. Аквинского

В античной философии можно встретить достаточно много рассуждений о божественном происхождении естественного закона, однако возникновение и развитие теологических концепций связано с появлением одной из крупнейших мировых религий - христианства, которое в конце IV века стало господствующей религией в Римской империи. Меняющаяся в зависимости от условий эпохи и культуры идеология христианства включает в себя политические и правовые элементы в форме теократических воззрений на сущность государства и права.

Наиболее законченная концепция естественного права с точки зрения христианской теологии содержится в трудах средневекового философа и теолога Ф. Аквинского. На его взгляды оказали существенное влияние труды Аристотеля и римских юристов, однако к этому добавляются специально теологические элементы, которые позволяют говорить о самостоятельной и оригинальной концепции естественного права.

Исследуя сущность права, Ф. Аквинский рассматривает сложнейшие философские вопросы: о свободе воли при создании законов, цели их принятия, возможностях и пределах познания человеческого разума, праве издания законов, соотношении божественных, естественных и человеческих законов, необходимости опубликования законов и др. Анализируя названные проблемы, Ф. Аквинский создает довольно сложную иерархическую систему права, выделяя при этом следующие виды законов: божественный закон, вечный закон, естественный закон, человеческий закон [2].

Основу естественного права Фома Аквинский видит в законе Божественном, который получает у него значение универсального закона вселенной - lex aeterna est ratio gubernativa totius universi in mente divina existens. Божественный закон является верховным, так как все части вселенной управляются божественным разумом. Путем деления понятий божественный закон разграничивается на две части: доступный и недоступный человеческому разумению закон делится на вечный закон, который познается разумом, и ту часть божественного закона, которая познается путем откровения, т.е. основанного на вере понимания Священного писания.

Вечный закон является воплощением божественной мудрости и включает в себя принципы и идеи управления всем мировым порядком, природой и обществом. Ф. Аквинский весьма популярно разъясняет смысл вечного закона: «Соответственно утверждаю, что как у всякого мастера предсуществует замысел произведения, так же и у всякого правителя должен предсуществовать замысел порядка, согласно которому надлежит поступать подвластным» [3]. И принадлежит этот замысел божественной премудрости.

Вечный закон не может быть познан во всей его полноте человеком. Люди познают только его излучение. Естественный закон и представляет собой отражение вечного закона человеческим разумом. От естественного закона берут свое начало все человеческие законы.

Ф. Аквинский следующим образом формулирует эту мысль. «Каждый закон, созданный людьми, содержит свойства закона именно в той степени, в которой он происходит из закона природы. Но если он в каком-либо отношении противоречит естественному закону, то сразу же перестает быть законом: он становится всего лишь извращением закона» [4].

Исходя из своих философских воззрений, Ф. Аквинский дает такие определения человеческого закона. Закон есть известное правило и мерило действий, благодаря которым человек или побуждается к определенным действиям, или удерживается от определенных действий. Закон - это обнародованный акт разума, принимаемый органом или лицом, ответственным за положение дел в обществе, который имеет целью всеобщее благо.

Закон у Аквинского выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона - его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения.

Как уже говорилось выше, Аквинский классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.

Вечный закон - это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов. Непосредственное проявление этого закона - закон естественный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы.

Человеческий закон определяется Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений. Человеческим (положительным) законом считает он лишь установления, соответствующие естественному закону (веления физической и нравственной природы человека). В противном случае такие установления не закон, а искажение его. С этим связывается разграничение им справедливого и несправедливого человеческого (положительного, позитивного) закона. Цель человеческого закона - общее благо людей. Положительный закон должен устанавливать правила, посильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (равенство) требований, которые предъявляются положительным законом в интересах общего блага ко всем людям [5].

Божественный закон - закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как высший и безусловный критерий для руководства в спорах о должном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом [5].

Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве.

Право - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению - о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву. Естественное право - общее для всех живых существ (животных и людей). Право же, относящееся только к людям, Аквинский называет правом народов. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу) [1].

3. Государство и власть во взглядах Ф. Аквинского

В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть «животное общественное и политическое». В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы. Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от бога» допускало возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности.

Аквинский различает три элемента государственной власти: 1) сущность ее, отношение господствующих к подвластным и возможность давать законы; 2) приобретение власти и 3) пользование ею. Такое различие моментов оказывается нужным Аквинскому для того, чтобы доказать, что государство и государственная власть - учреждение человеческое (dominium et pralatio introducta sunt a jure humano).

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею [6].

В стремлении доказать, насколько императорская власть ниже папской, философ дошел до идеи о народном суверенитете. На этой почве Аквинский развивает теорию сопротивления государственной власти. Неправильность пользования властью или злоупотребление ею дает подданным также право восстать против своего правителя. Это право естественное. Возмутителем в таких случаях является не народ, а сам правитель, нарушающий божеский и человеческий порядок. Восстание со стороны народа допустимо, если затрагиваются интересы граждан; оно обязательно, если затрагиваются божественные предписания. Сопротивление правителю может быть оказано и со стороны духовной власти, которая не может смотреть спокойно на то, как попирается воля Бога.

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

По вопросу о формах государства Аквинский почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом. В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как: во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми). Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие. 

Однако Аквинский сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные феодалы - «князья церкви»). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

По вопросу соотношения церкви и государства Ф. Аквинский придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Аквинского в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Аквинский оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры. Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее «деятельной наукой»). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится «общее благо», которое и является целью государства.

Заключение