Западная философия ХХ века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Западная философия ХХ века

Содержание

Введение

1. Экзистенциализм - философия существования

1.1 Формирование экзистенциализма

1.2 Сущность и существование человека

1.3 Свобода и ответственность человека

1.4 Экзистенциальная философия - жизнь как "бытие к смерти"

2. Фрейдизм как философское мировоззрение

2.1 Основы психоанализа

3. Неотомизм

3.1 Зарождение неотомизма

3.2 Вера и разум

3.3 Онтология

3.4 Учение о человеке

Заключение

Введение

Данная работа посвящена зарубежной философии ХХ века. В частности, одному из наиболее глубоких и влиятельных течений философской мысли - экзистенциализму, который наиболее наглядно демонстрирует поворот к проблематике человека в объяснении мира. Я рассмотрю одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века - Фрейдизм. Философия психоанализа - направление названное по имени австрийского психолога З. Фрейда, объясняющее развитие и структуру личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Так же мною будут освещены основные вопросы о взаимоотношении веры и разума и вопросы о бытии в контексте одного из наиболее влиятельных течений философии среди католиков - учении Фомы Аквинского, переложенном на язык современной философии и получившим название неотомизм.

1. Экзистенциализм - философия существования

экзистенциализм фрейдизм неотомизм

Одним из наиболее глубоких и влиятельных течений философской мысли XX века является философия экзистенциализма. Что же представляет собой экзистенциальная философия и чем объясняется ее влияние в духовной жизни прошедшего века? "Экзистенция" - означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

1.1 Формирование экзистенциализма

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. После первой мировой войны эти идеи получили широкое распространение в Германии. Непосредственными родоначальниками немецкого экзистенциализма признаны известные философы Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969). Французскую ветвь экзистенциализма представляют писатели и философы Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960).

В России идеи экзистенциализма наиболее наглядно прослеживаются в наследии Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Поставленные и разрешаемые в экзистенциализме вопросы, тесно связанные с самоосмыслением, самореализацией человека, оказались созвучными с поисками творческой интеллигенции, что предопределило широкое распространение идей этой философии в ее кругах. Так, в произведениях Э. Хемингуэя, А. Сент-Экзюпери, Кобо Абэ и др. отчетливо видны связь и влияние идей экзистенциализма.

1.2 Сущность и существование человека

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма - проблема сущности и существования человека. Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления - христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: "Бога нет, бог умер", - не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недетерминированности человеческой реальности. Это "абсолютное событие", "дыра в недрах бытия", "избегание каузального порядка мира". Осознание своей уникальности, "инакости" - есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" - быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек - причина самого себя, это - свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек - "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности".

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство - это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Ж.-П. Сартр предвидит и разбирает возможные возражения против своей концепции, например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня и я не сделал и не делаю того, к чему предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, говорит Сартр, нет способностей, тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому реально не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте". Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, - истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

1.3 Свобода и ответственность человека

Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, - это свобода, на которую он обречен. "Человек свободен.., он и есть свобода", - пишет Сартр. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор - это удел ответственной личности. Ситуация личностного выбора - излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений.

Возьмем пример: описание экзистенциалистами личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления - на нем они любили пояснять смысл категорий "экзистенция" и "выбор". "Сопротивлению" они придавали весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. А. Камю так перефразировал знаменитое Coqito Декарта "мыслю, следовательно, существую": "я бунтую, следовательно, существую". Участники молодежного движения социального протеста в странах Западной Европы и США в 60-х гг. XX века любили ссылаться на эти рассуждения экзистенциалистов.

Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Какую роль играют здесь размышление, расчет - словом, рациональные моменты? Речь идет не о "всезнающих" ученых, а об обычных людях. "Трезвый расчет" скорее склонял бы их к отказу от сопротивления, особенно в первые годы войны, в занятой фашистами Франции, где еще не созрело массовое движение Сопротивления. Но те люди, что выбрали сопротивление, действовали вопреки расчету, который чаще всего, даже в нестерпимых ситуациях, "советует" не рисковать жизнью и ее благами. Они, конечно, могли рассчитывать и рассчитывали на помощь и верность других людей, т. е. на коллективную солидарность, на успехи антифашистской борьбы во всем мире. Это экзистенциалисты готовы признать. Однако именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору, подчеркивали они, он должен найти в самом себе, в своей экзистенции - только тогда его верность сопротивлению будет прочной. Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное "Я" (свою экзистенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоятельствам. Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем - индивидуальная сущность - становится, в свою очередь, первоосновой картины мира, которая формируется в экзистенциализме.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность и за других. Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества, поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний. Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

1.4 Экзистенциальная философия - жизнь как "бытие к смерти"

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Только в этом случае, если индивид оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, смерть из абстрактной возможности - в конце концов, ни для кого не секрет, что все умирают, однако, мы редко над этим задумываемся, - становится пограничной ситуацией. Необходимо отметить, что не только смерть, но и смертельная болезнь, страдания, борьба также ставят индивида в пограничную ситуацию. В этом случае он отчетливо осознает свою конечность, и все повседневные заботы, страсти, огорчения становятся для него несущественными. Осознав и пережив хрупкость и конечность своего существования, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир, точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как "бытие к смерти". В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, "устремляется" к смерти. Смерть может в любой момент оборвать нить жизни. И все же, рассуждая о человеческом бытии, правомерно усомниться в определении сущности жизни человека как "бытия к смерти". Человек в этом мире ориентируется на жизнь, о смерти он мыслит действительно в "пограничных" ситуациях между жизнью и смертью. Но даже в них человек способен не только отдаться "бытию к смерти", но и проявлять огромную волю к жизни, либо жертвовать своей жизнью во имя жизни других людей.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в "Мифе о Сизифе". В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть "скачок" через "стены абсурда". На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека - это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот "пролетарий богов, бунтующий и бессильный", осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа. Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас. Предназначение человека - создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

2. Фрейдизм как философское мировоззрение

Фрейдизм - названное по имени австрийского психолога З. Фрейда направление, объясняющее развитие и структуру личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины.

2.1 Основы психоанализа

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Фрейд ищет основные движущие механизмы жизни человека. Такими механизмами представляются ему инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода (половой инстинкт). Между этими двумя инстинктами есть разница. Инстинкт продолжения рода -- это инстинкт гораздо глубинней, чем инстинкт самосохранения. Но инстинкт самосохранения проявляется не всегда. У какого-то человека, живущего с детства в неге и роскоши, этот инстинкт может вообще не проявиться. Но если инстинкт самосохранения может действовать в человеке редко, то половой инстинкт в любом существе присутствует всегда, и поэтому именно он является определяющим. Поэтому именно в половой сфере Фрейд пытается найти движущие моменты, которые определяют всю психику человека, весь его сознательный, подсознательный и бессознательный уровень. Половой инстинкт Фрейд называет термином libido (желание). Таким образом, по Фрейду, в основе всей человеческой жизни лежит половая жизнь, его влечения.

В дальнейшем Фрейд, кроме libido, вводит еще понятие thanatos, чтобы обозначить в человеке, кроме сексуальной страсти, страсть к убийству. Страсть к убийству может проявляться также в виде страсти к самоубийству. Понятие thanatos Фрейд ввел, исследуя неврозы, связанные с участием людей в Первой мировой войне.

Половое чувство проявляется в виде Эдипова комплекса. Дело в том, что половое чувство, как биологический инстинкт, проявляется у человека с самого раннего возраста. Название этого комплекса Фрейд взял из древнегреческой трагедии Софокла «Царь Эдип». Родители младенца Эдипа узнали пророчество, что их сын убьет своего отца и женится на своей матери. Стремясь разрушить пророчество, они велят своему рабу отнести сына в горы и там оставить, но раб, сжалившись над младенцем, отдал его пастухам. Когда Эдип подрос, он стал царем, и однажды в некоей стычке убил одного человека (как впоследствии он узнал -- своего отца). В жены же он взял, опять-таки ничего не подозревая, свою мать. Неосознанную ненависть к своему отцу и любовь к своей матери Фрейд назвал эдиповым комплексом и показал, что вся психика человека движется именно им.

В дальнейшем Фрейд разработал учение о трех видах Я, трех составляющих человеческой психики, вступающих друг с другом в некоторые отношения: id (оно), ego (Я) и super-ego (сверх-Я). Id (оно) -- это уровень бессознательного, то, что человек не осознает, это все его природные инстинкты. «Это темная, недоступная часть нашей личности; то немногое, что вам о ней известно, мы узнали, изучая работу сновидения и образование невротических симптомов, и большинство этих сведений носят негативный характер, допуская описание только в качестве противоположности Я» (4, с. 497). Ego, или Я, -- это область сознания. Super-ego, или сверх-Я, это та часть человеческой личности, которая как бы смотрит на человека со стороны других людей, со стороны общества. «Сверх-Я предъявляет самые строгие моральные требования к отданному в его распоряжение беспомощному Я, оно вообще представляет собой требования морали, и мы сразу понимаем, что наше моральное чувство вины есть выражение напряжения между Я и Сверх-Я» (4, с. 485). Причиной возникновения Сверх-Я является длительная зависимость ребенка от родителей, постоянно внушавших ребенку некие принципы поведения, и Эдипов комплекс. Под воздействием Сверх-Я человек начинает перестраивать свою собственную психику, вырабатывая свое отношение к запрету. Фрейд говорит, что воздействие общества на человека, воздействие супер-ego на человеческое Я приводит к сублимации, изменению направления сексуальной энергии. Допустим, человек хочет реализовать свою половую энергию, а Сверх-Я ему не разрешает, но так как энергия у него остается, происходит ее сублимация (возвышение). Человек начинает заниматься чем угодно: наукой, искусством, философией, религией и т. п. От этого сублимирования и происходит создание культуры. «Сублимация влечений представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности -- научной, художественной, идеологической,- играя тем самым важную роль в культурной жизни» (5, с. 94).

2.2 Учение о религии

Фрейд был последовательным атеистом и стремится дать ответ на вопрос о происхождении религии в терминах психоанализа. По сути, он разрабатывал далее просветительскую и эволюционную концепцию. Получилась довольно необычная смесь. У фрейдовской концепции есть два аспекта: один -- достаточно странный, исторический, который высказан впервые в работе «Тотем и табу». Второй -- более классический, собственно психоаналитический, изложенный в работах «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» и др.

Атеизм Фрейда всегда ставили ему в укор, ведь атеизм ведет к безнравственности. Но Фрейд считает, что к безнравственности он не призывает, просто, как ученый констатирует некоторый факт. Да и религия, по его мнению, не всегда призывала к нравственности. Человек -- это такое существо, которое даже в религии находит опору тому, чего он хочет. Так, например, пишет Фрейд в работе «Будущность одной иллюзии», «русская душа отважилась сделать вывод, что грех -- необходимая ступенька к наслаждению всем блаженством божественной милости, то есть в принципе богоугодное дело» (6, с. 127). Иначе говоря, для спасения нужно покаяние, а для того, чтобы покаяться, нужно сначала согрешить. Поэтому религия отнюдь не идеальна. И вообще, что дороже для человека: его заблуждения или коренная проверка его собственной нравственности? Если для человека важнее заблуждения и вера в религию, тогда он еще дитя и недостоин современной культуры. Отказавшись от Бога, учит Фрейд, мы не потеряем, а выиграем, ибо тогда очистится место для науки, а в научное доказательство верят все люди без исключения. В отличие от религиозных убеждений наука общезначима.

2.3 Неофрейдизм

Психология как естественная наука получила свое существование только в конце XIX -- начале XX вв. До этого психология существовала как учение о душе в рамках собственно философии. Еще в Античности из философии начали вычленяться различные науки, возникли физика, биология, география. Этот процесс продолжался, и в конце XIX в. из философии вычленяется уже психология. Трудами Фрейда (правда, не его одного -- это и русские ученые И.М. Сеченов, В.М. Бехтерев, И.П. Павлов, и западные врачи Г. Гельмгольц, В. Вундт, Ж.М. Шарко и др.) создается психология как наука, естественно, основывавшаяся на сугубо материалистических принципах. Поэтому в слове «психология» от души остается только ее греческое обозначение. Но в само существование души большинство психологов уже не верили, надеясь свести описание всего человека, в том числе его психических, сознательных функций, к проявлениям его физиологии.

Однако подобное положение, «эйфория» первых психологов продолжалась не столь долго. Психология развивается, в ней возникают, кроме учения Фрейда, и другие направления: «теория поля» К. Левина, бихевиоризм, гештальтпсихология, теории Ж. Пиаже, И. Павлова и т. д. Все эти психологические школы, основанные на различных принципах, спорят друг с другом в отношении того, что же брать за исходный пункт психологии. В этом вопросе до сих пор существуют разногласия, различные школы, что уже само по себе настораживает: а действительно ли психология является наукой? Очень трудно было бы говорить о существовании различных школ, например, в физике: есть различные теории, но наука одна, и вопрос: какая физика истинная -- физика Эйнштейна, Ньютона или Макса Планка -- кажется глупым. В психологии же споры ведутся постоянно, и это показывает, что психология не до конца порывает с философией, она так и остается разделом философии, касающимся изучения души.

И эта ее особенность не замедлила проявиться. Даже самые ближайшие ученики Фрейда, такие, как Юнг и Бинсвангер, пытаются найти ответы на интересующие их вопросы в других философских учениях (когда ответы, которые давал Фрейд, их не устраивали). Скажем, К.Г. Юнг ищет это на пути исследования человека как целокупной личности, и здесь на него огромное влияние оказали различные религиозные течения, исследования мифологий различных религий. Л. Бинсвангер, тоже швейцарский психолог, пытается найти ответы на вопросы психологии на пути соединения ее с феноменологией Гуссерля и экзистенциализмом Хайдеггера. В дальнейшем возникают и другие школы: Фромма, Маркузе, Босса, Франкля и др. Все они в той или иной мере соединяют психологию с философией: с марксизмом (Э. Фромм), с экзистенциализмом (М. Босс, Л. Бинсвангер) или с христианством (В. Франкль). Но возврат к философии всегда имеет место, и это не случайно, так как психология остается именно наукой о душе, если слово «наука» здесь вообще уместно.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности.

3. Неотомизм

Некоторые философские течения создаются церковными людьми (прежде всего, католиками) -- такие, как персонализм, философская антропология. Но наиболее влиятельным среди католиков является, несомненно, неотомизм.

3.1 Зарождение неотомизма

История зарождения неотомизма достаточно интересна. Как пишет Этьен Жильсон, виднейший представитель этого течения, жизнь почему-то предпочитает формы замысловатых романов, а отнюдь не прямого и логичного пути. В своей книге «Философ и теология» он рассказывает о возникновении неотомизма. Как указывает Жильсон, неотомизм зарождается независимо друг от друга двумя путями: сверху -- энцикликами римских пап, и снизу -- усилиями рядовых философов. Дело в том, что на события Реформации и Контрреформации, на развитие науки, на выводы из нее, которые противоречили устоявшимся церковным убеждениям, католическая Церковь не могла не отреагировать и на многие годы (если не на века) встала в решительную оппозицию философии и науке. И хотя многие ученые считали себя истинными католиками, Церковь с годами все больше и больше становилась в оппозицию науке. Понятно, что такая позиция не могла устроить многих католиков, и в конце XIX -- начале XX в. они ведут поиски ответа на этот вопрос. Успехи науки показали, что разум -- это все же не орудие дьявола, и наука -- это могучая сила, с которой философы и богословы не могут не считаться. Выход в свет «Творческой эволюции» Бергсона многими был воспринят весьма положительно. Философия Бергсона стала на некоторое время той теорией, которая смогла убедительно показать, каким образом разум включен в структуру бытия, разумное познание сочетается с интуитивным, являющимся подобием религиозной веры. Из философии Бергсона следует, что разум и интуиция -- это две ветви одной эволюции, которые, исходя из некоего общего момента, в дальнейшем уже не пересекаются. Таким образом, получается некая раздвоенность познания, которая может быть преодолена в жизненном порыве (йlan vital), а это понятие уже не христианское, а скорее основанное на гностических учениях, возводящее нас к неоплатонизму.

Многие богословы начинают искать ответ на вопрос о соотношении разума и веры, или, более узко, о соотношении науки и религии, на путях более традиционных. Многие открывают для себя заново Фому Аквинского. Э. Жильсон, юношей испытавший увлечение Бергсоном и с упоением читавший «Творческую эволюцию», также разочаровался в нем, пытался найти новые пути и неожиданно для себя открыл Фому Аквинского. Прочитав «Сумму теологии», он удивился, как же до сих пор люди не понимали, что именно здесь содержатся ответы на все вопросы. Он стал работать и дальше в этом направлении, и во многом благодаря его усилиям, а также усилиям других мыслителей, особенно Жака Маритена, начинает возрождаться томизм -- философия и богословие Фомы Аквинского. Учение Фомы Аквинского, переложенное на язык современной философии, получило название неотомизма, хотя сами философы круга Жильсона и Маритена так себя не называли.

3.2 Вера и разум

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на него состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии: как вера не может существовать без разума, так и разум не может существовать без веры. В отношении богословия и философии отражается таинственная связь Божественного и тварного вообще. Богословие преобразует философию, как бы пресуществляя субстанцию философской мысли. Философия, конечно, не является самостоятельной наукой. Она должна служить Церкви, служить так, как служанка служит госпоже. Католическая Церковь возрождает знаменитый тезис «философия -- служанка богословия», авторство которого чаще всего приписывают Фоме Аквинскому, но, как известно, еще раньше высказали эту мысль Филон и Климент Александрийский. Так или иначе, этот тезис в католицизме вновь обретает свою популярность и, как пишет Жильсон, если религия христианская будет основываться только на вере, т. е. как бы уволит философию, как увольняют служанку, то она тем самым ослабит сама себя. «Чтобы служанка выполняла свои обязанности, она должна быть невpедимой; кpоме того, хотя служанку и нельзя назвать госпожой, то все же она из дома последней», -- пишет Жильсон (9, с. 49).

Философия и богословие делают одно дело: ведут к Богу, но философия отражает в своем зеркале то, чему учит богословие. Философия, как и любое знание, основанное на разуме (в том числе и научное), и религия дополняют друг друга, ведя нас к одной и той же цели. Ведь не случайно и не зря Бог дал человеку разум. Но человеческий разум конечен, он не может познать все, и уже за пределы того, что может постигнуть разум, выводит нас вера, источником которой является Божественное откровение. Поэтому предмет веры гораздо шире, чем предмет разума. Вера главенствует над разумом, как религия и богословие главенствуют над философией. Так же, как для физики необходима математика, так и для богословия необходима философия. Философия -- это тот метод, язык, на котором разговаривают богословы с людьми, не разделяющими их высоких истин, так же, как физики используют язык математики, чтобы доказать истинность некоторых положений своей науки.

Чтобы объяснить сущность томизма, Жильсон прибегает к известной фразе Августина: «Возлюби -- и делай, что хочешь». Христианство -- религия свободная, но эта свобода основана на любви. Перефразируя Августина, Жильсон определил сущность томизма такими словами: «Уверуй -- и думай, что хочешь» (9, с. 96). По Жильсону, томизм не сводится к слепому исповеданию тех истин, которые изложены в «Сумме теологии». Наоборот, Фома Аквинский показал людям, как можно свободно мыслить в рамках христианства, не будучи ограниченным той или иной философской или догматической системой. Фома исходил из тезиса о том, что наука и христианство не противоречат друг другу, потому что они обе истинны: наука истинна как продукт разума, а христианство -- как откровение Бога. Поэтому главным у Фомы для нас является эта его убежденность в гармонии веры и разума, христианства и науки, а не какие-то конкретные его высказывания.

Тем не менее, примирение с наукой в католицизме происходило нелегко и нескоро. Папа Римский Иоанн Павел II лишь в 1992 г. принес извинения науке за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции. Если раньше католицизм не признавал теорию эволюции, то теперь, не отказываясь от положений предыдущей энциклики по этому вопросу, Иоанн Павел II утверждает, что этот вопрос надо рассматривать с нескольких сторон. Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о гипотезе эволюции и о теориях эволюции. Существует несколько интерпретаций теории эволюции: материалистическая, редукционистская и спиритуалистская. Поэтому нужно говорить не об учении эволюции, а о философии и богословии, на которых основывается теория эволюции. Нельзя говорить о чисто материалистическом понимании теории эволюции. Но если мы будем говорить о том, что человек был создан Богом из предсотворенной материи, а сотворение души было отдельным творческим актом, то Церковь не запрещает говорить о том, что человек был сотворен в результате некоей предшествующей эволюции. По крайней мере, Иоанн-Павел II в этом своем послании не высказывается столь резко против эволюционных концепций, как это было принято прежде. Он возражает только против чисто материалистического, редукционистского подхода, сводящего все только к материальному началу. Таким образом, обращения Папы Римского свидетельствуют, что отношение римско-католической церкви к научной форме познания за последние десятилетия значительно изменилось, будь то теория эволюции или строение солнечной системы. Можно сказать, что принцип томизма: «Веруй -- и думай, как хочешь», приведен в действие.

3.3 Онтология

По выражению Фомы Аквинского, одним из основных вопросов богословия и христианской философии является вопрос о бытии. В христианстве, по мнению неотомистов, существует двойная онтология. С одной стороны, есть бытие Бога, с другой -- сотворенное бытие. Бытие Бога есть бытие само по себе, и обозначается оно термином esse, а сотворенное бытие, наш мир, сущее обозначается словом ens. Бытие Бога непостижимо, оно отличается от мира, и непостижимо именно потому, что Творец отличается от твари, и, мы, являясь сотворенными, не можем постигнуть бытие Бога. Только в Боге сущность совпадает с существованием, в мире же существование и сущность разделены. Мир существует потому, что Бог дает этому миру сущность. Существование возможно лишь постольку, поскольку оно причастно бытию Бога. Мир, естественно, сотворен из ничего (в том числе и материальный мир). Материалисты, утверждающие вечность материи, были отлучены от Церкви еще I Ватиканским собором. Поэтому вопрос о бытии, который для Жильсона является главным вопросом философии, это вопрос о бытии Бога и о сотворенности мира, вопрос о соотнесенности мира и Бога -- т.е. те главные вопросы, которые определяют сущность христианской догматики. Именно поэтому Э. Жильсон пишет: «Если две философские доктрины по-разному понимают бытие, то это означает, что между ними нет ничего общего» (9, с. 96).

Поскольку бытие Бога духовно (Бог есть Дух), то и единство мира состоит в его духовности, а не в материальности. Но христианская философия -- это не идеализм, не платонизм. Христианская философия -- это реализм, объединяющий в себе и материальное, и идеальное начало.

Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. Именно поэтому необходима вера, вера в существование сверхъестественного, в существование Бога, Его бытия. И здесь неотомизм вновь повторяет необходимость доказательств бытия Бога Фомы Аквинского. Доказательств, основанных на бытии нашего мира, на том, что в мире существуют причинно-следственные связи, существует движение, что в мире есть необходимость и случайность, что мир движим целями, и т. д. Эти доказательства не принуждают нас к бытию Бога, но показывают, что Бог существуют. Из них мы узнаем, что Бог есть, но что Он есть, мы узнать не сможем.

Согласно католической философии, единство мира состоит в его духовности. Духовность исходит из Бога, поэтому субстанция мира одна -- Божественная, имеющая две разновидности: материю и дух. В сотворенных вещах соединяются материя и форма. Материя есть чистая возможность, а форма есть чистая действительность (в данном случае Жильсон и неотомисты повторяют аристотелевскую терминологию, которую приводит Фома Аквинский). Но материя и форма порознь не существуют. Только вместе, в телах они представляют собой некоторую субсистенцию. В Боге субстанция и субсистенция, с одной стороны, различны, а с другой -- совпадают: Бог Един, и Бог есть Троица. В вещах не так. Вещь не является субстанцией, а является определенной, отдельной вещью, и субсистенция ее дается в единстве материи и формы. Сущность материи состоит в чистой ее отрицательности. Материя придает вещам индивидуальность, а форма дает им особенное, родовое начало, то, которое мы можем познавать. В мире посредством форм действуют некоторые естественные закономерности. Эти естественные закономерности, получившие название законов мира, находятся в Божественном разуме, но реализуются так, как будто они существует непосредственно в настоящем мире. Человек введен в заблуждение, считая, что мир движется сам по себе, имея в самом себе эти закономерности.

Итак, основное положение томизма -- единство мира в его духовности, а духовность имеет источником Бога, поэтому законы мира происходят из Божественного разума. Естественная закономерность в чистом виде отрицается, поэтому закономерность существует в Боге. Мир существует во времени, а Бог существует над временем, поэтому в Боге естественная закономерность совпадает с целями. Для Бога что прошлое, что будущее -- одинаково, поэтому и возможно соединение телеологии, т. е. целеполагания в нашем мире, с причинно-следственными связями. Скажем, когда на вопрос: почему у рыбы жабры? -- дается ответ: для того, чтобы ей дышать в воде, то происходит подмена причины следствием. Так вот, оказывается, что этот ответ далеко не так наивен, ибо для Бога цель и причина совпадают. В познании животного мира часто подменяют причинное целевым, и тем самым не ошибаются.

3.4 Учение о человеке

Человек есть сотворенное создание, сотворенное и материально, и духовно. Душа и тело не существуют раздельно, и человек является субсистенцией только в союзе души и тела. Именно поэтому христианство говорит о воскресении человека в теле, а не только о духовном его бытии после смерти, как учат спиритуалисты-платоники. По определению Э. Корета, человек «есть дух в теле, дух в материи, “дух в мире”» (10, с. 33). Ограничено не только тело, но и дух, как сотворенное начало.

Познание есть способность только души, а не тела, ибо познание есть деятельность, а деятельным началом в человеке является начало духовное. Поэтому, поскольку душа познает некоторый объект, то, будучи не материальной, а духовной, душа должна познавать также и нематериальное, духовное начало. Нельзя не увидеть в основании этих рассуждений знаменитый принцип: подобное познается подобным. И то, что познание существует, еще раз доказывает, что в мире существует не только материя, но и духовное начало. Таким духовным началом является форма. Если бы мир был только материальным, то он был бы абсолютно непознаваемым. Душа не могла бы познать чистую материю. Поэтому познание есть постижение формы, следовательно, в душе нашей также есть эти формы, а сама душа есть форма форм.

Неотомизм насчитывает три вида познания. Во-первых, это чувственное познание, несовершенное, ибо это есть познание единичного. Это не может быть научное познание. Это познание несовершенно, поскольку сам человек несовершенен, ибо это несовершенство проистекает из телесной природы человека. Второй вид познания -- познание разумное, которое познает общее и поэтому является подлинным познанием. Это познание уже не временного, а вечного. И, наконец, третий вид -- это познание Бога. Мы помним, что это познание возможно только по аналогии, познание сущности Бога невозможно. Существование мира не дается нам чувствами, так как это родовая категория, а не единичная, поэтому существование мира мы можем познать только разумом. Но доказать разум может не все. Познание ограничено как снизу, т. е. миром единичных вещей, так и сверху, т. е. той границей бытия, которой является существование мира, самое общее, выше чего стоит Бог. Поэтому разум нуждается в более общей его форме, а именно в вере.

Кроме разума, человеческая душа имеет другую способность -- волю. Человеческая воля свободна, но свобода возможна, поскольку человек есть существо разумное. Свобода воли состоит в возможности выбора между двумя вариантами. Для того чтобы была свобода выбора, необходимо знание о различных вариантах. Поэтому свободным может быть только разумное существо. Эти положения Фома Аквинский заимствует из святоотеческой мысли, например из творений преп. Иоанна Дамаскина и свт. Григория Нисского. Современный неотомизм также повторяет эти положения (как, например, Ж. Маритен: «…корень свободы находится исключительно в разуме» (11, с. 53)), но развивает их, показывая, что человеческая свобода есть свобода сотворенная. Свобода дана человеку Богом, поэтому она существует в рамках Божественного провидения (это уже выпад против экзистенциализма; Сартр говорил, что человек «осужден быть свободным»). Человек свободен в рамках благодати. Как навигационные карты не ограничивают свободу капитана, так и Божественная благодать не ограничивает свободу действий человека -- наоборот, указывает путь и помогает избежать ошибок. Бог помогает человеку, направляет его, но не отменяет его свободы. Если бы человек не был свободным, то не было бы ответственности и не было бы наказания. В Писании неоднократно говорится о том, что человек ответственен за свои поступки и потому несет наказание за свои грехи. Таким образом, свобода и нравственность неизбежно связаны.

В «24 томистских тезисах» папы Пия X был также изложен вопрос о теодицее. Грех и зло в мире проистекают из свободной воли человека, и зло существует в мире не потому, что Бог создал нечто несовершенное, а, наоборот, потому, что страдание необходимо для человека. Мир без страдания был бы умалением Бога, а не Его возвышением.

Заключение

В данной работе мною была рассмотрена одна из центральных проблем философии экзистенциализма - проблема сущности и существования человека. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком, т.е существование предшествует сущности. Свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор - это удел ответственной личности. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность и за других. Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализа сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на него состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии: как вера не может существовать без разума, так и разум не может существовать без веры. В христианстве, по мнению неотомистов, существует двойная онтология. С одной стороны, есть бытие Бога, с другой -- сотворенное бытие. Бытие Бога есть бытие само по себе, а сотворенное бытие, наш мир, сущее. Бытие Бога непостижимо, оно отличается от мира, и непостижимо именно потому, что Творец отличается от твари, и, мы, являясь сотворенными, не можем постигнуть бытие Бога. Неотомизм насчитывает три вида познания: чувственное познание; познание разумное; познание Бога. Существование мира не дается нам чувствами, так как это родовая категория, а не единичная, поэтому существование мира мы можем познать только разумом. Но доказать разум может не все. Поэтому разум нуждается в более общей его форме, а именно в вере.

Литература

1. Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М., 2001.

2. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде / Бунтующий человек. - М., 1990.

3. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // сумерки богов. - М.,1989.

4. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 2008.

5. Фрейд З. Недовольство культурой // Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. С. 65-134.

6. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989. С. 94-142

7. Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия.-М.,1990.

8. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии.- М.,1989.

9. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.

10. Корет Э. Основы метафизики. Киев, 1998.

11. Маритен Ж. Краткий трактат о существовании и существующем // Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. М., 2004. С. 7-106.

12. Современная западная философия словарь. - М.,1998.

Размещено на Allbest.ru