Философия XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

[Введите текст]

Введение

XX век в масштабах существования письменной истории человечества сравнительно-небольшой отрезок времени, если рассматривать его только с точки зрения тех ста лет, которые он в себя включает. Однако оценивать роль и значение XX века в общей истории планеты Земля необходимо, учитывая его научно-технические, социально-экономические, общественно-политические сферы бытия, равно как его духовную культуру и искусство, которые оказывают влияние на мир. Многочисленная литература, посвященная анализу XX века, разноречива и тенденциозна. Это неудивительно, потому что современники, как правило, не могут объективно и непредвзято осветить многочисленные события этого века и, тем более, предугадать, какое из них окажет особенно сильное влияние на последующую историю человечества.

Двадцатый век называли веком прогресса науки, победы гуманизма и демократии, веком грядущего процветания человечества и всевозрастающего могущества над слепыми силами природы. Однако, уже в первые годы XX века не меньшее число ученых говорили, что грядущий век будет веком все большего озверения людей, роста их аморализма и беспринципности, что техника превратит человека в своего раба, а погоня за богатством и бесконечно сменяющими друг друга удовольствиями при росте влияния тоталитарных режимов и уничтожении демократических свобод превратит человечество в послушное стадо потребителей-индивидуалистов, не нуждающихся в философской рефлексии. XX век завершается, но споры о том, что он дал человечеству не прекращаются. Одни называют этот век началом новой глобальной эры интегрирующегося человечества, другие, не менее справедливо напоминают о том, что XX век принес неисчислимые страдания всем живущим на земле: две мировые войны и множество локальных войн уничтожили миллионы людей, а еще были геноцид и концлагеря, атомные бомбардировки и др. Итак столетнюю историю Земли прошедшего века нельзя ценить однозначно.

Духовная культура и искусство XX века, как и все другие стороны жизни общества отличается мозаичностью, наличием самых разнородных течений и концепций: низвергающих традиции и восхваляющих их, беспощадно эпатирующих слушателей и зрителей и заигрывающих с ними, пропагандирующих самый смелый авангард и модернизм цинично готовящих "идеологическое пойло". XX век создает индустрию развлечений, рождает коммерческое искусство. Мощную основу для процветания массовой культуры, характеризующую XX век, создали успехи науки и техники.

Эволюция философского знания в XX веке. Непредвзятый и свободный от идеологических оценок анализ философии XX века показывает; что философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков. В качестве первой, видимо, надо назвать отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, как правило, ориентированного на определенные политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения. В течение столетия самые разные философские направления и Школы переходят к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога, не отвергающему философских теорий, основанных на нетрадиционных для европейской философии принципах, будь то творческая интуиция, эзотерическое знание, концепция в чувствования и многое другое. Философия XX века. Сформулировала целый ряд новых для философии проблем (техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование). Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникают в XX веке ряд новых наук, у истоков которых, стояла философия. Математическая логика и математическая лингвистика, экофилософия и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека.

Философия XX века существенно пополнила свой теоретический потенциал, поставив и позитивно разрешив такие принципиально важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием (на основе чего возникает герменевтика или учение о понимании и истолковании), между знанием и оценкой (что способствует оформлению аксиологии как специфической части теории познания), наконец, между знанием и истиной, решая эту проблему на основе научных данных, полученных естествознанием XX в. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области - теории познания или гносеологии, но и помогло найти новые исследовательские поля, что позволило создать принципиально новые концепции изучения различных явлении - например, понимающую социологию, эвристику, интегративный подход.

Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно жестко эти позиции проводились в странах социалистического лагеря, и. прежде всего, советскими философами, послушно выполнявшими указания всемогущего партийного аппарата.

Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математических наук, системный подход, принципы синергетики). Следует подчеркнуть, что и философия своими собственными исследованиями также способствует позитивному развитию естественных наук, например, разработками в области анализа психики, мотиваций человека, в изучении деятельности, действия, операции - составных частей поступков.

Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека, опираясь не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ солипсизма и интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые в начале XX века третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь, наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять сущность человеческого бытия.

1. Философы XX века

XX век, поколебавший устои самой истории как таковой, многократно усилил интерес к философско-исторической проблематике. Целостность истории в эпоху мировых войн, безжалостных диктатур, геноцида, экологических катастроф, оказалась под вопросом. Насколько существенна история человеческого общества для Бытия, для Сущего - что бы ни понималось под ним, божество ли, природа ли? Сводимо ли собственно Бытие к своему хронологически-эволюционному, т. е. историческому, аспекту? Существуют ли в человеческом духе "сквозные", надисторические элементы - ценности, идеи, методы? Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический процесс, развивающийся "в сторону" наиболее вероятных состояний? Возможно ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?

Таковы примерно основные темы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века-Анри Бергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр де Шардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю, Николая Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многом противоречат друг другу - но может ли быть иначе, ведь история во всем ее многообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сути исторического процесса. Попытки построения такого Универсального Ключа означают, по сути, попытку совершенного и полного управления ходом исторического процесса, неизбежно приводящие в тупик тоталитарного застоя. Многообразие оценок, таким образом, - не недостаток, а достоинство философии истории как научной дисциплины.

Освальд Шпенглер (1880-1936) обязан своей громкой известностью первому тому своего труда "Закат Европы", написанному им в разгар первой мировой войны. Шпенглера принято ругать за идеализм, за приверженность собственным взглядам на исторический процесс (которые не сопрягались с теорией исторического материализма), За "недооценку" технического прогресса, и т. д.

Арнольд Дж. Тойнби (1889-197S)--один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса.

Именно как автор "A Study of History", фундаментального двенадцати томного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания.

Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории - тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том. что цивилизации смертны, сомневаться я начале XX века уже не приходилось. Первая мировая война с ее химическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня - после Хиросимы и Освенцима - кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту.

Kаpл Ясперс (1883-1969), выдающийся немецкий философ-экзистенциалист, В годы фашизма Ясперсу, женатому на еврейке, пришлось пережить многое, и только в 1945 год он возвращается к преподавательской работе и начинает публиковать работы, которые были написаны им "в стол" период, нацистского господства в Германии. В 1948 г. опубликует работы "Истоки истории и ее цель" и "Философская вера", где обращается к философско-исторической проблематике.

Предмет своих философских изысканий Ясперс неоднократно уточнял по мере того, как ему самому он становился более понятным. В конце концов этим предметом оказался человек и история как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность поэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени - через историю.

Лев Николаевич Гумилев (1912-1990), сын Николая Гумилева и Анны Ахматовой, несомненно, одна из наиболее ярких, но и наиболее спорных фигур отечественного гуманитарного знания середины - конца XX века. Будучи сыном "врага народа", расстрелянного по приговору ВЧК , он многие годы провел в лагерях и тюрьмах, его научные труды в области истории и этнологии в советское время практически не публиковались. Лишь на закате жизни ученого, во времена перестройки (идеи которой, кстати, он так до конца и не принял), его работы были изданы массовым тиражом, создан "Фонд Л. Н. Гумилева", предприняты шаги по изучению его обширного наследия.

Предметным полем исследования исторического процесса Гумилев полагает не национальное государство, культуру или цивилизацию, а этнос - народ, обладающий самобытной культурой и создающий цивилизацию. С его точки зрения, только на этническом уровне рассмотрения исторического процесса возможно непротиворечивое постижение многих существенных сторон исторического процесса, и именно история и география этноса во многом определяют сам его ход.

2. Аналитическая философия

философия позитивизм экзистенциализм метафизика

Аналитическая философия (англ. Analytic philosophy) - англо-американская традиция философии, получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма Мура и Рассела, однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Айера и Куайна) и американский прагматизм (Пирс, Моррис). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»),сциентизм и опору на опытное знание, а от прагматизма - здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической (Аристотель называл логикуаналитикой) строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

Рождение аналитической традиции

Истоки аналитической философии можно проследить вплоть до античной философии: логические разработки стоиков, «Аналитика» Аристотеля, семантические идеи софистов. В средневековой философии это семантические идеи британских схоластов Дунса Скота и Оккама; схоластические трактаты и диспуты - эталоны доказательности, аналитичности и концептуальной строгости.

В Новое время преимущественное внимание к языковой и эпистемологической стороне философской деятельности становится отличительной чертой британской философии: Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Беркли, Милль. Важный вклад в формирование аналитического стиля философствования внесли такие представители «континентальной» европейской философии, как Декарт, разработавший новую модель сознания (философы-аналитики считают его основателем философии сознания в современном понимании), Лейбниц, создавший логическую теорию отношений, Кант, трансцендентальная аргументация которого стала для философов-аналитиков одним из излюбленных приемов рассуждения и доказательства. Не существует единого мнения о месте и времени рождения аналитической философии, появившейся в качестве результата т. н. «лингвистического поворота», так или иначе затронувшего многие философские направления XX века: герменевтику, феноменологию, структурализм и постструктурализм. В основании аналитической традиции лежат идеи немецкого логика Готлоба Фреге неореализм, логико-семантический анализ, философия здравого смысла Джорджа Мура, логический атомизм Бертрана Рассела, логический позитивизм представителей Венского кружка, Львовско-Варшавской школы, философия обыденного языка оксфордской школы, а также концепции раннего и позднего Витгенштейна. Однако некоторые исследователи оспаривают принадлежность к аналитической философии Фреге и Рассела. До 30-х гг. XX века термины «логический позитивизм» и «аналитическая философия» использовались практически как взаимозаменяемые, однако, помимо центральноевропейского неопозитивизма, до войны также были активны кембриджские аналитики (например, Мур), которых сложно причислять к неопозитивистам.

Приход нацистов к власти в Германии, убийство главы Венского кружка в Вене, аншлюс Австрии и оккупация Польши привели к эмиграции представителей неопозитивизма в англоязычные страны (Карнап, Рейхенбах и Тарский). Вместе с тем, произошли и качественные изменения.

Апогей

Позитивизм из логического стал лингвистическим. Особенно это заметно на примере Витгенштейна, который от проекта построения логически выверенного метаязыка перешел к анализу языковых игр. После Второй мировой войны в конце 1940-х и в 1950-х годах аналитическая философия окончательно обратилась к анализу обыденного языка.

В отличие от неопозитивистов, сторонившихся «ловушек» обыденного языка, философы-аналитики осознали огромное количество тонких нюансов, терявшихся при попытках создания редуцированного метаязыка.

3. Логический позитивизм

В то время как логический позитивизм фокусировался на логических терминах, которые, как предполагалось, должны быть универсальными и отделенными от случайных факторов (таких как культура, язык, исторические условия), аналитическая философия подчеркивала употребление языка обычными людьми - эту особенность аналитической философии Ричард Рорти обозначит в 1967 году как «лингвистический поворот» (англ. Linguistic Turn). В начале 1950-х годов логический позитивизм подвергся критике со стороны Витгенштейна в его книге «Философские исследования» (1953), Куайна в его статье «Две догмы эмпиризма» (1951) и Селларса в его работе «Эмпиризм и философия сознания» (англ. Empiricism and the Philosophy of Mind, 1956). Наиболее выдающимися философами аналитиками после смерти Витгенштейна были Остин, Райл и Стросон, которые принадлежали т. н. «оксфордской школе анализа языка». Получила развитие аналитическая философия и в Кембридже (Уиздом). Сильная школа аналитической философии сложилась в США (Гудмен, Крипке, Патнэм).

Однако в 1970-е гг. аналитическая философия подвергается критике со стороны постмодернизма (Ричард Рорти). Впрочем, в конце XX века аналитическая философия обретает «второе дыхание», смещая свой центр в США и сосредотачиваясь на проблемах философии сознания[8]. Главными представителями второй («американской») волны аналитической философии стали Джон Сёрл и Дэниел Деннет. В Австралии близкие к ним идеи развивал Дэвид Чалмерс.

Метаэтика (аналитическая этика)

Одной из особенностей аналитической философии является повышенный интерес к морально-этической проблематике, которую классический «австрийский» неопозитивизм предпочитал игнорировать. Это обусловлено смещением внимания с анализа языка к анализу обыденного языка, где присутствует значительное количество оценочных суждений. В аналитической этике обозначилось два подхода к интерпретации морально-этических высказываний: когнитивное и некогнитивное. Когнитивный или познавательный подход подразумевал верификацию этих высказываний и редукцию к опыту, то есть к материальным интересам (натурализм Р. Бойда и Н. Стеджена) или «интуиции добра» (Джордж Мур), тогда как некогнитивный подход исходил из субъективно-эмоционального отношения (эмотивизм Айера) или должествования (прескриптивизм Р. Хэара). Однако в самой метаэтике (и тем более в этическом сообществе в целом) некогнитивный подход не пользуется популярностью.

В статье «Современная моральная философия» ученица Людвига Витгенштейна Элизабет Энском ввела в философский лексикон термин «консеквенциализм», объявила объяснительную связку «есть-должен» тупиком, а также возродила своими исследованиями интерес к ценностной этике.

Статья Г. Э. М. Энском «Современная моральная философия», изданная в 1958 году, вызвала возрождение аристотелевского ценностно-этического подхода, а книга Джона Ролза «Теория справедливости», изданная в 1971 году, возродила интерес к кантианской этической философии. По существу единственным конституирующим признаком аналитической этики является сейчас аналитический стиль мышления, то есть отказ от метафорически-суггестивного способа изложения, тщательное определение ключевых понятий, выявление семантических оттенков естественного языка морали, стремление к логической прозрачности этических рассуждений и т. п.

Это означает, что аналитическая этика, прекратив существование в качестве особой «школы», трансформировалась в широкое течение, объединяющее весьма далекие по содержанию этические концепции лишь на основании их более или менее выраженной приверженности указанному стилю мышления.

Политическая философия

Представители аналитической философии придерживались противоположных политических взглядов, применяя аналитический метод для обоснования или разработки разделяемых ими идеологий. Так Джон Ролз тщательно аргументировал апологию классического либерализма («Теория справедливости»), а Роберт Нозик придерживался либертарианских взглядов («Анархия, государство и утопия»). Часть аналитических философов критиковала классический либерализм с позиций коммунитаризма (Тэйлор и Макинтайр). Существуют «постмодернистские» попытки скрестить аналитическую философию и марксизм (аналитический марксизм Дж. А. Коэна). Такая «всеядность» аналитической философии позволяет некоторым исследователям сделать вывод, что «аналитической политической философии не существует» как отдельного феномена.

Аналитическая философия религии

Отношение аналитических философов к религии также неоднозначно, как и их отношение к политике. Многие аналитики, не порвавшие связи с неопозитивизмом, видели в религии выражение метафизики в худшем её проявлении. Авторитет аналитического движения Бертран Рассел прямо высказывался против религии (Почему я не христианин). Однако ориентация на метод и стиль как отличительные черты аналитической философии делали это направление «всеядным», в том числе и в отношении религии. Уже в 40-е гг. Джон Уиздом предложил воспринимать религию как совокупность высказываний, способных выразить мистический опыт. Эти высказывания вполне поддаются лингвистическому анализу. Ещё более использовал аналитический метод для религиозной апологетики Алвин Плантинга.

Аналитическая метафизика

Изначально аналитическая философия как и в целом позитивизм весьма отрицательно относились к метафизике к любым её проявлениям. Метафизический стиль мышления казался несовместим с аналитическим. Альфред Айер называл метафизику бессмыслицей. Однако в работах Куайна наметился выход к метафизической проблематике, поскольку бессмысленными оказались как раз атомарные высказывания, выхваченные из контекста. Абстрактные интеллектуальные построения и универсалии стали пониматься как необходимая часть истолкования языковых значений, однако Куайн понимал всю «онтологическую относительность» подобных систем. В рамках аналитической философии науки (Томас Кун) также был открыт эвристичности метафизики (например, атомизм), который способствовал развитию эмпирических наук. Питер Стросон обратился к построению «дескриптивной метафизики», а Сол Крипке занялся анализом реальности возможных миров. Вместе с тем, исследователи подчеркивают, что говорить об аналитической метафизике нужно осторожно, не смешивая её с классической метафизикой. Модели мира или даже «модели бытия» рассматриваются исключительно как контекст атомарных высказываний и тяготеют к онтологическому плюрализму.

4. Венский кружок

Первый Венский кружок

История Венского кружка началась в Венском университете в Австрии. В 1895-м году там была создана кафедра философии индуктивных наук, которой до 1901 года заведовал Эрнест Мах, благодаря этому в Вене складывалась эмпирическая философская традиция. В 1907 году в венском кафе Централь стали собираться студенты и преподаватели Венского университета, в основном это были студенты Ханса Хана и молодые преподаватели физики и математики. Эти собрания считаются первым Венским кружком или прото-кружком.

«Ядром» первого Венского кружка считаются математик Ханс Хан, социолог и экономист Отто Нейрат, математик и механик Рихард фон Мизес, физик и философ Филипп Франк. Будучи под влиянием идей целого ряда авторов (Э. Мах, Л. Больцман, А. Пуанкаре и других), участники прото-кружка стремились объединить эмпиризм, символическую логику и французский конвенционализм. Собрания прото-кружка проходили вплоть до 1912 года, когда многие участники кружка уехали из Вены.

Второй Венский кружок

После первой мировой войны и преподавания в Бонне Ханс Хан вернулся в Венский университет в 1921 году и хотел возобновить деятельность прото-кружка. В то же время место профессора на кафедре индуктивных наук было вакантно, Ханс убедил комитет университета принять на эту должность Морица Шлика, преподававшего философию в университете Киля, и организовал его переезд в Вену.

В 1922 году во время инаугурационной речи на должность профессора М. Шлик выразил намерение сохранить дух Маха и Больцмана в Вене и поддержал новые веяния в натуральной философии. После вступления в должность Шлик организовал дискуссионную группу, которая известна как второй Венский кружок, и которая впоследствии стала называться просто «Венский кружок» и считается идейным ядром логического позитивизма (неопозитивизма). Кружок собирался каждый второй четверг. Эти встречи носили закрытый характер - Шлик лично приглашал выдающихся математиков и философов на «четверги». Среди участников этих встреч были как выдающиеся студенты, так и опытные преподаватели. В втором Венском кружке участвовали такие люди как: О. Нейрат, Е. Цильзель, Г. Фейгль, Б. Юхос, Г. Нейдер, Р. Карнап, В. Крафт, Ф. Кауфман, Г. Ган, К. Менгер, Т. Радакович и К. Гёдель.

Книга Людвига Витгенштейна «Логико-философский трактат» (1924) широко обсуждалась в кружке в 1926-1927 академическом годе, а летом 1927-го члены кружка лично встречались с Витгенштейном.

Манифест и общество Эрнста Маха

В 1928 году Венский кружок переходит в публичную фазу, для популяризации своих идей члены кружка создают общество Эрнста Маха (нем. Verein Ernst Mach), президентом которого становится М. Шлик. В рамках общества Эрнста Маха участники кружка проводили публичные лекции на самые различные темы, связанные с философией, математикой, физикой, теологией и т. д. Вместе с этим у кружка появляется печатное издание «Известия общества Эрнста Маха», где публикуются работы членов кружка. А в 1929 году на конференции по эпистемологии точных наук в Праге Нейрат от имени кружка выступил с манифестом «Научное понимание мира. Венский кружок» (нем. Wissenschaftliche Weltauffassung - Der Wiener Kreis), в котором были сформулированы основные принципы неопозитивизма. В Манифесте были указаны те направления философской и научной мысли, продолжателями которых считали себя члены кружка.

В это время окончательно и формируется Венский Кружок, и устанавливаются связи с такими же по духу группами. Так, в 1930 году Венский кружок, совместно с группой Рейхенбаха (ещё одна неопозитивистская группа, получившая название Берлинский кружок) начинает выпускать журнал «Познание» (нем. «Erkenntnis»), в первом выпуске которого был опубликован манифест группы. Помимо этого к Венскому кружку примыкают такие ученые как: Джон фон Нейман, Ф. Рамсей, А. Френкель и другие. В этом же году из Вены в США переезжает Г. Фейгль, сыгравший не последнюю роль в деятельности кружка. Впоследствии благодаря ему идеи кружка получили большее распространение за рубежом.

В 1930 году на второй конференции по эпистемологии точных наук в Кёнигсберге Гедёль представляет свои работы о принципиальных ограничениях формальной арифметики и, как следствие, всякой формальной системы. А Ф. Вайсман и В. Гейзенберг представили свои работы о принципе верификации в математики и квантовой механике соответственно. В 1930-х годах члены Венского кружка активно разрабатывают идеи неопозитивизма.

В 1935 году в Праге проходит Первый международный конгресс унифицированной науки, в котором участники кружка выступили единым философским течением. Конгресс посетили около 170 ученых из 20 стран. На конгрессе была затронута тема о создании «Энциклопедии унифицированной науки».

В 1936 году в Копенгагене проходит Второй международный конгресс унифицированной науки, на котором обсуждалась проблеме причинности в в кантовой физике и биологии, в частности было уделено внимание копенгагенская интерпретация квантовой механики.

Окончание деятельности кружка

В 1936 году, на следующий день после закрытия второго международного конгресса унифицированной науки, в Вене на ступенях Венского университета Мориц Шлик был убит собственным аспирантом. После чего кружок прекратил собрания, но конгрессы все ещё проводились. Следующие два конгресса прошли в 1937 году в Париже и в 1938 году в Кембридже (последний в Европе).

К 1938 году Венский кружок начал распадаться, а с захватом Австрии нацистской Германией - окончательно прекратил своё существование. Большинство членов кружка эмигрировали в США, где постепенно сложилось благодаря им сильное течение логического позитивизма. Так пятый (1939) и шестой (1941) международный конгресс унифицированной науки прошли в Кембридже (Массачусетс) и Чикаго. Конгрессы перестали проводится в связи с второй мировой войной.

Помимо США идеи кружка получили распространение во многих странах мира: в Англии, Франции, Финляндии и других. Однако, в Германии деятельность кружка была запрещена и считалась «подрывной».

Представители Венского кружка

Кружок состоял из многих выдающихся лиц и стал идейным центром неопозитивизма.

Основателем кружка считают Морица Шлика. Другими ключевыми фигурами кружка были Курт Гёдель, Рудольф Карнап, Ханс Хан, Нейрат Отто, Карл Гемпель, Филипп Франк и Ганс Рейхенбах, а также Герберт Фейгль, Фридрих Вайсманн и Виктор Крафт. Непродолжительными участниками, но горячими приверженцами и популяризаторами идей Венского кружка были англичанин Альфред Айер и американец Куайн. На особом положении в кружке были Людвиг Витгенштейн и Карл Поппер. Первый воспринимался как духовный учитель, к которому профессор Шлик ездил на аудиенции, а второй - как «официальный критик» кружка (как известно Поппер в 1934 году в своей основной работе подверг критике принцип верификации и противопоставил ему принцип фальсификации).

Логика и математика

После того как в «Principia mathematica» Рассел и Уайтхед обосновали основные понятия математики через логику, а в логико-философском трактате Вигтенштейн указал на то, что предложения математики представляют собой простые тавтологии, участники кружка пришли к выводу что математика и логика аналитичны по своему характеру и в то же время математика полностью сводима к логике. Таким образом члены кружка считали возможным обоснование логицизма.

Эмпиризм

Большое влияние на идеи кружка оказал Вигтенштейн. Он, будучи хорошо знаком с моделью логического атомизма Principia Mathematica, в своем Логико-философском трактате распространил эту модель на все знания о мире. Главными положениями этой модели являются экзистенциализм (связи между предложениями рассматриваются только в контексте их функции истинности) и атомарность (знание сводится к независимым атомарным предложениям). Члены кружка, как приверженцы эмпиризма, интерпретировали эту модель по-своему: с их точки зрения все знания о мире сводилось к элементарным чувственно проверяемым утверждениям, которые они назвали протокольными положениями.

Верификационизм и метафизика

Одной из идей, поддерживающейся большинством членов кружка, было высказывание Э. Маха о том, что «суждения которые не могут быть ни проверены, ни опровергнуты, не имеют отношения к науке». Хотя члены кружка и решили что математические предложения не выражают никаких фактов и поэтому бессмысленны, они не могли сказать этого об эмпирических науках, которые выражали факты реального мира. Венским кружком был предложен принцип, согласно которому лишь те суждения о реальном мире, которые можно проверить экспериментом, имели смысл. Этот логический принцип получил название верификационизм. Согласно идеям Венского кружка неверифицируемые предложения, помимо того что они были бессмысленными, порождали псевдопроблемы.

5. Деконструкция

Деконструкция - направление постструктуралистского критицизма, связываемое с работами французского философа Дерриды. Являясь попыткой радикализации хайдег-геровской деструкции западноевропейской метафизики, Д. имеет целью не прояснение фундаментального опыта бытия, но всеобъемлющую негацию понятия бытия как такового. Критика основополагающих концептов традиционной философии (в границах которой - несмотря на непосредственное влияние на становление деконструктивизма - для Дерриды остаются и Ницше, и Фрейд, и Гуссерль, и Хайдеггер) - "действительности", "тождества", "истины" - исходит из посылки, что статус рационального в культуре не самовоспроизводится на собственном материале, но поддерживается постоянным усилием по вытеснению из его сферы элементов, оказывающихся не-мыслью, не-мыслимым. Эта репрессивная интенция, лежащая в основании западно-европейской культуры, обозначается Дерридой как логоцентризм (значимы обе составляющие слова: указание на центрированность и помещение в центр логоса, звучащего слова), почву для которого он видит в появлении фонетического письма как предпосылки любых трансцендентальных означаемых.

В совокупности своих аспектов - фоноцентризма, фаллоцентриз-ма, теоцентризма - логоцентризм конструирует идеал непосредственной самодостаточности или присутствия, задающего, по Дерриде, парадигму всей западной метафизики.

Метафизика присутствия, полагая рядом с человеком трансцендентальную реальность, подлинный мир и стремясь подключить сферу существования к бытию, служит основанием логоцентрической тотализации в гуманитарной области. Ее кризис ясно обнаруживает себя уже у Ницше, тексты которого представляют собой образцы разрушения гомогенной среды проводника идей "мобильной армии метафор".

Адекватным способом постановки проблемы смысла, по Дерриде, является не поиск сокрытых в интуитивной неразличенно-сти онтологизированных абсолютов или трансцендентальных означаемых, но Аналитикан на уровне означающих, вскрывающая исток смыслопорождения в игре языковой формы, записанного слова, граммы ("О грамматологии" - так называется одна из программных работ Дерриды). Процедура вслушивания в трансцендентальный, мужской голос Бытия, Бога, представленная, по мысли Дерриды, как принцип философствования в работах Гуссерля и, в особенности, Хайдег-гера, зачеркивается стратегией differance (неографизм Дерриды, удерживающий, путем подстановки "а" во французское difference, оба значения глагола differer. I) различать; 2) отсрочивать). Одновременно этот неографизм указывает как на принципиальное предпочтение зрительного начертания звуку (при произношении все нюансы неологизма исчезают), так и аконцептуальный характер differance, слова, различающегося от себя самого. Differance стирает все дуальные позитивности европейских идеологий - метафизик: оппозиции Бога и мира, духа и материи, души и тела, сущности и явления - оставляя феноменалистское поле непредставимого движения чистого различия, запредельная негативная энергия которого сковывалась абстрактно-логическими структурами для обеспечения "нормальной", "культурной" коммуникации.

В этом своем качестве, условия возможности движения означения, differance есть результат расширенной философской интерпретации лингвистической концепции чистого различия Соссюра.

Другой своей ипостасью difference отсылает к немыслимому опыту не-присутствия, вечно отсроченного настоящего, запечатленному в выявляемых деконструктивной работой разрывах смыслового единства текста. Differance репрезентирует следы некоего "первописьма", предшествующего самому языку и культуре, отпечаток которого несет на себе "письмо" - то есть та динамика не-данного, гетерогенного, которое обнажается при разборке идеологического каркаса, тотализирующего текст. В письме центризму традиции, свертыванию игр означения в некоторую незыблемую точку присутствия (гаранта смысла и подлинности) противопоставляется центробежное движение "рассеяния" (одноименное название носит одна из работ Дерриды "Рассеяние", 1972) значения в бесконечной сети генеалогии и цитации. Отслеживая элементы письма, работу differance, Д. рассматривает совокупность текстов культуры в качестве сплошного поля переноса значения, не останавливающегося ни в каком месте в виде застывшей структуры, она подрывает изнутри фундаментальные понятия западной культуры, указывая на их нетождественность самим себе, освобождая репрессированную метафорику философских произведений, приходящую в столкновение с их идеологическим строем.

Тем самым демонстрируется сопротивление языка любому философскому (метафизическому) проекту. Внепочожная тексту позиция классического интерпретатора в Д. элиминируется. Задается констатация факта "инвагинации", внедренности, привитости одного текста другому, бесконечного истолкования одного текста посредством другого (рафинированно такой подход реализован в "Похоронном звоне", 1974, где Деррида сталкивает гегелевскую "Эстетику" и "Философию религии" с размышлениями о романе "Чудо" Жене, передавая функцию комментария и интерпретации белому просвету между столбцами двух текстов). Практика Д. носит вне-методологический характер и не предлагает ограниченного набора строгих правил "разборки". Деррида доказывает, что для нее уязвимо практически любое философское произведение - от сочинений Платона до работ Хайдеггера. В то же время концепция "письма", по сути, ориентирована на модернистские произведения от Малларме до Батая, (само понятие "письма" имеет аналогии со стилем авторов "высокого модерна") и, т. обр., деструктивный пафос по отношению ко всей предшествующей традиции оборачивается конструктивными намерениями по выработке своеобразной герменевтической модели, теоретического обеспечения литературного авангарда.

К Д., выступающей одновременно и философской позицией, и литературно-критическим течением, пытающейся сблизить, в пределе - слить Философию и Литературу, непосредственно примыкают направления франко-американской "новой критики" в лице П. де Мала, X. Блума, Ф. Сол-лерса, Кристевой и др.

6. Экзистенциализм

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. existentia - существование), также философия существования - особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

История термина

Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени», а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы[4]. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр (фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар, Мартин Хайдеггер).

Содержание учения

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля).

Экзистенциальная философия - это философия бытия человека.

Основная категория философии экзистенциализма - это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма - иррациональная реакция на рационализм. Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы - объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» - например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека - это свобода личности от общества.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Значение страха для экзистенциальной философии

На первый взгляд, страх не имеет какого-либо глубокого философского значения, но именно экзистенциалисты, подробно разобравшись в нём, пришли к выводу, что страх - это что-то значительно более глубокое, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями.

Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятия страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определённой угрозы. Боятся, например, людей, обстоятельств, условий, явлений и т. д. То есть, источник боязни всегда определён. Иначе страх. Какой-либо предмет, который возбуждает страх, отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха. Это чувство возникает без какой-либо видимой и определённой причины. Из-за этого человек и не способен оказать сопротивление, так как неизвестно, откуда страх наступает. Тогда кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться, потому что даже не знаешь, от чего бежать.

В большинстве случаев страх считается негативным явлением, но экзистенциалисты придают ему позитивную окраску. Они говорят, что страх потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страх даёт возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на всё происходящее со стороны. Страх подобен огню, он сжигает все несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование.

Кьеркегор утверждает: страх - это головокружение свободы.

Во время этого чувства всё незначительное отступает на задний план, а остаётся само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений - ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода.

Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нём открывается истинное существование (по другой терминологии Страх переводится как Тревога).

Заключение

В XX в. из-за ряда социокультурных изменений, таких как прогресс в научном познании и технические достижения, классовое противостояние стало не таким ожесточенным, каким было в 19 веке. Западноевропейская философия 20 века пережила всплеск теоретического естествознания, который привел к тому, что материалистические и идеалистические системы обнаружили свою несостоятельность в вопросах объяснения произошедших в науке и обществе изменений. В философских школах 20 века противостояние идеалистической и материалистической теорий уже не занимало прежнего главенствующего места, уступая дорогу новым течениям.

Западная философия 20 века подвергала сомнению стремление классической философии представить общество объективным образованием, которое аналогично природным объектам. 20 век прошел под знаменами некого "антропологического бума", произошедшего в философии.

Характерный для философии того времени образ так называемой социальной реальности был напрямую связан с таким понятием как "интерсубъективность". Как полагали философы того времени, это направление было призвано преодолеть то деление на субъект и объект, которое было так характерно для социальной классической философии. Интерсубъективное направление в философии было основано на представлении о реальности особого рода, которая складывается при взаимоотношениях людей.

Список литературы

1. Бертран Рассел: «История западной философии».

2. Борис Липский: «Философия».

3. Александр Ященко: «Новейший философский словарь».

Размещено на Allbest.ru