Философская антропология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Российский Государственный Социальный Университет

Контрольная работа

Студента 1 курса заочного отделения

Специальность: "Социальная работа"

Абдуллина А.

ПЛАН

1. Философская антропология. Проблемы антропосоциогенеза

2. Знание и вера в средневековой философии

3. Р. Декарт "Картезианское сомнение"

1. Философская антропология. Проблемы антропосоциогенеза

Филосомфская антрополомгия (от философия и антропология; филосомфия человемка) в широком смысле - философское учение о природе и сущности человека; в узком - направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук - психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера "Положение человека в космосе" (1928) и Хельмута Плеснера "Ступени органического и человек" (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена "Человек. Его природа и положение в мире" (1940) и "Первобытный человек и поздняя культура" (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П.Л. Ландсберга ("Введение в философскую антропологию", 1934), Л. Бинсвангера ("Основные формы и познание человеческого бытия", 1941), Левита ("От Гегеля к Ницше", 1939), Г. Липпса ("Человеческая природа", 1941), Больнова ("Сущность настроений", 1941), Ротхакера ("Проблемы культурной антропологии", 1942) и другие.

Макс Шелер - основоположник философской антропологии

Макс Шелер (1874--1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным - изучением проблемы человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества - это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля - это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек - единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, "вещь столь обширная", что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека - это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи. философский антропология декарт ноосфера

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог - это высшая ценность, и человек - есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек - человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом - поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, - это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы - это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек - это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904--1976). Согласно этому направлению, человек - это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874--1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного - это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. - все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они - и язык, и наука, и религия - есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

Проблемы антропосоциогенеза

Происхождение и сущность человека- научные, методологические и мировоззренческие проблемы первостепенной важности. Их решение оказывает самое сильное влияние на жизненные ориентиры личности, на характер оценок, выбор жизненных приоритетов, на взгляды о цели и ценности собственного существования. До XIX в. человек рассматривался преимущественно как биологический вид, как ячейка в таксономическом пространстве животного мира. Только в XIX в., когда сама структура научного познания меняется коренным образом, Человек становится предметом гуманитарных наук. Будучи живым существом, человек растет, функционирует, имеет потребности, видит, как перед ним раскрывается пространство, подвижные координаты которого пересекаются в нем самом; иначе говоря, его телесное существование так или иначе пересекается с остальной живой природой, обладая языком, он может построить себе символический мир, внутри которого он вступает в отношения со своим собственным прошлым, с вещами, с другими людьми, на основе которого он только и может построить какое-то знание (и особенно знание о самом себе, одной из возможных форм которого являются гуманитарные науки).

Естественные и общественные науки "расчленяют" человека, каждая из них рассматривает его сквозь призму своего предмета. Целостное видение человека дает философия. В школьном образовании частично представлен лишь "философский образ" человека и не изучаются основы тех наук (психологии и социологии), которые раскрывают небио¬логические аспекты его сущности.

Назрела необходимость в школьном курсе человекознания, который на философской основе обеспечил бы синтез того, что известно о месте человека в научной картине мира, цели, смысле и ценности его жизни, перспективах развития. Именно в таком курсе было бы естественным обсуждение проблем происхождения человека на основе всесторонних знаний о его сущности.

Однако антропогенез "втиснут" в узкие рамки школьного курса биологии. В курсе биологии темой по антропогенезу традиционно завершается обзор истории органического мира. Происхождение человека рассматривается как появление нового вида в свете учения о факторах и направлениях биологической эволюции и трудовой теории Ф. Энгельса. Ясно, что в таком аспекте сущность человека не может быть рассмотрена всесторонне, ибо учитель биологии не обладает ни временем, ни возможностями, ни подготовкой, необходимыми для этого. В результате вольно или невольно антропосоциогенез сводится к антропогенезу, а в понимании сущности человека биологическое сильно преобладает над психологическим и социальным. Мимолетное упоминание об эко¬логических проблемах человечества дается в самом конце курса, вне связи с антропосоциогенезом. Само возникновение человека оказывается оторванным от биосферы.

Основные идеи концепций антропосоциогенеза "растворяются" в обильном описательно-перечислительном материале о находках и образе жизни ископаемых гоминид, о расах человека.

Какими могут быть пути преодоления названных недостатков с точки зрения методологии? Прежде всего, в курсе школьной биологии информация об антропосоциогенезе должна рассматриваться в контексте превращения биосферы в ноосферу, в одном из заключительных разделов. Так можно достичь, по крайней мере, синтеза эволюционных и экологических аспектов антропосоциогенеза. Но этого мало. В рамках существующего учебного плана проблемы антропосоциогенеза должны раскрываться на основе широкого межпредметного взаимодействия. Межпредметные конференции, интегрированные учебные дни, другие занятия, организуемые одновременно учителями нескольких предметов, -эти формы организации учебно-воспитательного процесса оказались бы подходящими для рассмотрения комплекса методологических проблем, связанных с современным пониманием сущности человека.

Преподаватели истории дали бы школьникам мировоззренческие и методологические ориентиры, подвели бы их к пониманию сущности человека, к обобщению о специфических особенностях социальной формы движения материи, помогли бы "сконструировать" модель ее генетически исходного звена. Учителя-словесники и историки изложили бы современные гипотезы о возникновении языка. Актуализация и развитие знаний по древней истории помогла бы "подложить" необходимый исторический фон под рассмотрение этапов хозяйственной деятельности первобытного человека. Здесь эстафета перешла бы к учителю географии, который совместно с учителем истории сделал бы обзор влияния хозяйственной деятельности человека на биосферу, подвел бы школьников к пониманию истоков и сущности современного экологического кризиса.

Труднее всего заполнить "психологический прорыв". Без знания самых элементарных основ психологии нельзя что-либо сказать о палео-психологии. Тем не менее положение могли бы в какой-то мере спасти специальная лекция психолога, рассказы наиболее подготовленных в области психологии учителей, доклады школьников. На долю учителя биологии в рамках такого содружества осталась бы значительная роль. Именно он может дать общую характеристику человека как био¬логического вида, обрисовать ситуацию в истории биосферы, которая предшествовала антропосоциогенезу, рассмотреть биологические предпосылки этого процесса, показать последствия появления человека, его влияние на эволюцию биосферы, вскрыть всю остроту экологического кризиса и вплотную подвести к идеям о ноосфере.

Для рассмотрения сущности учения В.И. Вернадского о ноосфере вновь необходима помощь учителей истории, географии. Прежде всего учитель биологии может подвести школьников к пониманию методологических основ естественнонаучного подхода к проблемам антропогенеза.

Антропосоциогенез: возникновение глобального экологического кризиса

Раскрыв антропосоциогенез в истории биосферы, необходимо найти тот этап эволюции, ту "развилку", в которой новое отделяется от старого, продолжая сосуществовать с ним и влиять на него. Где, когда и почему разделились "эволюционные траектории" биологического и социального? Каким образом в недрах биологических процессов возник новый, неживотный обмен веществ с природой, возникла сама деятельность -основа и прообраз социального? Разумеется, в рамках курса биологии можно дать лишь самый общий, частичный ответ на все эти вопросы. Для этого в животном мире необходимо отыскать формы, похожие на предполагаемое переходное существо. Здесь на помощь приходят анато¬мия, морфология, систематика, генетика и другие биологические науки. Важно показать школьникам, как новые данные генетики, молекулярной биологии вносят существенные коррективы в родословное древо приматов.

Из современных человекообразных обезьян человек больше всех сходен с шимпанзе. Исследование хромосом показало, что 2-я хромосома человека соответствует двум слившимся хромосомам шимпанзе, поэтому у человека их общее число 23 пары, а не 24 - как у шимпанзе. Кроме того, участок 5-й хромосомы шимпанзе повернут на 180° по сравнению с аналогичным фрагментом 5-й хромосомы человека. Найдено, по крайней мере, девять подобных отличий между хромосомами человека и шимпанзе. Такое поразительное сходство хромосомных наборов характерно только для весьма близких видов. Анализ аминокислотных последовательностей в белках человека и шимпанзе показывает, что белки этих видов идентичны почти на 99 %. Генетическое расстояние между этими видами оценивается в 0,62, что характерно для видов-близнецов, не различающихся морфологически, но не скрещивающихся в природе (виды-двойники дрозофилы, малярийного комара и т. д.). Таким образом изучение белков внесло существенные коррективы в структуру филогенетического древа приматов. В 80-е годы последовал новый пересмотр филогенетических связей после изучения митохондриальной ДНК человека и человекообразных обезьян. Не исключено, что у шимпанзе и гориллы мог быть двуногий предок, который вернулся к передвижению на четырех конечностях. Кстати, исследование человеческих рас показало, что между ними генетическое расстояние составляет примерно 0,03, что характерно для местных популяций животных. Становится очевидным, что исторически сложившееся в антропологии понятие раса больше всего соответствует биологическому понятию местная популяция. Ясно, в какой степени социально и культурно обусловлены как направления изучения рас, так и тот удельный вес, который придается их отличиям друг от друга.

Нарастающее вымирание таксонов без компенсирующего видообразования, сокращение многообразия экосистем и опустошение оставшихся грозит в целом полным пресечением процесса эволюции, "свертыванием" жизни, превращением биосферы в безжизненную пустыню. По некоторым оценкам, 20 % обеднения экосистем достаточно для их деградации, которая при еще по инерции продолжающемся функционировании ведет к гибели.

Осознание общих методологических принципов самоорганизующегося мира - необходимое условие понимания того, что результаты антропогенного воздействия принципиально непредсказуемы. По аналогии с предыдущими экологическими кризисами можно было бы заключить, что обеднение органического мира вызовет "омоложение" биосферы и даст импульс в развитии того, что от нее останется. Однако для оценки этой возможности необходимо 20-30 млн. лет, т. е. масштабы геологического времени, что несоизмеримо с рамками социального времени. Пока что на глазах одного поколения поток жизни стремительно свертывается, ее эволюция приостанавливается. Необходимо понять, что сложность биосферы не уступает сложности общества, а может быть, и превосходит ее. Человеческое знание дает лишь неполную и примерную картину биосферы. Несомненно, что вне биосферы человек не может ни существовать, ни развиваться. Вывод очевиден: необходимы отношения партнерства, сотрудничества, коэволюции общества и природы. По самым минимальным оценкам, сохранение того, что осталось от биосферы, возможно лишь в том случае, если '/3 ее оставить в качестве заповедников, '/3 подвергнуть ограниченному хозяйственному использованию, '/3 -окультуриванию. Другие оценки настаивают на 80 % -ном отводе территорий под заповедники, 10 % -ном ограниченном использовании и 10 % -ном окультуривании.

Таким образом, беглый обзор биологических аспектов антропогенеза и последствий деятельности человека создает основу для принципиально нового эколого-эволюционного взгляда на самоорганизующийся мир общества и биосферы, показывает всю глубину и непредсказуемость того кризиса, в котором оказалась современная цивилизация. Единственно возможный путь выхода из него - перерастание биосферы в ноосферу.

Ноосфера: коэволюция общества и природы

Лейтмотив не только школьного образования, но и всей современной культуры - идея ноосферы, методологически обоснованная В.И. Вернадским. Ноосфера, по В.И. Вернадскому, - биосфера, измененная научной мыслью и преобразованная трудом человечества, которое в силу необходимости самосохранения должно стать социально автотрофным. Предпосылки становления ноосферы:

- единство человечества (мировая история охватила весь земной шар, покончила с обособленными друг от друга культурно-историческими областями);

- преобразование средств связи и обмена (всесторонний обмен информацией, энергией и материалами между людьми, несмотря на расстояния);

- открытие новых источников энергии (особенно перспективно использование таких источников, как солнечная);

- подъем благосостояния трудящихся, освобождение их от рутинных забот о хлебе насущном, создание возможностей для творческого плодотворного труда;

- равенство всех людей независимо от национальной или расовой принадлежности;

- исключение войн из жизни общества.

Ноосфера - результат синтеза научной мысли и социальных отношений, способствующих максимальному раскрытию творческих сил и способностей человека.

Осознав колоссальную сложность, огромную ценность жизни в ее земных биосферных рамках, катастрофические последствия ее покорения и преобразования, человек должен проникнуться новым, экологическим, биосферным мышлением; перейти к равноправному сотрудничеству с природой. При решении любых проблем теоретического познания и практики прежде всего должен возникать вопрос: что это даст для сохранения и укрепления жизни, для продолжения существования (а возможно, и расширения) биосферы? При отрицательном ответе всякое действие должно немедленно пресекаться, и все усилия должны направляться на поиски возможных альтернатив. Очевидна необходимость глубокой культурной революции, экологизации стиля мышления, картины мира. За этим должно последовать радикальное переосмысление техники и технологии.

Первые шаги в этом направлении еще только делает школьное биологическое образование. Можно предполагать, что глубокий междисциплинарный синтез приведет к появлению знания нового типа -универсального, представляющего собой синтез истины и ценности. Важно, чтобы это новое жизнеутверждающее знание формировалось быстрее, чем рвется все более тонкая нить, пока связывающая человечество с источниками его существования.

2. Знание и вера в средневековой философии

В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако, Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос - какое прочтение считать правильным ?

Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как "свободные искусства", а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию.

Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. "Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?"

Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали "катализаторами" развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.

Как отмечают Дж. Реале и Д. Антисери в своем труде "Западная философия от истоков до наших дней", для того, чтобы лучше увидеть линии напряжения, возникавшие между разумом и верой (верой и знанием) необходимо вспомнить о внутреннем устройстве средневекового университета, о различных ориентациях его факультетов. Университет "…делился на факультет свободных искусств с шестигодичным обучением и факультет теологии, где учились не менее восьми лет…". Первый факультет был подготовкой ко второму. На факультете искусств преподавались грамматика, логика, математика, физика и этика. То есть опора здесь делалась на разум и знание. На факультете теологии, напротив, основное внимание уделялось точному изучению Библии. При этом магистрами теологии становились лишь обучавшиеся на факультете искусств. (Интересно, что вопрос соотношения веры и знания в рамках университетов иногда даже переходил из области теории в область практики. Так, известна студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Забастовка продолжалась 18 месяцев. Ее результатом стал запрет папы Григория IX в 1213 году на изучение работ Аристотеля в университетах до момента их корректировки в соответствии с установками церкви.)

Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. "Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино" - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане" У Аквинского вера ведет за собой знание. "…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее". В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. "Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки" - таковы выводы Бонавентуры.

3. Р. Декарт "Картезианское сомнение"

"Картезианское сомнение"- это метод, направленный на управление разумом в познании, разработанный Р. Декартом. Декарт уделял огромное внимание метафизике. Он считал, что философия представляет собой систему, наподобие дерева. Корнем этого дерева является метафизика. Ствол - физика. А ветви и крона - остальные науки, которые сводятся к трем главным: медицина (обеспечивает здоровье людей), механика (дает знания, применяемые в обустройстве быта) и этика (знание об условиях благой и добродетельной жизни). Как в дереве ствол и ветви не могут вырасти без корня, так и науки не могут сформироваться до и без метафизики. Но если метафизика в целом так важна для системы наук, то насколько же важным будет первое начало самой метафизики! Для отыскания данного начала Декарт изобрел специальную процедуру, которая и представляет собой знаменитое "картезианское сомнение".

Чтобы отыскать первое и абсолютно истинное положение, считает Декарт, надо сначала усомниться абсолютно во всем. Причем сомневаться означает здесь не колебаться, а отбрасывать, т.е. считать несуществующим все, что дает хотя бы малейший повод к сомнению.

В связи с тем, что Декарт был родоначальником скептицизма, проблемы гносеологии занимают в его философии ведущую роль, т.к. именно скептицизм является решающим аргументом отказа от онтологии и перехода на гносеологическую позицию. Если проанализировать классическое определение истины как адекватность вещей и идей, то в нем скрыто допускается наличие, так сказать, "в одной руке" знания, а в "другой руке"- объекта. Как бы сверху субъект-наблюдатель должен посмотреть на эти данности и сравнить их. Но дело в том, что бытие не дано нам непосредственно, а всегда в формах знания, и это привело Декарта к осознанию того, что скептицизм должен опровергаться, так сказать, на почве самого сознания, без ссылок на якобы непосредственно данное бытие. Философия Декарта уже не выступает как онтология чистого бытия, а обращается к систематизации принципов человеческого познания.

Размещено на Allbest.ru