Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли эпохи Возрождения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования

Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Философии

на тему: Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли эпохи Возрождения

Студент:

Прохоров М.А.

Введение

Любовь к мудрости и тяга к познанию позволяет не только получить новые знания о процессах, протекающих в природе и обществе, но и направлять эти процессы на благо всего человечества. Оценить ту пользу, которую нам всем даёт любовь к мудрости (то есть, философия), можно только путём глубокого исторического анализа отдельных временных периодов, что и обуславливает актуальность темы контрольной работы.

Безусловно, не существует таких временных границ, по которым можно с уверенностью сказать, что до этого времени была одна философская система, а после - другая. Изменения в общественном сознании происходят постепенно, и даже сегодня можно встретить людей, которые придерживаются уровня Средневекового мировоззрения, или мировоззрения более ранних периодов. Но с большой уверенностью можно очертить временные рамки, в которых жили и творили те или иные мыслители, чьи взгляды закладывали основу для дальнейших социальных преобразований.

Также необходимо помнить, что в истории нет ни плохого, ни хорошего времени. Происходящие в обществе процессы всегда имеют под собой культурно-историческое обоснование. Общество всегда меняется изнутри, и особая роль здесь отводится его культуре. Поэтому ни в коем случае нельзя сравнивать Средневековье с эпохой Возрождения, пытаясь повесить на них чёрный и белый «ярлык» соответственно. Можно лишь говорить о том процессе, который неизбежно начался в период Ренессанса, и способствовал изменению общественного сознания именно изнутри, при этом связующим звеном между обществом и Знаниями выступали великие мыслители того времени Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Пико Дела Мирандола, Лоренцо Валла. Их система философских взглядов и будет рассмотрена в данной работе.

1. Философские взгляды Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Пико Дела Мирандола, Лоренцо Валла

Эпоху истории культуры Европы, которая пришла на смену культуре Средних веков (Средневековье) и предшествовала культуре нового времени, называется Возрождение или Ренессанс. Её сущность заложена в самом названии, так как в это время появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» - так и появился термин.

Отличительная черта эпохи Возрождения - светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле.

Тем не менее, философия эпохи Возрождения является слишком размытым понятием. Определить временные рамки, когда произошла смена философских взглядов, можно только с позиции наших современников, изучая труды мыслителей того времени. Фактически же нет такого дня или года, до которого было средневековье, а после которого - Ренессанс. Данные термины используются исключительно для того, чтобы акцентировать внимание на кардинальном изменении уклада общественной жизни средневековой Европы.

Философия Ренессанса фактически базируется на гуманизме и эстетике, в основе которых лежит античная культура и философия с их новым освоением, с выделением человека в центр мира (антропоцентризм) вместо Бога (теоцентризм), с раскрепощением всех его сущностных сил, с новым открытием природы и античной эстетики, основанной на ее законах. Внимание философов направляется преимущественно на человека, именно он становится объектом и предметом философского исследования. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Любая человеческая эпоха, прежде всего, представлена отдельными личностями, по трудам которых и можно судить о ней. Дать общую характеристику антропоцентризму и гуманизму, которые просматривались в философской мысли эпохи Возрождения, можно по работам Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Пико Дела Мирандола и Лоренцо Валла, известных мыслителей и поэтов эпохи Возрождения.

Истоки гуманистической культуры Возрождения наметились в творчестве великого итальянца Данте Алигьери (1265-1321). В своих философских трактатах и «Божественной комедии» он обосновал положение о том, что человек является своеобразным звеном между тленным и нетленным миром. Дуалистическая природа человека - его смертная и бессмертная сущности - определяет и дуализм его предназначения: «он единственный из существ определяется двумя конечными целями». Эти две конечные цели человеческого существования - два вида блаженства: первое блаженство можно достичь в земной жизни благодаря «собственным достоинствам», а второе возможно только после смерти (это блаженство «вечной жизни», которое заключается в созерцании божественного образа).

Данте считал, что свобода человеческой деятельности является обязательным условием не только посмертного воздаяния, но и моральной оценки человека. Используя данную ему свыше свободу, человек способен выполнить своё земное предназначение. Данте был уверен в том, что благородство личности не зависит ни от знатности, ни от богатства. Только активная деятельность может возвысить природное, человеческое до уровня божественного.

Жадность и стяжательство во все времена вызывали ненависть, вражду и войны. Согласно Данте, еще Аристотель в «Политике» говорил о том, что в «испорченном обществе порядочный человек делается скверным гражданином, в то время как в праведном обществе честный человек и хороший гражданин - одно понятие». В «Божественной комедии» представлена драматическая история гибели (Ад), перерождения (Чистилище) и возрождения (Рай) человеческой души. Данте стремится провести читателя через страдания и искупление грехов к познанию высшей истины, помочь ему, отринув внутренний разлад, познать истинный смысл своего бытия. Поэт писал: «Предмет поэмы - человек, который силой своей воли по заслугам получает справедливое возмездие или расплату».

Теоцентризм средневековья оспаривает и Франческо Петрарка (1304-1374). Обращаясь к проблемам человеческого бытия, он заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое». Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании.

Следует отметить, что в эпоху Ренессанса по новому стали трактоваться и сами библейские источники. Так, Пико Дела Мирандола (1463-1494) одним из первых обратил внимание на антропоцентризм и свободу человека как образа и подобия Божьего, которые проглядывались в самой Библии. В своих трудах («900 тезисов» и введение к ним «Речь о достоинстве человека») Пико предпринял попытку создать цельное мировоззрение, построенное на синтезе науки и Библии. Он стремился к всеобщему «примирению философов» (все религиозные и философские школы - частные проявления единой истины). Его произведения были осуждены папской курией. Тем не менее, он оказал большое влияние на многих своих современников. От него получил развитие, как христианский гуманизм, так и гуманизм, ориентированный на языческую античность.

Основное философское сочинение Лоренцо Валлы (1407-1457) - трактат «Об истинном и ложном благе». В нем Валла высказывает свое представление о высшем благе, синтезирующее препарированные учения эпикурейства и христианства. В эти же годы Валла создает большинство полемических произведений, принесших ему славу: «О свободе воли» (1439), посвященное критике средневековых взглядов на свободу воли и роль провидения, «Диалектику» (1439), в которой были подвергнуты критике основанные на аристотелизме схоластическая логика и диалектика и предпринята грандиозная попытка очищения латыни от варваризмов, а также острые антиклерикальные сочинения - «О монашеском обете» (1442), опубликованное лишь в 1869 г., в котором подвергается критике монашество, и «Рассуждения о подложности, так называемой Дарственной грамоты Константина» (1440), в которой филологический анализ известного документа, лежавшего, как считалось, в основе светской власти Папы, позволил сделать вывод о его подложности.

Как для гуманиста, филология стала для Валлы не просто предметом научных занятий, но и мощным исследовательским методом философско-теологических исследований. Благодаря филологическому анализу, заключавшемуся в критической семантической реконструкции текста, ему удалось продвинуться в понимании Нового завета и по существу заложить первый камень в научное изучение Библии. Этой и другими своими критическими работами Валла внёс существенный вклад в переосмысление средневекового мировоззрения и создание предпосылок новоевропейского знания и самосознания. В своем творчестве он воплотил идеал свободного мыслителя, для которого главным авторитетом является его собственный разум, а стимулом творчества - пытливость беспокойного ума. Критицизм Валлы был выражением его внутреннего достоинства и автономии духа. И за это при жизни ему то и дело приходилось платить высокую цену.

Валла исходил из того, что каждый человек от природы стремится к самосохранению, и в этом смысле благом считается то, что способствует самосохранению. Задача заключается в том, чтобы правильно понять, в чём состоит его истинное благо. В трактате «Об истинном и ложном благе» Балла рассматривает различные философские позиции относительно блага, добродетели и наслаждения. В первой книге - обсуждается эпикурейское учение и нравственные проблемы человека как индивида - самоопределяющегося и ответственного перед самим собой, во второй - своеобразно интерпретируемый Валлой стоицизм и нравственные проблемы взаимоотношений человека с другими людьми и сообществом, в третьей - христианство и проблемы отношения человека к Богу.

2. Натурфилософия Николая Кузанского и Джордано Бруно. Формирование новой картины мира

Натурфилософия - философия природы, развивается в эпоху Возрождения на основе крупнейших открытий и технического прогресса. Именно натурфилософия оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия эпохи Возрождения прямо не отрицала существование Бога, но отождествляла его с природой (пантеизм). Подобную натурфилософию развивал ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401-1464). Исследователи творчества Н. Кузанского считают его первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения.

Николай Кузанский сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве. Он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворения её во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум».

Но всё же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен». По мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы. Он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества - безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548-1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце, развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю её светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звёздам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…».

Тем не менее, Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы. Бог растворен в природе.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек - часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре. Такие прогрессивные взгляды в то время могли сильно повредить авторитету всё ещё руководящей миром папской церкви.

Считается, что натурфилософия Николая Кузанского и Джордано Бруно заложила начало формированию новой картины мира в эпоху Возрождения. Возможно это и так, но не следует упускать из виду, что аналогичные проблемы рассматривались и другими мыслителями того времени, например, Бернардино Телезио (1509-1588), Николай Коперник (1473-1543) и многие другие. Можно лишь говорить о том, что названные выше мыслители добились определённых результатов в распространении данных идей и оставили наиболее яркий след в истории.

3. Социальные теории Ренессанса

В эпоху Возрождения наметились существенные изменения и в области социальных теорий. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Центром социальных теорий становится государство, в котором прогрессивные силы общества, представленные мещанством, рассматривались как главное орудие против универсальной папской церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, а также защитить требования национальной суверенности в борьбе против католического универсализма в эпоху, когда пробуждались европейские нации. Поэтому идеи государственного абсолютизма находили наибольшее звучание в социальных теориях Ренессанса. Одним из авторов этих теорий был итальянец Николло Макиавелли (1469-1527).

В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, которые тормозили экономическое и культурное развитие общества, вносили в него кризисные явления и в целом отвечали интересам католической реакции. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и не было силы, которая способна была бы политически объединить страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политической теории Н. Макиавелли.

Наиболее известны из его политических трактатов «Заметки о первых десяти книгах Тита Ливия», «Правитель», «Флорентийские летописи». В этих трудах Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»).

Политику определяют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые и детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма близко подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в развитии общества, считает политику, в конечном счете, продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности, он выводит политику из психологии.

Политическая теория Макиавелли имела актуальное значение, а именно стать руководством для способного и честолюбивого правителя, который во главе сильного государства освободил бы Италию от влияния приходящего в упадок папства. Тот, кто встал на пути «судьбы», должен быть правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими априорными схемами, правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным (образцом ему служил Чезаре Борджиа). Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной, лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Это мораль, отражающая реальность жизни. Основной тон в ней - человек не может слепо полагаться на «божественное провидение», на спасение, но должен сам стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы. Эту предпосылку Макиавелли помещает в основу своих социально-политических представлений.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства». Макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольного использования власти, не подчиненной никаким «высшим» моральным критериям, как деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой.

Творчество Макиавелли нельзя отделять от той эпохи, в которой оно зародилось, так как оно учитывает интересы прогрессивных сил тогдашнего итальянского общества, их потребность установить государственную власть антифеодального типа, объединить страну в централизованное государство во главе с абсолютным правителем.

В эпоху Возрождения начинают развиваться предпосылки капитализма, вызванные первоначальным накоплением капитала, углубляется социальная дифференциация. На этом фоне возникают различные социальные теории, критически реагирующие на происходящие явления. И хотя эти теории возникают в начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Учитывая их ранний характер, эти идеи часто имели утопический и иллюзорный характер, так как отражали объективно несуществующие общественные условия и силы тогдашнего общества. Утопические учения Ренессанса связаны, прежде всего, с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Гуманистическое мировоззрение Томаса Мора (1479-1555) формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. В своём главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» (Утопия означает место, которое не существует). Это название стало нарицательным для целого направления мысли - утопизма. Он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы даётся критика английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности.

Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным, путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии природы, тем не менее, более значительную роль сыграло его социальное учение. Кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации.

В отличие от Мора Т. Кампанелла полностью убеждён в возможности реализации такого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провёл в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг.

В отличие от Мора, Кампанелла не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства. Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник. Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники - Власть, Мудрость и Любовь - занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом, свободными искусствами, науками, школьным образованием, вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи и содержит целый ряд внутренних противоречий.

Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса.

В своём творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Сегодня их называют предшественниками последующего утопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества. Великие утописты XIX столетия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.

Заключение

Таким образом, этап философии Ренессанса занимает видное место в истории философской мысли. Это период, в котором вследствие социальных и экономических изменений, связанных с разложением феодального строя в Европе и возникновением новых, исторически прогрессивных форм производства и общественных отношений, рождается новое мировоззрение, основными чертами которого являются натурализм, индивидуализм и рационализм. Основным признаком философии Ренессанса является его светская, земная направленность.

Если предметом средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа. Сосуществование и взаимное влияние развивающейся экспериментальной науки и философии были для Ренессанса необычайно важными и представляли собой перспективные зародыши дальнейшего развития философии. Значение философии Ренессанса можно кратко представить в том смысле, что в целом она, собственно, создала основу философии Нового времени. Период философии Ренессанса представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Список использованной литературы

1. Алигьери Д. Божественная комедия. - М.: Эксмо, 2009. - 760 с.

2. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. - М.: МГУ, 2002. - 384 с.

3. Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. - М.: Наука, 1989. - 474 с. мыслитель средневековье натурфилософия

4. Горфункель А.Х. Джордано Бруно. - М.: Либроком, 2010. - 180 с.

5. Горфункель А.Х. Томмазо Кампанелла. - М.: Либроком, 2010. - 248 с.

6. Каутский К. Томас Мор и его утопия. - М.: Либроком, 2010. - 303 с.

7. Макиавелли Н. Государь, Рассуждения о первой декаде Тита Ливия, О военном искусстве. - М.: Попурри, 2009. - 672 с.

8. Мирандола П. Девятьсот тезисов. Тезисы 1-400. Четыреста суждений по учениям халдеев, арабов, евреев, греков, египтян и по мнениям латинян. - СПб.: РХГИ, 2010. - 259 с.

9. Петрарка Ф. Сонеты. - Харьков: Фолио, 2009. - 225 с.

10. Тажуризина З.А. Философия Н. Кузанского. - М.: МГУ, 1972. - 148 с.

11. Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. - М.: Книжный дом «Либроком», 2009. - 304 с.

12. Шмонин Д.В. В тени Ренессанса: вторая схоластика в Испании. - СПб.: Издательство СПбГУ, 2006. - 277 с.

Размещено на Allbest.ru