Основные истины, открытые Буддой

Размещено на http://www.allbest.ru/

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека -- страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания -- наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, -- речь должна быть правдивой и доброжелательной;

правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;

правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;

правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;

правильные помыслы: следует уяснить, что зло -- от нашей плоти;

правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три -- нравственное поведение - шила. И наконец, последние три -- дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам -- идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Будда Готама (621-543 гг. до н. э.)

Великий мудрец из Индии. Основатель буддизма

Место и время рождения. Семья. Легенды.

Место рождения - север Индии, Гималайское княжество Непал со столицей Капилавасту. Время рождения: найдена урна с пеплом Будды и датами на ней: 621-543 г. г. до н. э, согласно которым Будда жил 78 лет. Устные предания говорят о том, что он жил 100 лет, а 78 учительствовал. Родился Готама в первые дни мая, в полнолуние. Его родители из царского рода Шакья: отец Шуддходан и мать Майя. Полное имя царевича: Готама (победоносный) Шакья-муни (Шакья - родовое имя, муни - могущественный в милосердии, уединении и безмолвии) принц Капилавасту Сиддхартха (исполнивший своё назначение).

Будда - не имя. Оно означает состояние сознания того, кто постиг Истину и овладел верховной Мудростью. «Будда в точном переводе означает озарённый» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).

Имя Будды, как и других Великих Мудрецов, окружено легендами. Одна из легенд повествует о том, что Будда избрал своей матерью Майю как чистейшую из женщин и вошёл в её тело в виде чудесного белого слона. Образ белого слона в индийских преданиях - символ рождения божественного Аватара Вишну (Аватар - Божественное Воплощение). Другая легенда рассказывает о том, что великий Риши Атиша, отшельник, живший в Гималаях, пришёл приветствовать новорождённого Бодхисатву (Сына Небесного Будды). По обычаям того времени, на пятый день после рождения Бодхисатвы 108 мудрецов-браминов собрались во дворце царя, чтобы дать царевичу имя и предсказать судьбу. Самые учёные из них предсказали, что царевич удалится от мира, увидев четыре знака - старика, больного, умершего и отшельника, - что он со временем станет Буддою.

Принц Сиддхартха воспитывался как наследник престола. Он пользовался всеми радостями, которые дают красота, здоровье, власть, богатство. Достигнув возраста мужа, женился на прекрасной девушке. Его всячески оберегали от бед и страданий. Четыре предсказанные встречи познакомили его с людскими страданиями и заставили изменить судьбу. Почувствовав непреодолимое желание открыть причину людских страданий, он решился покинуть дворец, родителей, любимую жену, новорождённого сына.

Основные вехи жизни. В 24 года (по другим данным - в 29 лет) принц покинул дворец и пошёл бродить по миру. Он шёл путем чистейшей жизни, глубокого размышления, колоссального напряжения ума. В те времена в Индии многих волновали духовные искания. Сотни людей, старых и молодых, оставляли свои дома ради духовных озарений и становились отшельниками в поисках мудрецов, которые помогли бы им обрести истинную жизнь. Среди отшельников царевич нашёл опытных наставников. Они познакомили его с философскими учениями, с методами созерцания и управления своим телом, но ни у кого он не нашёл высшей истины, дарующей избавление от страданий. Несколько лет он жил, как обычно жили аскеты, скитаясь по лесам, ходил от одной деревни к другой, питаясь милостыней. Это были годы суровой аскезы. Он подвергал себя самым тяжелым испытаниям, чтобы достигнуть просветления и найти Высшую Истину. Он не защищался от палящего солнца, от дождя, от насекомых. Отказывался даже от минимума пищи, пока не потерял сознание. Убедившись на опыте, что аскетизм не имеет никакой ценности, Готама определил его как ложный путь, чем вызвал враждебность со стороны аскетов.

Подобно другим великим подвижникам, Будда, по преданию, подвергся страшным искушениям, которыми князь демонов, дух зла Мара, старался уничтожить его усилия. Легионы злых гениев нашептывали Сиддхартхе слова сомнения. Страшные чудовища окружали аскета. Обворожительная толпа Апсар, дочерей Мары, пыталась пленить Готаму сладострастными движениями и обещаниями. Сам глава демонов обещал Будде все царства земли и славу их, если он откажется от искания мудрости. Одержав победу над искушениями, Сакья-Муни достиг верховной мудрости, достиг озарения. В Бодхи-Гайя, в священной роще на берегу реки, в месте, называемом Урувелла, произошло Высшее Озарение, так долго добываемое им. В 29 лет обрёл он совершенные Знания и Истинную Мудрость, став Буддою. Мысль стала чистой и устремилась к делу, которое ему надлежало совершить.

В буддийский преданиях также говорится о хождении Учителя за пределы Индии - в Тибет, Хотан, на Алтай. Древние сказания говорят о великом сокровенном странствии Будды по дорогам Азии, о посещении им Белой горы (Белухи) на Алтае. В сокровенных книгах есть данные, что до проповеди в Бенаресе Будда постигал тайны мудрости в Гималайской Обители.

Свою первую знаменитую проповедь о первоосновах своего учения Будда произнёс в парке неподалеку от Бенареса. Вскоре вокруг него сложилась община, которая быстро разрасталась. В общину принимали всех - без различия каст, пола и имущественного положения. Вход и выход были свободны. Приходящий лишь выражал готовность служить учению Будды. Если ушедший возвращался, ему задавали лишь один вопрос: «Не отрицаешь?» Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Правил было немного, и они были направлены на ограждение самостоятельности учеников. Будда стремился, чтобы жизнь в общине была радостная. Обучение начиналось с очищения сердца и сознания от предрассудков и дурных свойств. От учеников требовалась нравственная чистота и отказ от личной собственности. «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Будда советовал иметь меньше вещей, чтобы не уделять им много времени.

В общину приходили и семьями. Непременным условием было иметь одну жену и быть верным ей. Будда старался избегать запретов. Не было запрета желающим употреблять мясо. Был запрет на спиртное.

Будда заповедовал удерживаться от всего отрицательного и способствовать всему прекрасному. «Я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые праведны и не несут зла». Целью его был рост и развитие души учеников. Будда стремился сдруживать учеников, создавать наилучшие условия для достижения ими высшего знания. Когда ученик овладевал своими чувствами, отказываясь от всего личного, Учитель давал ему задачу и допускал к глубинам знания. Будда стремился воспитать работников общего блага, творцов нового сознания и провозвестников общины, готовых нести Новое Учение. Он посылал их в жизнь учителями и основателями новых общин.

В течение 45 лет Будда учил и строил общины в долине Ганга, неподалеку от Бенареса. Предание рассказывает о посещении Готамой родного города, о свидании с отцом, с женой, об обращении его родного брата и сына в новое Учение, а также о многих новых обращениях царей и простых смертных, богатых и бедных.

В 80 лет Будда достиг Нирваны^[2], и потому его рассматривали как умершего для мира живых. В действительности Будда прожил 100 лет. Он окончил учительство своё в Кушинагаре. Останки Будды были сожжены.

Внутренний Облик Будды. «Не было никогда такой великой религиозной реформы, которая не была бы чиста в начале. Первые последователи Будды так же, как ученики Иисуса, все были людьми высочайшей нравственности» (Раз. Изида. Т. 2, с. 282).

«Я, не колеблясь, говорю, - в свою очередь замечает Бартоломео Сент-Илер, - что за единственным исключением Христа, нет среди основателей религий фигуры ни более чистой, ни более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убеждённости… Он сам совершенный образец всех тех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменное благодушие не изменяют ему ни на мгновенье… и когда он умирает на руках своих учеников, он умирает с безмятежностью мудреца, который применял добродетель во всей своей жизни» (Раз. Изида. Т. 2, с. 291).

Учение. Основная мысль буддизма: всё в Космосе стремится к постоянному обновлению. Нет неизменяемой души, она беспрерывно меняется. Всё в Космосе подчинено Закону Причинности: ни люди, ни Боги не являются исключениями из этого универсального закона. Существо, порождающее причины, должно отвечать за них в этом или в новом рождении, которое оно получит в соответствии со своей кармой: добрыми или злыми мыслями и делами. «Я не учу ничему другому, кроме Закона Кармы». Будда учил, что нет самостоятельного «Я», обособленного от жизни. А поскольку нет отдельного «Я», то нельзя сказать, что нечто принадлежит мне. Осознание закона единства в Космосе подрывает понятие собственности. Готама Будда дал миру Учение Жизни, которое было призвано научить людей пользоваться Великими Истинами в повседневной жизни. Он учил этике жизни.

Будда утверждал, что источником страданий и всех бед человечества являются омрачённость сознания, желания и вожделения. Невежество - наибольшее зло и преступление. Он открыл, что путь избавления от страданий заключается в просветлении сознания, в постепенном совершенствовании себя. Открыв путь к этой Истине, Будда разделил его на восемь правильных ступеней: распознавание, основанное на познании Закона Причинности, мышление, речь, действие, жизнь, труд, бдительность и самодисциплина, сосредоточение. Благородный Путь восьми ступеней - это путь гармонизации чувств и достижения совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

На пути самопознания человека подстерегают 10 препятствий, или оков: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Лишь порвав все эти оковы, можно обрести высшее знание и достичь освобождения - Нирваны. Недостаточно лишь признавать учение. Ему нужно следовать в жизни. Всё достигается лишь личными усилиями, руками и ногами человеческими. «Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».

Творить добро и познавать ради цели достичь бессмертия - это не имеет отношения к Благородному Пути. Нирвана - это символ бескорыстия. «Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая». Основа Благородного Пути - в нравственной чистоте. Достигнуть высшей цели - Нирваны - можно, следуя пути добродетели.

Будда учил познавать Законы Природы и собственной души, не заковывать себя самому в цепи, видеть причины страданий и уметь исправить их благотворным действием, самостоятельно постигать Истину, почитать свою веру и не хулить другие, не отрицать, делиться знаниями с другими. Он учил бесстрашию мыслей и действий. «Превыше всего - мысль». «Всё совершается мыслью». Она творит и добро, и зло. Он учил вмещать противоположности.

Будда учил, что излагать учение следует на народном языке, использовать сравнения, известные истории и сказания. Его речь убеждала силой простоты, доходчивости.

Учение Будды не содержит никакого насилия. «Он ведёт других, не прибегая к насилию». «Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом».

Будда отвергает личное поклонение. «Учение спасает не потому, что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение». Основной принцип Учения - ищи истину сам. Не верь только потому, что другие верят. Исследуй. Потому приветствовались вопросы, свободное обсуждение того, что преподавалось. Истина - это свобода.

Будда устремлял своих учеников в будущее, заповедав своим ученикам почитать его меньше, чем того Учителя, который придёт в будущем. История не знает другого примера подобного самоотречения. «Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов… Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я… Имя Его будет «Майтрейя».

Религиозные трактаты буддизма («Пратимокша Сутра» и др.) содержат «десять следующих заповедей. 1. Ты не должен убивать никакого живого существа. 2. Ты не должен красть. 3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия. 4. Ты не должен лгать. 5.Ты не должен предавать секреты других. 6. Ты не должен желать смерти своих врагов. 7. Ты не должен желать богатства других. 8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов. 9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым). 10. Ты не должен принимать золото или серебро» (Раз. Изида. Т. 2, с. 136).

Миссия. Великий Учитель синтезировал Заветы всех Учителей Общего блага, приходивших до него. Он вновь открыл «Веды» людям. Он указал цель Эволюции как созидательное сотрудничество с Космосом и Дальними Мирами. Будда - первый общинник Пятой Расы. Он явился первым научным общинником. Он утвердил идею Мировой Общины как всемирового сотрудничества народов: ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи. Он первым заговорил о равенстве людей, выступил против каст. Он был первым в истории религий, кто претворил проповеди в дело.

Жизненность Его Учения подтверждают убедительные факты. Буддизм не опозорил себя, насаждая веру огнём и мечом, и менее других религий подвергся искажениям за 27 веков.

«Около таинственной Урувелы Будда приближается к простейшему выражению всех накоплений. И на берегах Наирнагары озаряется решимостью сказать слова об общине, об отречении от личной собственности, о значении труда на общее благо и о смысле познания. Установить научный подход к религии было истинным подвигом. Обличить своекорыстие жрецов и брахманов было высшим бесстрашием. Явить истинные рычаги сил человеческих было неслыханно трудно. Царю прийти в облике могучего нищего было необыкновенно прекрасно.

В осознании эволюции человечества облик общинника Будды занимает неоспоримое прекрасное место» (Н. Рерих. Алтай - Гималаи, с. 68).

«Великая Индивидуальность Будды, Его Огненное Эго, облечённое материей Люцидою [тончайшее, но всё же непрозрачное светящееся вещество], пребывает сейчас в сферах, окружающих нашу планету. В виду грозного часа Армагеддона можно встретить многих Огненных Обитателей в сферах, не столь отдалённых от Земли, ибо приближение огненных энергий делает такое приближение возможным. Из этого вы можете понять, насколько грозно время, переживаемое нами, и какие Силы принимают участие в спасении нашей планеты» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).

2) Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению -- нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) -- констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) -- прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры -- психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина -- это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение -- страдание, болезнь -- страдание, смерть -- страдание. Соединение с неприятным -- страдание, разлучение приятным -- страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование -- плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле -- мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости -- человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи -- преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами -- асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина -- истина о причине страдания. Эта причина -- влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни -- влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова -- акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев -- маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма -- это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна [1], то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции -- в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», -- пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», -- писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII -- VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) -- эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада -- несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям -- также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело -- редкая драгоценность и обретение его -- великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV--XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, -- это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» -- тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -- Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование -- Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются -- Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в -- Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает -- Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению -- Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -- Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность -- Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к

III. Следующая жизнь.

Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится -- Старостью и смертью (джала-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

Третья Благородная Истина -- истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним -- ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах -- брахманских текстах философского характера -- говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда -- не Бог и не безличный Абсолют и его молчание -- не апофатическая теология. Нирвана -- не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина -- истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий -- то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные -- по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:

Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;

Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);

Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;

Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);

Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.

Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» -- связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» -- «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова -- одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV -- V веках н. э. Йога в широком смысле -- любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь -- шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов -- клеш, не является филологически корректной).

Благородный Восьмеричный Путь включает в себя следующие факторы:

Правильное понимание

Правильное понимание - это в первую очередь, понимание закона каммы, т.е. закона причины и следствия совершённых поступков. Также это понимание Четырёх Благородных Истин и Восьмеричного Пути.

Правильное намерение

Правильное намерение - это мышление свободное от невежества, недоброжелательности, алчности и жестокости, а также стремление развить чистые и благородные качества ума.

Правильная речь

Правильная речь - это такая речь, которая не ведёт к разрастанию конфликтов и недоброжелательности. Это речь, направляющая на Путь и укрепляющая решимость человека жить правильной жизнью. Традиционно к проявлениям неправильной речи относят ложь, сплетни и клевету, грубость, ругательства, пустословие.

Правильные действия

Правильные действия - это действия, позволяющие накапливать хорошую камму, а не дурную. Для любого буддиста основными методами накопления хорошей каммы является развитие щедрости по отношению к другим, развитие нравственности и тренировка ума посредством медитации.

Правильные средства к существованию

Правильные средства к существованию обозначают профессии, которые позволяют избегать накопления негативной каммы и создать условия, при которых у человека будет меньшее количество проблем. К неправедным средствам к существованию, помимо различных уголовных способов получения денег, таких, как разбой, грабёж, мошенничество, воровство, относят также профессии, связанные с причинением страданий живым существам - в частности - профессии мясника или торговца оружием, ядами, алкоголем и наркотиками.

Правильное усилие

Правильное усилие направлено на преодоление помех для практики и на взращивание положительных добродетельных качеств, которые помогают в следовании по Пути.

Правильная внимательность

Правильная внимательность - это состояние ума, которое позволяет быть максимально осознанным для того, чтобы разрешать возникшие препятствия для практики и следить за тем, чтобы в повседневной жизни и в медитации не развивались негативные загрязнённые состояния сознания.

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение - это буддийская медитация, которая включает в себя методы концентрации и внимательности. Необходимым условием для развития этого фактора является практика всех без исключения предыдущих составляющих Пути.

будда самопознание восьмеричный

Размещено на Allbest.ru