Три аспекти метафізики у філософії Томи Аквінського

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

тома аквінський філософія теологія

Вступ

Перший аспект: філософська теологія

Другий аспект: наука про сутнє

Сутність та існування

Матерія та форма

Потенція та акт

Третій аспект: наука про перші причини речей і перша філософія

Висновки

Список використаної літератури

Вступ

Тома Аквінський (1225 - 1274) - один з найвизначніших та найвпливовіших філософів і теологів в історії, засновник теологічної і філософської школи томізму, святий католицької церкви. Був ченцем домініканського ордену.

Як видатний вчитель Християнської церкви, він також є головним представником філософії Високого Середньовіччя - філософської схоластики. Тома Аквінський залишив після себе низку фундаментальних праць, що мали вплив на виникнення неотомізму та неосхоластики і досі мають важливе теологічне та філософське значення.

Тома Аквінський створив своєрідну енциклопедію католицького богослов'я «Сума теології», в якій усі питання пізнання природи і суспільства розглядалися з позицій теологічного раціоналізму. Висуваючи ідею гармонії віри і розуму, він намагається підкорити науку богослов'ю, а тому розрізняє істини розуму та істини одкровення, вважаючи останні недоступними розуму, підвладними лише душі (вірі).

За часів Томи Аквінського значно зросла роль наукового і філософського пізнання. Тому було вже неможливо ігнорувати і не помічати досягнення розуму і науки. Аквінський намагався створити таку доктрину, яка дала б можливість контролювати філософське і наукове пізнання церквою. Ще у попередні століття західноєвропейськими схоластами була висунута теорія «двох істин». За даною теорією, наука і філософія здобувають знання, спираючись на досвід і розум. На відміну від них теологія здобуває істину в божественному одкровенні. Таким чином теорія двоїстої істини поділила так би мовити сфери впливу між теологією і наукою.

Божественне одкровення, вважали представники цієї теорії недоступне розуму. Фома Аквінський чітко визначив сферу науки і віри. Завдання науки полягає у поясненні закономірностей світу. Але хоч наукове знання об`єктивне та істинне, воно не може бути всеосяжним. Є така сфера діяльності, яка недоступна розумовому пізнанню, а тільки вірі. Отже, предметом філософії є «істини розуму», предметом теології - «істини одкровення». Але між наукою і вірою, філософією і теологією немає суперечності.

Християнська істина стоїть вище розуму, але вона не суперечить йому. Істина може бути одна, бо походить від Бога. Оскільки кінцевим об`єктом теології та філософії і джерелом всякої істини є Бог, то не може бути принципової суперечності між теорією і вірою.

Водночас не всі «істини одкровення» можна довести раціонально. Та це не ознака, що вони не правдиві чи суперечать розуму. Богословські істини «надрозумні», але не «протирозумні». Наскільки обмежений людський розум стоїть нижче теології. А тому філософія і є «служницею теології». Функції філософії як «служниці релігії» полягають у тому, що вона повинна за допомогою логічних аргументів обґрунтувати християнські догми. Логічні доведення допомагають краще розуміти ці догми і зміцнити віру в людині.

Перший аспект: філософська теологія

Метафізика - філософська теологія, оскільки пізнає Бога та інші позачуттєві істоти

Тома Аквінський, мабуть, найвизначніший філософський теолог зі всіх, що коли-небудь жили. По сьогодні важко знайти когось, чиї праці були би об'ємнішими та впливовішими, ніж Аквінського. Хоч його праці і не обмежувались християнською доктриною, практично все, що він написав, було підпорядковане його теології. Хоч Аквінат і не вважає, що філософські міркування можуть дати вичерпне уявлення про божественну природу, вони є (на чому він наполягає) водночас і джерелом божественної істини і способом виявити в основних християнських доктринах раціональну основу. З цієї точки зору філософія є інструментом, що служить теології.

Для адеватного розуміння філософії Аквінського необхідно усвідомити, що до пізнання Бога веде подвійний спосіб: розірковування та духовне вчення. Можна пізнати речі, що стосуються Бога за допомогою раціонального обгрунтування. Під цим Аквінський має на увазі форму мислення, яка приводить до висновку, який необхідний і очевидний для тих, хто знає істину із засновків обгрунтування. Таким чином, наприклад, можна довести існування Бога. Також можна збагнути суттєві атрибути Бога, як єдиність, вічність, нематеріальність. Аквінський не вважає, що раціональне обгрунтування цих речей дасть нам довершене уявлення про природу Бога. Людський розум, однак, може висвітлити деякі аспекти християнської віри.

Зрештою, на думку Томи, область знання досить обширна: розум пізнає не тільки матеріальні речі, а й Бога - в Його існуванні, Його характеристиках, Його діяльності. Правда, існують істини, які розуму недоступні, такі як Свята Трійця, первородний гріх, втілення, створення світу в часі. Це такі істини віри, які тільки Одкровення може зробити доступними для людей. Згідно з Аквінським, духовне вчення включає в себе найповнішу та достовірну оцінку того, що християнство проповідує про Бога.

Деякі істини виходять за межі розуму, але жодна з них йому не суперечить. Не може бути протиріч між Одкровенням і розумом. Подвійної істини про одні й ті ж речі - однієї для Одкровення, іншої для розуму (як говорили аверроїсти) - бути не може, оскільки будь-яка істина, як істина Одкровення, так і звичайна істина, виходить з одного джерела - від Бога. Істина, яку Бог посилає разом зі своєю любов'ю, доповнює ту істину, яка отримана звичайним шляхом, за допомогою розуму, але не змінює її.

«Для спасіння людського було потрібним, - заявляє Тома, - щоб понад філософські дисципліни, які ґрунтуються на людському розумі, існувала якась наука, основана на Божественному Одкровенні; це було потрібне насамперед тому, що людина співвіднесена з Богом як з живою істотою. А в тім, мета ця не піддається осягненню розумом. А в тім треба, щоб мета була заздалегідь відомою людям, аби вони співвідносили з нею свої зусилля і дії. Звідси виходить, що людині слід для свого спасіння знати щось таке, що не піддається її розумові, через Божественне Одкровення». Мало того, знання про Бога, яке осягається розумом, недостатнє для спасіння людини.

Притому навіть і те знання про Бога, яке може бути осягнуте людським розумом, за необхідністю має бути дане людині через Божественне Одкровення, бо істина про Бога, відшукана людським розумом, була б доступною не багатьом, причому не відразу, з домішками численних заблуджень, тоді як від володіння цією істиною повністю залежить спасіння людини, яке міститься у Богові. Отже, для того, щоб люди осягли спасіння з більшим успіхом, і з більшою упевненістю, необхідно було, щоб істини, які належали до Бога, Богом же були дані в Одкровенні. Отже, було необхідно, щоб філософські дисципліни, які одержують своє знання від розуму, були доповнені наукою, священною й основаною на Одкровенні.

Віру в Одкровенні, яке містить Божі істини, Тома Аквінський мотивує своєрідністю Священного вчення, яке є надрозумовим і тим самим вищим від розумового знання, шукаючи для цього аналогію у людському знанні, а точніше, у природі наук: «Священне Вчення є наукою, - зазначає Тома з Аквіну. Слід, проте, знати, що природа наук буває двоякою. Одні з них такі, що ґрунтуються на основоположеннях, які безпосередньо знайшла природна пізнавальна здатність, як ось: арифметика, геометрія тощо. Інші, що ґрунтуються на основоположеннях, знайдених за допомогою іншої, і притому вищої, дисципліни; так, теорія перспективи ґрунтується на основоположеннях, з'ясованих геометрією, а теорія музики - на основоположеннях, з'ясованих арифметикою. Священне вчення є такою наукою, яка належить до другого роду, бо вона ґрунтується на основоположеннях, які з'ясувала інша, вища наука; остання є тим знанням, яке посідає Бог, а також ті, хто удостоєний Блаженства. Отже, подібно до того, як теорія музики приймає на віру основоположення, які їй передала арифметика, так само Священне вчення приймає на віру основоположення, які дав йому Бог».

Другий аспект: наука про сутнє

Метафізика - наука про сутнє, оскільки повинна досліджувати сутнє та все, що йому як такому властиве

Сутність та існування

Тома вважав, що реально існують лише одиничні речі, або субстанції, що складаються з сутності (essentia) і існування (existentia). Ці поняття, як і всі основні категорії томістской метафізики, запозичені з «першої філософії» Арістотеля, на думку якого, перш ніж аналізувати сутність речі, слід грунтовно довести її існування. Ця думка не була чимось випадковим для арістотелізма, навпаки, вона послідовно випливала з його емпіризму. Вона виникла під впливом потреб боротьби з платоновскім апріоризмом, згідно з яким предмет справжнього знання не земна дійсність, а світ ідей.

Засновник перипатетичної філософії відкидав платонівські прототипи як ілюзорні, не існуючі реально. Прийняття ідей не тільки не полегшує пізнання, але й ускладнює його, збиває на помилковий шлях. Звідси вимога: перш ніж досліджувати сутність речі, необхідно довести, чи існує ця річ, чи не є вона чимось ілюзорним начебто платонівських ідей.

Грецький мислитель, розмежовуючи, правда не зовсім чітко, сутність і існування, хотів підкреслити, що загальні поняття виникають шляхом абстрагування від одиничних речей істотних, видових, загальних ознак. За Арістотелем, сутність і існування внутрішньо властиві речам, невіддільні один від одного і, що найголовніше, обумовлені не якоюсь неземною силою, а причинами матеріального світу.

Тома, інтерпретуючи арістотелівські поняття сутності та існування, використовує їх для обгрунтування теологічної концепції світу, тобто вкладає в них християнський зміст. Він вважає, що відмінність між сутністю та існуванням не є щось тільки уявне, що залежить від наших актів свідомості, а є чимось фактичним, реально існуючим. Виходячи з цієї передумови, Аквінат стверджує, що речам властива сутність, але сутність не імплікує їх існування. Це відбувається тому, що все існуюче в світі створено Богом, а отже, залежить від нього. У Бога ж як в простому, несоставном бутті сутність і існування тотожні. Тому сутність Бога імплікує його існування, у той час як сутність створених речей не імплікує існування. Людина або тварина існує не завдяки своїй суті, а завдяки причетності до божественного акту творіння. Отже, згідно з Аквінським, світ матеріальних речей існує не в силу власної природи, а є чимось абсолютно випадковим, залежним від творця або існувати не повинен. На противагу цьому світу Бог - буття абсолютно необхідне, а отже, повинен існувати безумовно, бо це закладено в його природі.

Матерія та форма

Категорії матерії (mareria) і форми (forma) Фома також запозичує з арістотелевской метафізики. Як уже згадувалося вище, Стагірит, полемізуючи з крайнім реалізмом Платона, який стверджував, що окрім чуттєвих речей існують їх прототипи - ідеї, вважав, що об'єктивно існують лише одиничні субстанції, що складаються з матерії і форми. Розрізняючи в субстанціях два компоненти - матерію і форму, Арістотель прагнув створити філософську основу для процесів узагальнення та класифікаціі в природничих науках, прагнув вирішити важку філософську проблему про ставлення загального до одиничного і навпаки. Для Платона цим загальним були ідеї, або онтологізовані, що існують самостійно, незалежно від чуттєвого світу загальні поняття. Стагиріт, хоча і високо цінував свого вчителя, піддав гострій критиці цю точку зору, вважаючи її не відповідній істині, оскільки незрозуміло, яким чином одна ідея, наприклад людина, може бути присутньою у всіх особистостях, що живуть на землі в різні епохи і в різних місцях.

Він вважає, що насправді існують лише конкретні одиничні, предмети, що складаються з матерії (hyle) і форми (morfe), причому під формою їх розуміється все те, що відноситься до визначення (дефініції), все ж, що не входить в його обсяг, називається матерією. Простіше кажучи, форма - це те, що в речах є загальним, видовим (наприклад, що людина - істота розумна) ; матерія ж - все те, що в них несуттєво, випадково, специфічно (наприклад, що одна людина має світле волосся, а іншого - темні). Таким чином, можна сказати, що форма для нього була тим же, чим для Платона ідея, але не відірвана від речей, а що має в них свою об'єктивну основу.

Тут слід підкреслити, що Стагірит замість раніше існуючого поняття просторової форми вводить поняття функціональної форми. Наприклад, формою крісла є не його образ (вигляд), а його функція, тобто те, що воно служить для сидіння. Розуміється таким чином сутність обумовлює те, що річ належить до певного виду, відрізняється від матерії і разом з тим невіддільна від неї. Завдяки формі, або суті, матерія піддається специфікації, індивідуалізації, тобто приймає образ одиничного буття. Але форма для Арістотеля була не звичайною сукупністю ознак, що складають субстанцію, а сукупністю суттєвих ознак, що дозволяють виробляти класифікацію речей за певними видами, що мало першорядне значення з точки зору природознавства.

На думку античного мислителя, необхідність розмежування випливає також із пізнавальних цілей. Чуттєве пізнання дає нам знання лише про те, що в одиничних речах є випадковим, специфічним, але людське пізнання не може цим обмежитися, воно повинно проникати в те, що в субстанціях суттєве, загальне, видове і чого не можуть відкрити наші органи чуття. У зв'язку з цим Аристотель виділяє в одиничному бутті те, що є загальним, інтелігібельний, пізнаваним тільки розумом, раціонально, тобто форму. Вона не відірвана від матерії, існує не поза нею, як платонівські ідеіпрообрази речей, а в ній, як істотна складова частина. В процесі пізнання пасивний розум абстрагує її, виокремлює з одиничних речей і створює загальні поняття, які мають свої об'єктивні передумови у вигляді істотних при знаків, що містяться в одиничних речах, при належних до певного виду. Таким чином, можна сказати, що у Стагірита загальні поняття мають за своїм змістом об'єктивний характер, бо включають в себе те, що в субстанціях є загальним, за формою ж вони суб'єктивні, бо існують лише в нашому розумі.

Матерія неіндивідуализована, недиференційована, тобто без форми, на думку Арістотеля, існувати не може, оскільки здатність існування властива лише речі, що складається з матерії і форми. Завдяки формі матерія диференціюється, приймає певний вид, стає конкретним особливим буттям, або субстанцією. Форма є джерелом будь-яких змін, які відбуваються в природі і суспільстві. У тлумаченні Томи Аквінського арістотелівський гілеморфізм піддається повній теологізаціі. Правда, він повторює слідом за Стагіритом, що реально існують лише одиничні речі, що складаються з матерії і форми, що матерія являє principium individuartionis - основу індивідуації, що матерія, позбавлена форми, пасивна, недиферен-ційованість і не може без неї існувати, що форма є активним елементом, що складає одиничне буття, яке завдяки формі при знаходить здатність до змін, а проте ідентичність понять ще не означає тотожності змісту.

Потенція та акт

Поодинокі речі як самостійні буття складаються також з можливості (potentia) та акта (actus). Ці категорії мають більш загальний характер, ніж поняття матерії і форми. Під можливістю, або потенцією, Тома розуміє можливе буття, під актом ж - буття дійсне, абсолютно існуюче.

Розрізняючи потенцію і акт, Стагірит прагнув відповісти на питання про найбільш загальні джерела і принципи становлення і розвитку в природі. Будучи натуралістом, він прекрасно знав, що загальним явищем, що має місце як в природі, так і в суспільстві, є рух. Він, наприклад, бачив, що з насіння або саджанців виростають рослини, що з безформної кам'яної брили скульптор створює чудову статую і т. д. Ці спостереження привели натуралістично налаштованого філософа до думки, що деякі речі суть лише в можливості, тобто можуть виникнути, придбати певну форму, інші ж існують актуально, є дійсними. Іншими словами, одні існують в можливості, інші актуалувались, перейшли в дійсність. Рух і розвиток у всесвіті засновані саме на переході можливості в акт.

Але що ж таке ця можливість? Це просто дуже загально розуміється матерія, в якій міститься потенційна здатність до виникнення певних одиничних речей. При цьому Арістотель розрізняє два поняття матерії: «перша матерія» як невизначений субстрат явищ і матерія визначена, наприклад камінь, бронза або мармур. Необроблений камінь, вирубаний із скелі, є несформленним і являє собою, власне, можливість, яка може стати дійсністю в ряді предметів, або субстанцій. З неоформленої кам'яної брили можна виліпити пам'ятник, відшліфувати облицювальну плиту, видовбати посудину, виготовити хрест, ступінь для сходів або, нарешті, бруківку. Таким чином, у цій певної матерії - камені - укладена специфічна потенція, яка завдяки формі переходить в дійсність.

Отже, форма є активним фактором, концентруючи потенцію. В результаті з'єднання з формою, яка перебувала в розумі скульптора або муляра, невизначена матерія перетворилася на певну і з цього часу стала елементом субстанції, що складається з матерії і форми. З того моменту, коли субстанція піддасться знищенню (наприклад, коли пам'ятник розколеться), матерія буде продовжувати існувати, а форма зникне.

Аристотель стверджував, що світ, з одного боку, вічний, з іншого ж - просторово обмежений. Вважаючи, що кожна річ має свою причину, яка в свою чергу має іншу причину, він поставив питання, чи є цей причинний ланцюг нескінченний. Відповідь міг бути тільки один: ні, оскільки він вважав світ просторово кінечним.

Ланцюг рухів повинен мати якийсь порядок, оскільки всякий рух передбачає дві речі: те, що рухає - двигун, і те, що рухається. Як вже говорилося вище, тим, що рухає, є форма, а тим, що наводиться в рух, - матерія. В такому випадку повинна існувати причина, що є не рухомої, а рушійною. Цією причиною може бути тільки чиста форма, чистий акт - першодвигун. Він є нерухомим і простим, нематерільним і кінцевим, досконалим і розумним. Таким чином, відокремивши матерію від форми і визнали першу пасивною, Арістотель вніс у вчення про природу телеологічний елемент, цільовий початок. Шукаючи джерела руху поза розвиваються систем і рядів явищ, а не в них самих, він змушений був, розмірковуючи логічно, дійти до першопричини. Арістотелівське вчення про можливість і акт підкреслювало рух і розвиток в природі і суспільстві, вказувало, що в потенційних станах укладені ще не стали дійсними майбутні стану і т. д.

У філософії Томи матерія як потенція вже не існує одвічно, як у Стагірита, а виявляється створеної богом з нічого, а тому з первинної стає вторинною, похідною. Можливість притаманна їй не в силу її природи, а вкладена в неї Творцем і тільки завдяки йому здійснюється і переходить в дійсність. Цьому не суперечить твердження Томи, що форма актуалізує потенцію, оскільки перша є слідом, подобою Бога в одиничних речах. Ідея вічності світу замінюється ідеєю креаціонізму. Бог є першодвигуном тому, що в ньому ніщо не знаходиться в стані можливості, а він весь - абсолютний акт. Тому і всі причинно-наслідкові зв'язки, що мають місце в світі, виводяться в результаті з діючої та цільової причини.

Однак Тома не міг зупинитися на цій стадії міркування, з якого явно випливає, що актуалізація потенції відбувається в кінцевому рахунку завдяки безпосередньості божественного втручання. Якщо б він зупинився на цьому, він би став на позиції августінізму, який стверджував, що провидіння править світом без будь-яких посередніх причин. Досить нагадати, наприклад, що, згідно з Августином, війни були створені безпосереднім втручанням Бога. Не тільки дати їх початку та закінчення і хід залежить від його волі і планів. В епоху Томи подібна точка зору, що розділялась колись Августином і більшістю ранньохристиянських письменників, вимагала відомої модифікації, точніше, доповнень. У період, коли розвивається буржуазія підкреслювала цінність земного життя, коли ширився антифеодальний, а отже, і антицерковний рух, заклики знехтувати життям були не в інтересах церкви. Мова йшла про те, щоб, з одного боку, довести безумовну залежність світу від Творця, з іншого ж - показати, що надприродні цілі реалізуються через цілі реальні, земні.

Тому Аквінат вводить поняття природних причин, за допомогою яких Бог править світом. Звідси випливає, що не можна пасивно очікувати Божого вироку, а потрібно активно займатися земними справами в межах божественних цілей.

Приймаючи існування природних, інструментальних причин, Аквінат намагався подолати ранньохристиянське заперечення цінності матеріального світу і довести, що Бог не втручається в перехід одиничної події, а робить це за допомогою посередніх, інструментальних причин. Закінчуючи, підкреслимо, що в усі категорії арістотелівської метафізики, про які йшла мова вище, Тома вкладає зміст, позбавляючи їх цим природничо характеру. Зазначимо також, що він не зупиняється на авахіве цих категорій, а використовує їх при філософській інтерпретації багатьох проблем, що входять в рамки його системи. Виходячи з категорій сутності та існування, можливості і акта, Аквінат розглядає проблеми пізнання, етики, політичного і правового вчення, природної теології.

Третій аспект: наука про перші причини речей і перша філософія

Метафізика - наука про перші причини речей і перша філософія, оскільки осягає перші причини речей

Аквінат вважає, що філософські дисципліни слід вивчати лише у певному порядку: логіка, математика, натурфілософія, моральна філософія і аж потім - метафізика. Метафізика, яку Аквінат часто називає просто “мудрістю”, є кульмінаційною і визначальною частиною філософського дослідження. Адже саме ця дисципліна розглядає першопричину всього сущого.

Теологію Аквінський поділяє на одкровенну та природну. Остання є метою філософування і дуже близько співвідноситься з самим метафізичним методом. Тобто це практичне позначення метафізики. Метафізика у філософській системі Аквінського посідає особливе місце, оскільки людина не може мати безпосереднього знання сутності Бога. Тож у царині природного розуму змушена пізнавати Його через наслідки Його діяльності, - і це буде спробою дійти до розуміння першопричини через аналіз сутності.

Аквінський критикує попередні спроби доведення існування Бога. Існування Бога не є вродженою істиною, як казав Іоанн Дамаскін, також Бог не є, згідно з августинізмом, «дуже потрібним людській душі». Августин виводив істинність існування Бога із самої істини, Ансельм Кентерберійський - із поняття досконалого буття.

Аквінський ж признавав, що якби ми знали про сутність Бога, то самі би зрозуміли, що Він існує; але що зробиш, якщо Його сутності ми не знаєм, отже, ми не можем вивести існування Бога апріорно із Його сутності.

Тома Аквінський у своїй найгрунтовніній праці - Суммі Теології (Summa Theologica) наводить власні докази існування Бога (quinque viae), використовуючи натурфілософію Арістотеля. Свої докази Аквінський виводить не із сутності Бога, яка нам не відома, а із досвіду - шлях від наслідку до причини. Грунтує Тома свої докази на забороні регресу у нескінченність (regressus in infinitum).

Тут слова Томи про філософію - служницю теології - знаходять реальне підтвердження. П'ять шляхів по суті є метафізичними, так як божественне суще, існування якого вони доводять, саме перебуває «по ту сторону» природи, і є її причиною.

1. Від руху (ex motu) Перший аргумент намагається пояснити, що Бог є причиною руху у Всесвіті. (космологічний аргумент) :

Деякі речі рухаються

Все, що рухається має приводитись в рух за допомогою іншого рушія

Регрес у нескінченність неможливий

Отже, має бути якийсь першорушій, який сам не є рухомим нічим іншим

Цей першорушій ми називаєм Богом

2. Від першої причини (ex ratione efficientis) Цей аргумент доводить, на відміну від першого, що Бог є причиною, а отже творцем Всесвіту:

Деякі речі є наслідком

Все, що є наслідком, повинне мати свою причину

Регрес у нескінченність неможливий

Отже, повинна бути якась перша причина, нічим не спричинена, що все спричинила

Цю першопричину ми називаєм Богом

3. Від випадковості (ex contingente et necessario)

Багато речей у Всесвіті можуть існувати, як можуть і не існувати. Це називається випадковим буттям

Неможливо, щоб усе у Всесвіті було випадковим, тому що в такому випадку мав би бути час, коли нічого не існувало, і тоді досі нічого б не мало існувати, оскільки нічого не може привести до існування чогось. А це, очевидно, хибно.

Отже, є необхідним існування істоти, існування якої було би не випадковим і не залежало би ні від чого іншого

Цю істоту ми і називаєм Богом

4. Від ступеня досконалості (ex gradibus perfectionis) Аргумент від ступеня, або від градації, потужно опирається на вчення Арістотеля. У ньому сформульоване таке:

Усюди у Всесвіті можна знайти змінну досконалість змінних ступенів

Ці ступені дають змогу припустити, що існує найвищий стандарт досконалості

Отже, досконалість повинна мати свою вершину

Цю вершину ми називаєм Богом

5. Телеологічний аргумент (ex gubernatione rerum) Останній аргумент заявляє, що все у Всесвіті має своє призначення і слідує законам, створеними Богом

Усі природні тіла у світі рухаються до мети

Ці тіла самі по собі нерозумні

Рухатись до мети - ознака розуму

Отже, існує розумна істота, що направляє усі природні тіла до їх мети

Цю істоту ми називаємо Богом

Висновки

Найбільший вплив на філософію Томи зробив Арістотель, значною мірою творчо переосмислений ним, також помітно вплив неоплатоників, грецьких коментаторів Арістотеля, Цицерона, Псевдо-Діонісія Ареопагіта, Августина, Боеція, Ансельма Кентерберійського, Іоанна Дамаскіна, Авіценни, Аверроеса, Гебіролем і Маймоніда і багатьох інших мислителів.

Система Томи Аквінського базується на ідеї принципової згоди двох істин - заснованих на одкровенні і виводяться людським розумом: до деяких істин, отриманим з одкровення (напр. Божественна триєдність, воскресіння у плоті та ін) Людський розум не в змозі прийти, користуючись власними засобами, проте ці істини хоча й перевершують розум, але не суперечать йому. Теологія виходить з істин, даних в одкровенні і використовує філософські засоби для їх експлікації; філософія рухається від раціонального осмислення даного в чуттєвому досвіді до обгрунтування надчуттєвого, напр. буття Бога, Його єдності і пр.

Вчення Томи стало спробою оновити християнську думку в світлі метафізики та теології, систематизованої на основі принципів арістотелізму. Разом з тим Тома переосмислив арістотелівське вчення, виправивши в ньому те, що вважав необхідним. Можливо, найістотнішим внеском Томи в розвиток арістотелізму стало те, що він поширив арістотелівське вчення про акт і потенції на відносини між сутністю і актом існування, в якому актуалізується сутність. Тома стверджував, що зовсім не на Арістотеля, а на християнське одкровення спирається вчення про те, що акт буття є «акт всякого акту і досконалість всякої досконалості», найглибша підстава реальності і найвищий атрибут божественності: “Аз есмь сущий” (або: “Я є Той, Хто є”). Він вважав, що саме акт буття становить основу і визначає природу інтелігібельного порядку реальності. Звичайно, вплив філософії Арістотеля на Тому не слід недооцінювати. Досить звернутися до читання богословських творів Томи, щоб переконатися в тому, як високо він ставить праці цього філософа. Разом з тим саме в коментарях Томи до Аристотеля ми читаємо, що “вивчення філософії служить не для того, щоб дізнатися, що думали люди, а для того, щоб осягнути істину”.

Сам Тома завжди прагнув найретельнішим чином розглянути всі заперечення, висунуті філософами, «тому що ніхто не може винести судження з якогось приводу, не вислухавши доводів обох сторін, так що той, хто прислухається до філософії, має право з більшою підставою винести остаточне судження, якщо він прислухається до аргументів обох сторін». Ні в якому разі не ставлячи під сумнів авторитет Августина, Тома сперечався з його послідовниками, переконуючи їх у необхідності відмовитися від платонізму. Щоб зробити вчення Арістотеля прийнятним для Церкви, Тома коментував його твори, переосмислюючи багато моментів його вчення.

У Аквіната були чудові коментатори, наприклад Каєтан (1470-1534) або Іоанн св. Фоми (1589-1644), проте тільки в 20 ст, з появою досліджень таких учених, як Е. Жильсон, Ж. Марітен і Р. Хатчінс, вдалося вловити самий дух його філософії у всій його оригінальності і життєвій силі.

Список використаної літератури

http://www.iep. utm.edu/aq-meta/#H2

http://www.iep.utm.edu/aq-ph-th/

http://en.wikipedia.org/wiki/Quinque_viae

Аквинский, Фома. Сочинения. - М., 2002

Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975

Корет Эмерих. Основы метафизики. - Киев: Тандем, 1998

Котусенко В. Тома Аквінський і його філософія//Аквінський, Тома. Коментарі до Арістотелевої «Політики». К. : Основи, 2000

Татаркевич В. Історія філософії. - У 3-х т. - Львів, 1997

Пашук А. І. Нариси з історії філософії середніх віків: Підруч. для студ. вищ. навч. закл. - К. : Видавничий Дім «Ін Юре», 2007

Кунцманн П., Бурка Ф. -П. Філософія dtv-Atlas. К. : Знання-Прес, 2002

Размещено на Allbest.ru