Синто как религиозная философия

????????? ?? http://www.allbest.ru

Содержание

Введение

Философия синто

Миф о происхождении мира

История cинтоизма

Зарождение

Объединение

Синтоизм и буддизм

Зарождение синто-буддийского синкретизма

Размежевание синтоизма и буддизма

Синтоизм и японское государство

Культ синто

Храмы

Приходы

Домашний алтарь

Основные ритуалы

Синто и смерть

Синтоизм и другие религии Японии

Синтоизм в народных японских традициях

Введение

Синто ("путь духов") - обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т.п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.

Философия синто

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность -- ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками -- покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир -- единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное ему место своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. В синто имеются понятия о добре и зле, однако они имеют некоторые отличия от европейского понимания. Так, вражда между различными, антагонистичными по сути, либо хранящими личные обиды, ками постоянна и считается естественной. В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (хорошо) и аси (плохо), смысл которых -- не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день -- как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его человек.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по положению, способность «жить среди людей» -- поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. мага), вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. магацухи), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и злыми помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто -- это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неестественна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

Миф о происхождении мира

Самая старинная из корейских летописей, история княжества Бойци или Хя-кусай, служившая отправной точкой того, что сейчас называется мифы Японии, для была написана в 587 году н.э. Первое японское сочинение по истории «Кокуси» было составлено в 621 году наследным принцем Мма-Ядо. Почти сто лет спустя появились в Японии еще два национальных исторических произведения, образовавшее нынешний свод синтоистских памятников культуры под заголовком мифы Японии: «Кодзики» (в 712 г.) и «Нихонгки» (в 720 г.). Во всех этих трех летописях древнейший период японской истории имеет мифический характер. Источниками их служили, очевидно, предания и легенды, в которых исторический элемент смешивался с мифологическим. Ввиду важного значения, которое приписывается до сих пор в Японии этим преданиям, ниже приводятся наиболее существенные из них.

Как бы извиняясь в том, что начинает повествование только с сотворения мира, автор «Кодзики», наиболее авторитетной из древнейших японских летописей, говорит: «Кто может описать формы, в которые облекался не создавшийся мир, когда они пребывали еще неопределенными? Достаточно знать, что в начале явился дух Аменоминака-нуси, а затем еще два других духа: Таками-мусуби и Кама-мусуби. Они и были главными деятелями при сотворении мира». Потом возникло в великой пустоте существо, походившее на росток травы аси, только что вышедший из воды. Это был дух Масиаси-каби. После него явились духи: Аменотоко-даци, Кунитоко-даци и его супруга Тоекуму.

Ближайшими их потомками, согласно теме мифы Японии, были шесть пар духов (последовательно родившиеся один от другого, но исключительно только от матерей, без всякого участия со стороны божественных их супругов), которая с родоначальной своей четою составляют первую династию «настоящих» богов. Она управляла миром в течение множества веков, непостижимого уму человеческому, но лишь в четвертом поколении ей удалось немного упорядочить первобытный хаос. У корня колоссального ростка собралась тогда земля, а над распустившимся из него венчиком цветка образовалось небо. Последним поколением этой первой династии богов был могучий бог воздуха Идзанаги и богиня морских волн Идзанами. Японская мифология приписывает им создание земли в нынешнем ее виде, со всеми обитающими на ней тварями, не исключая и человека. Прогуливаясь однажды по радуге, Идзанаги ударил своим копьем богато изукрашенным драгоценными камнями и кораллами, бесформенную массу земли, находившуюся еще в хаотическом брожении, которое тотчас же прекратилось, и вокруг острия образовалась твердая масса первого в свете острова. Когда Идзанаги сошел на него со своей супругой, то, мудрым соизволением Великого духа, там появилась парочка трясогузок, ласкавших друг друга, вследствие чего и у божественной четы возникло неизвестное ей дотоле плотское вожделение. Она решила поселиться на земле и жить там в брачном союзе, от которого произошло не только население Японии, но и вообще все земное человечество.

Прежде всего Идзанами разрешилась от бремени великолепным плодородным островом Ямато, а затем произвела тем же образом на свет Сикоку, Киу-Сиу и многие другие острова. Это вызвало в дотоле бесформенной сме¬си земли с водой такое волнение, что вода отделилась от Земли, причем образовались все остальные существующие теперь материки и острова.

Тогда Идзанами последовательно подарила своему супругу богов морей, рек, гор и растений. Потом она разрешилась от бремени дочерью такой лучезарной красоты, что родители решили поселить ее на небе и дать ей имя Аматерасу , т.е. «небесный светоч». По воздушному семицветному мосту радуги Идзанаги отвел красавицу дочь в горные сферы, где Великий дух нарек ей имя Тенсё, назначил ее богиней солнца и поручил ей управлять всей поднебесной.

После того Идзанами родила сына, такого же красавца, как и Аматерасу , но не столь уже кроткого и покладистого. Отцу удалось пристроить его тоже на небе в качестве лунного божества. Сперва он жил в мире с сестрой, так что луна и солнце ходили вместе по небу, но затем дерзкие выходки брата заставили Аматерасу с ним расстаться. Тогда ему разрешили гулять по небу лишь в ее отсутствие. Между тем, Идзанами разрешилась от бремени богом огня, но это сопровождалось столь мучительными болями, что она, для избавления от них, переселилась в страну спящих, т.е. умерла. Овдовевший Идзанаги с досады разрубил волшебным своим мечом новорожденного бога на три части, превратившиеся в трех богов: грозовых туч, молнии и грома. Скучая по жене, он спустился в темное подземное царство страны спящих, но, увидев, что там очень грязно, поспешил вернуться на землю и стал умываться, дабы очиститься от грязи, которой осквернил себя при попытке свидеться с женой. Не успел, однако, еще вполне очиститься, как от него родились сперва два злых, а затем два добрых духа. По другим, столь же авторитетным, сказаниям, Идзанаги, войдя в преддверие страны спящих, умолял свою супругу вернуться к нему. Она, в свою очередь, просила его обождать, пока посоветуется с местными божествами, которые, надо полагать, не торопились с решением. Под конец, разгневанный Идзанаги вошел без спроса в мрачное подземное царство. Чтобы рассеять непроглядную тьму, он отломил один из зубцов гребешка в своей прическе и зажег этот зубец. Тогда злополучный бог воздуха убедился, что чарующе-прелестное тело его супруги превратилось в отвратительную разлагающуюся массу, внутри которой сидели восемь богов грома (число восемь у японцев имеют мистическое значение).

Вернувшись на остров Киу-Сиу, Идзанаги очистился, выкупавшись в речке. В это время из всех частей его тела и оставшегося на берегу одеяния родились новые божества. Так, из левого глаза Идзанаги родилась богиня Солнца, из правого -- бог Луны, а из носа -- Сусаноо (в переводе «неукротимо-бурный самец»).

Приведя до некоторой степени в порядок землю, Идзанаги отправился с докладом на небо к Великому духу и остался там навсегда. После него начала управлять землей Аматерасу , или Тенсё (богиня солнца). Она научила людей возделывать землю, сеять «пять родов хлеба», разводить шелковичных червей, ткать шелковые материи и чествовать духов. Однако у нее вышли недоразумения с богом морей Сусаноо, который злодейски убивал людей, вырывал с корнями деревья, опустошал поля и беспрерывным своим ревом приводил в отчаяние все живущее. Превращаясь в дикую лошадь, Сусаноо топтал нивы, возделанные его сестрой, уничтожал на них доброе семя и взращивал вместо него плевелы. Не довольствуясь этим, он загрязнил дом, в котором Аматерасу собиралась справлять праздник нового хлеба (риса), и обвалил крышу другого дома, где изготовлялась для нее платье, причем умертвил ткавших его небесных мастериц.

Выведенная из терпенья Аматерасу заперлась в пещере, вход в которую загородила скалой. «На небе не стало тогда главы, на земле водворилась тьма, появились злоумышленники, и все пришло в беспорядок».

подобие солнца и навести на мысль, что, в крайнем случае, сумеют обойтись и без нее. Прочие духи, собравшиеся близ пещеры, соорудив для Аматерасу великолепный дом, приготовили ей подарки из драгоценных камней, белых бумажных флагов и разных музыкальных инструментов. Решено было устроить в ее честь концерт, причем один из наиболее могучих духов спрятался у самого входа в пещеру, чтобы схватить богиню, как только она выглянет оттуда.

Когда все роли были распределены, начались танцы и музыка. Одна из полубогинь отплясывала так ловко на барабане, что возбудила всеобщий смех, от которого потряслись небеса. Это заинтересовало Аматерасу и побудило ее слегка выглянуть из-за скалы.

Тогда ей показали зеркало. Увидев в нем свое изображение, она легким движением руки отвалила скалу и вышла из пещеры. Понятно, что богиню немедленно же схватили и отвели в построенный для нее дом, который для ограждения от злых духов был обнесен протянутой вокруг него соломенной веревкой. По выходе Аматерасу из пещеры небо прояснилось, и беспорядки прекратились. Зеркало не понравилось богине, так как, отодвигая скалу, она сама измяла его, а потому она велела приготовить себе другое зеркало (Первое зеркало хранится до сих пор в одном из храмов и носит следы повреждений, причиненных ему скалой. Об этом инциденте упоминается в молитвах во время японского праздника Охарай или «Большого очищения» (тридцатого декабря).

Признав необходимым наказать Сусаноо, сонм земных духов не только заставил его уплатить большой штраф, но, сверх того, выщипал ему волосы, вырвал ногти и отправил его в страну спящих.

На пути туда Сусаноо посчастливилось, однако, убить большую змею и добыть из нее чудодейственный меч Кусанаги. Заручившись этим сокровищем, он вернулся и принес этот меч в дар Тенсё, которая тогда соблаговолила не только помиловать «неукротимо-бурного самца», но даже приблизить его на некоторое время к своей особе. После того он поселился в области Ицумо, женился и сложил первую японскую песню. По уходе Сусаноо в страну спящих от него осталось много детей, самым замечательным из которых был Дай-коку, бог богатства. Земные потомки покаявшегося Сусаноо, хозяйничая в нынешней Японии, содействовали преуспеванию народа, отыскивали целебные средства от болезней у людей и животных, изобретали заговоры и молитвы для предотвращения несчастий.

Видя, что приближается пора обратить Японию в благоустроенное государство, Тенсё командировала туда одного за другим нескольких духов. Первый из них, осмотрев с радуги землю, нашел ее еще для себя непригодной. Второй дух спустился на землю и полюбил ее так, что не захотел возвращаться на небо. Третий дух женился на дочери земного старейшины и тоже не вернулся на небо. Четвертый дух, Такемика-цзуци, оказался исполнительнее: он приказал японскому старейшине, принадлежавшему к числу полубогов из потомков Сусаноо, сдать ему власть над землей. Эмблемой этой власти служило длинное копье. Старейшина, передав его духу, отправился в страну спящих.

Водворив на земле надлежащий порядок, дух этот признал свою миссию законченной, вернулся на небо и представил обо всем Аматерасу обстоятельный доклад. Богиня солнца послала тогда на землю для управления Японией Аменоосихо-мими, сына, рожденного ей от Сусаноо. Вручив ему зеркало, она приказала ему смотреть на него как на нее саму и никогда с ним не разлучаться, поэтому зеркало в синтоистских храмах считается изображением богини солнца, которое должно постоянно напоминать о ней. Сойдя на землю, сын богини женился; когда у него родился от этого брака дух Хикохониниги, он получил от Аматерасу разрешение вернуться на небо, где и остался, а Хикохониниги был навсегда уже оставлен в Японии. Он получил от богини солнца зеркало, шар и меч, как предметы, необходимые для управления государством. Япония была отдана ему в вечное и потомственное владение божественной бабушкой, обещавшей, что столь же бесконечно, как существование неба и земли, продлится и царствование его потомков, если только они станут добросовестно исполнять свои монаршие обязанности.

Вместе с Хикохониниги спустилось в Японию по радуге, окутанной густыми облаками, несколько духов, которым велено было помогать ему в затруднительных случаях. После того непосредственное сообщение между небом и землей прекратилось, и небо отдалилось от земли. Ближайшие потомки Идзанаги и Идзанами (с Хикохонинами и его сыном включительно) царствовали, по японским преданиям, в общей сложности 2 342 167 лет. Они составляют вторую династию японских государей и носят титул микото.

Со вступлением на престол правнука Хикохониниги, Дзимму, начинается, по мнению японских ученых, история их современного государства. Хотя личность этого первого земного микадо, или тенно, имеет совершенно мифический характер, тем не менее германский профессор Гофман с точностью определил день и час вступления его на престол; это было будто бы в 660 г. до н.э. По поводу этой даты профессор японской литературы филолог Б.Г.Чемберлен замечает, что с такой же самой степенью достоверности можно указать время вступления на престол царя Гороха.

В древнейших исторических книгах, «Кодзики» и «Нихонги», написанных, как уже было упомянуто, в 8 веке от Р.Х., повествования о первых земных микадо имеют столь же мифический и легендарный характер, как и рассказы о похождениях Аматерасу .

Несмотря на это, в Японии Дзимму официально считается основателем царствующей династии, и благодаря такому допущению, получается непрерывный ряд из ста двадцати одного микадо и девяти императриц, царствовавших будто бы в течение двух с половиной тысяч лет. Японцы объясняют редкостную долговечность своей царствующей династии отчасти ее божественным происхождением, отчасти же тем обстоятельством, что каждому микадо, кроме главной супруги, полагается еще двенадцать наложниц, дети которых, в случае бесплодия императрицы, становятся законными наследниками престола. Сто пятьдесят пять фамилий придворной японской аристократии, так называемых кугё ведут свой род от сыновей побочных жен различных микадо.

Во всяком случае, у древних японский историков император Дзимму не выделяется сколько-нибудь из среды духов и от своих предшественников, живших на острове Киу-Сиу. Эпоха его царствования характеризуется лишь походом против инородцев и завоеванием соседних с Киото округов. О его преемниках в продолжение целых пятисот лет не сообщается почти никаких данных, да и после того, до 6 века от Р.Х., указания японских летописей, отличаясь сбивчивостью и пропусками, имеют весьма недостоверный характер.

Один из этих легендарных микадо обитает уже не на Нипоне, а на Киу-Сиу, крайнем юго-западном острове Японского архипелага. Четверо богов, через посредство императрицы Цзин-го, сообщают ее супругу о существовании Кореи (о которой летописцем неоднократно уже упоминалось перед тем) и об уместности завоевать эту страну. Дозволив себе отнестись с недоверием к откровению, полученному через посредство супруги, император наказывался за это смертью. Его вдова, посоветовавшись с первым министром и богами, совершает надлежащие религиозные обряды, а затем, не оглашая смерти мужа, принимает главное начальство над флотом, который, с помощью не только больших и малых рыб, но и чудодейственной волны благополучно пристает к берегам Синра (одного из многочисленных царств, на которые делилась тогда Корея).

Покорив это царство, императрица возвращается в Японию в двухсотом году н.э. В царствование ее сына впервые упоминается о Китае. При ее правнуке исчезает из японских летописей элемент чудесного, что совпадает с назначением во все японские области историографов, в обязанности которых вменялось «записывать умные слова и интересные события, дабы память о них хранилась в потомстве».

После того исторические указания, почерпнутые из японских источников, становятся несколько более достоверными, но все же не в такой степени, чтобы можно было на них полагаться. Не следует забывать, что история у японцев, задаваясь по преимуществу целью воспитать в народе любовь к отечеству и преданность монарху, ставит историческую истину на второй план. Между прочим, и повествование о победоносном походе японской императрицы Цзинго в Корею оказывается лишенным фактического основания. В корейской истории даже не упоминается об этом походе; в китайских же летописях рассказывается, что морские разбойники зачастую грабили корейское прибрежье, и что в 147 -- 170 году страна «У» (как называлась у них тогда Япония) находилась в состоянии полнейшей анархии до тех пор, пока там не сделалась верховной правительницей старая незамужняя колдунья, у которой было две тысячи слуг, но которую видел только тот, кто приносил ей пищу. Весьма вероятно, что жители Киу-Сиу нередко производили разбойничьи набеги на Корею, и что предания об этих набегах послужили материалом для легенды о походе туда императрицы-колдуньи.

История cинтоизма

Зарождение

Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.

О происхождении слова «синто» Татьяна Григорьева в книге «Японская художественная традиция» пишет: «Слово синто (букв. „путь богов“) заимствовано из „И цзин“ (Китайская Книга перемен): в первой части древнего комментария „Туань-чжуань“ иероглифы шэнь дао (яп. синто) приводятся для объяснения пути небесных божеств, который выражается в регулярном чередовании всего, в смене времен года, а также в том, что совершенномудрый благодаря знанию „пути богов“ в состоянии сохранить порядок в Поднебесной». В синтоистской канонической книге «Нихонги» (720) название «синто» встречается впервые в разделе об императоре Ёмэй (586--637), где записано: «Император исповедовал буддизм и почитал синто».

Объединение

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII _- VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан (яп. , досл. «учреждение (по делам) земных и небесные богов») -- главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. кодзики), а в 720 -- «Анналы Японии» (яп. нихон сёки или нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» (яп. , «Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто -- порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую -- семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью -- восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

Синтоизм и буддизм

Зарождение синто-буддийского синкретизма

Зарождение синто-буддийского синкретизма датируют VI веком, временем правления принца Сётоку, когда японцы активно заимствовали материковые культурные ценности, а вместе с ними и буддизм. В VII веке для проповедования буддизма, чтения и переписывания буддийских сутр использовались священные места традиционной японской религии синто -- горы или леса, которые отождествлялись с синтоистскими божествами. Под влиянием материковой буддийской архитектуры и идеи чествования божества в замкнутом пространстве, в Японии стали строится первые синтоистские святилища, которые считались «домами» или «дворцами» божеств. В VIII веке, во времена культуры Тэмпё, которая имела ярко выраженный буддийский характер, в среде буддийских монахов возникла концепция обращения японских божеств в буддизм, в связи с чем около синтоистских святилищ начали сооружаться буддийские «присвятилищные монастыри». Таким образом, сложилась атмосфера гармоничного формального сосуществования синтоизма и буддизма.

Процесс синкретизма сопровождался ассимиляцией японских божеств и включением их в буддийский пантеон. В X веке буддийские мыслители выдвинули идею, что эти божества являются местными «времменными эманациями» «основных субстанций» будд, которые приходят в мир ради спасения человечества. Соответственно, синтоистские божества -- это те же самые индийские будды и бодхисаттвы, только известны под японскими именами. Например, богиня солнца Аматэрасу Омиками провозглашалась воплощением Будды Вайрочаны, а божества святынь Кумано или Ацута -- бодхисаттвами.

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI--VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны -- «будды, пронизывающего всю Вселенную».

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее -- несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».

Ходзё Нагаудзи (Соун).

Размежевание синтоизма и буддизма

Явление синто-буддийского синкретизма существовало в Японии до XIX века. Однако попытка привязать синтоизм к буддийской космологии вызвала сопротивление незначительной части японских интеллектуалов уже в XIV--XVI веках. Эти мыслители разрабатывали доктрины синто, отличные от буддизма, на основе даосизма, конфуцианства и даже христианства, но особого влияния на тогдашние религиозные практики не имели. Возрождение их «теологического» наследства состоялось в конце XVIII -- начале XIX века, во времена зарождения японского национализма и популярности философско-филологической школы кокугакусю.

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения -- считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII--XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально -- «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император -- живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония -- государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора -- родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

После реставрации Мэйдзи и создания первого национального правительства, в 1868 году был принят «Закон о размежевании синтоизма и буддизма». Синтоизм провозглашался государственной религией, вводился институт синтоистского священничества и культ императора как Первосвященника. Часть буддийских монастырей были разрушены или перенесены в другие места, подальше от синтоистских святилищ. Практика патронирования буддийскими монахами синтоистских святилищ была прекращена.

Синтоизм и японское государство

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь -- храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна.

Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.

Культ синто

Храмы

синто религия японец

Храм, или святилище синто -- место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание -- хондэн, -- предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай -- «тело ками», -- предмет, в который, как считается, вселяется дух ками. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Кроме хондэн, в храме обычно находится хайдэн -- зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё -- помещение для приготовления священной пищи, хараидзё -- место для заклинаний, кагурадэн -- сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.

Архитектура храмов разнообразна, хотя существует несколько традиционных стилей, которым следуют в большинстве случаев. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обеих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Традиционно храмы строились из дерева, существует несколько храмов, сложенных из природного камня, но этот материал применяется крайне редко. В настоящее время храмы, особенно в черте города, обычно строят из современных строительных материалов, таких как кирпич и армированный железобетон, кровля делается металлической. Во многом такие изменения диктуются требованиями правил пожарной безопасности.

Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории -- сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни, но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава -- толстые жгуты из рисовой соломы.

Приходы

Ввиду того, что синтоисты поклоняются многим богам и духам, на одной территории могут располагаться (и обычно располагаются) храмы, посвящённые разным ками, и верующие могут посещать несколько храмов. Так что понятия прихода как территории и прихожан, «приписанных» к определённому храму, в синтоизме нет. Тем не менее, естественное географическое объединение верующих вокруг местных храмов имеет место. Вокруг большинства местных храмов имеется более или менее крупная община, в значительной мере берущая на себя содержание храма и участвующая в богослужениях и праздниках в нём. Любопытно, что ни придание синто государственного статуса в 1868 году, ни отмена этого статуса в 1945 году не оказали существенного влияния на это положение.

Существует несколько храмов, имеющих всеяпонское значение, их приходом является, фактически, вся Япония. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Дадзайфу в Фукуоке. Также всеяпонскими, не имеющими прихода, считаются местные храмы, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

Домашний алтарь

Для домашнего вознесения молитвы верующий, при наличии места и желания, может устроить маленький личный храм (в виде отдельного строения рядом с домом), но гораздо чаще для домашнего богослужения устраивается камидана -- домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. Если позволяет расположение, напротив камидана может помещаться зеркало.

На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Обычно в центре должен помещаться талисман из храма Исэ, по бокам от которого располагаются талисманы прочих божеств, которым поклоняется верующий. Если полка недостаточно широкая, талисман из Исэ помещается впереди, а прочие талисманы -- за ним. При наличии достаточного места для талисманов в честь умерших родных может быть сделана отдельная полочка, под полочкой для талисманов божеств, если места нет -- талисманы родных помещаются рядом с талисманами божеств.

Основные ритуалы

В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто -- очищение (хараи), жертвоприношение (синсэн), молитва (норито) и символическая трапеза (наораи). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Хараи -- символическое очищение.

Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.

Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью.

Синсэн -- подношение.

Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме -- выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее -- большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории.

Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью -- войти в состав символической трапезы наораи. Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим.

Норито -- ритуальные молитвы.

Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего -- в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи, после чего приглашаются служителем в хайден, где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие -- за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву.

Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками.

Наораи -- ритуальный пир.

Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто -- это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви -- обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой -- лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любой другой, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой -- лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

Практически любые празднования в Японии так или иначе связываются с синтоизмом или сопровождаются синтоистской символикой. Так, например, на традиционный праздник Нового года (несмотря на то, что он, как и григорианский календарь, заимствован в Европе) у входа в дом устанавливается кадомацу -- украшение из веток дерева, которое, по синтоистским представлениям, является временным пристанищем ками-хранителя, посещающего дом в праздник и, соответственно, оберегает жилище от вторжения злых духов.

Синтоистской символикой в доме и посещением храма отмечается Новый год по старому (китайскому) календарю, приходящийся на 4 или 5 февраля и символизирующий приход весны. Традиционный праздник сева риса сопровождается молитвами о хорошем урожае, в праздник середины года ками благодарят за хороший урожай. З марта отмечается Праздник девушек, 5 мая -- Праздник юношей, 7 июля -- Танабата (Праздник звёзд); традиционно они считаются синтоситскими, хотя специалисты находят, что они, возможно, заимствованы из Китая.

По сей день сохраняются традиции проведения обрядов при строительстве нового дома: перед началом строительства проводится церемония очищения территории будущего дома, чтобы отогнать злых духов и выразить почтение ками этого места, причём для церемонии может специально приглашаться священник. По завершении строительства проводится обряд «дзёто-сай» («Церемония укладки коньковой балки»): на середину коньковой балки крыши помещается символ ками, после чего устраивается праздник для рабочих, строивших дом, и соседей.