Основы русской духовности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Российская академия художеств

Санкт-Петербургский государственный академический

институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина

Факультет теории и истории искусств

Отделение заочного обучения

Реферат

по философии

Основы русской духовности

Смирнова Ирина Эдуардовна

Научный руководитель: Богульский Ю.И.

Санкт-Петербург 2010-2011

Духовность - сложное, синтетическое понятие, которое трудно до конца истолковать логически. Попытки определить этот феномен в рамках строгого научного познания ведут лишь к большей рациональной ясности, не исчерпывая всей его глубины и многозначности. Проникновение в смысл духовного предполагает некоторое прочувствование, интуитивное искание, включение механизмов фантазии и творчества. В проблемное поле духовности входит комплекс вопросов, которыми занимаются разнообразные науки социально-гуманитарного цикла, богословие, политика. Широкое осмысление духовности разными авторами прошлого и настоящего приводит к значительным расхождениям в ее трактовке. В идеалистических концепциях это понятие связывается с действием высшей духовной субстанции. В некоторых философских системах феномен духовности редуцируется либо к религиозным ценностям, либо к естественнонаучным понятиям.

Наряду с "духовностью" широко используются близкие понятия "дух" и "душа". С попытками их анализа мы встречаемся уже в древности. Часто значение понятия "дух" ограничивают его религиозным пониманием. Но мы будем понимать, что Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. А русская же духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы - архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность. В процессе работы сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности.

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального.

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация исчерпала себя. Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и моральной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее?.. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место "новой идеологии".

"Новая" духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентации русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной "вестернизации" или "американизации". Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим "поворот" к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте. Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, катастрофизма, в условиях которых выживать приходилось "всем миром". Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Забегая вперед, отмечу, что неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна "русскя мечта", которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия "деловой успех", "деловая культура" вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема -- что такое духовность, каковы ее составляющие? Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность разногласий, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе. Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда определены его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить, например, духовное наследие России -- идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап мировой истории характеризуется двумя тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в конце XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в третьем тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как "духовность", "менталитет", "национальный характер". В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В работе применяется термин "русская", а не "российская" духовность. Под "русской духовностью" понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме.

Весь спектр литературы по исследуемой проблематике можно разделить на несколько групп. Во-первых, это труды универсального содержания, в которых раскрывается круг вопросов, связанных с определением специфических черт и базовых ценностей русской культуры. Эти работы позволяют реконструировать образ русской духовности в предшествующие периоды ее развития, выделить особенности русского национального самосознания, составить представление об исторических попытках решения проблемы культурной сущности русской нации. Прежде всего, здесь необходимо отметить работы, написанные в эмиграции в 20-50-е гг. и переизданные сегодня в России. Авторы предисловия к сборнику «О России и русской философской культуре. Философы русского зарубежья» считают, что эмиграция создала «своеобразное культурологическое, философско-историческое, историко- и религиозно-философское россиеведение, образующееся на стыке истории, философии, социологии и богословия». Это философско-исторические экскурсы, эссе, статьи и фундаментальные исследования Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.В. Карташова, П.Н. Милюкова, П.А. Сорокина, Ф. Степуна, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и др.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей (С.С. Хоружий, Н.К. Бонецкая, В.К. Кантор), посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений.

Но все же, особо следует остановиться на работах Н.А.Бердяева «Дух и реальность», «Философия свободного духа», в которых представлено социально-философское осмысление категории "духовность". В них автор проанализировал духовность в соотношении с понятиями "дух", "душа", "душевность", "сознание", исследовал соотношение духовности и социальности. Он писал о том, что русской душе чуждо стремление к строгости, четкости, упорядоченности, организованности. Бердяев не раз подчеркивал, что, наряду с великим и плохо организованным пространством, особенностью формирования славянской духовности является многоэтничность и «вечно женское» происхождение ее души. В то же время, Бердяев отводил не последнюю роль в формировании общих черт русского народа и геополитическим особенностям территории. Огромная территория, которую занимает наша страна, действительно, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Н.А. Бердяев пишет, что «русская душа ушиблена ширью» и отмечает, что «русские находятся под давлением обширного пространства своей страны, которое буквально порабощает их». Но вот мнения по поводу того, каким оказалось это влияние могут быть совершенно различными. Вот какое продолжение находит эта идея у М.Н. Громова, он пишет: «не устоявшийся, развороченный, слишком пространственный физический ландшафт России продуцирует соответствующий интеллектуальный и мыслительный ландшафт, где можно встретить что угодно, кроме размеренности, порядка, законченности начатого дела».

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Представляется, что, несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

Однако, возвращаясь непосредственно к истокам основ национальной духовности, следует отметить два важнейших слагаемых становления русского самосознания (хотя, безусловно, у русских гораздо больший исторический опыт: восточно-византийский, православно-славянский, евразийской цивилизации и, наконец, мировой социалистической системы): славянское темное язычество и, наложившееся на него, византийское христианское влияние. Следует обратить внимание именно на этот этап становления, поскольку, до него, условно говоря, чего-либо «русского» еще не существовало, так как отдельные группы недославян не спешили объединять свои усилия в становлении общественности, а, спустя дюжину веков формировать духовность уже, разумеется, поздно.

Собственно, трудно назвать какую-либо стану, обладающую древним коренным этносом и впитавшую веру во Христа, не развившуюся за время своего развития по такой формуле. Начало национальной ментальности и современного духа, разумеется, необходимо искать в дохристианском периоде. Так, говоря о славянском внутреннем сакральном мире и его коренных особенностях, нужно сказать про интимность веры во что бы то ни было, как это не парадоксально, про «духовность менталитета». Смиренное поклонения и отсутствие попыток заигрывания с тем, что стоит выше и богоподобно, тождественно примирению с волей стихии. Отсюда робость перед необъяснимым и смирение. Когда же человек, привыкший постоянно бороться (с природой и богами) находит единомышленников, то вполне справедливо предположение некоторых психологов о том, что произойдет сближение. Открытость и сплоченность и моральное целомудрие также есть одни из столпов русской ментальности. Также нельзя забыть и об одной из основных особенностей русской нации - немыслимом по глубине патриотизме. «Любовь к Отечеству, или патриотизм, - писал великий учёный Д.И. Менделеев, - составляет одно из возвышеннейших отличий нашего общежитного состояния». Философ И.А. Ильин писал о народе и Отечестве, как об одном целом.

На такой почве не требуется прилагать немыслимых усилий для привития нового способа служения божественному, особенно если отныне народ получает возможность невиданного Спасения. Русское православие создало образы ослепительной святости, оно воспитало в народе поклонение святости и святым, оно дало возможность многострадальному русскому народу смиренно нести свою тяжелую долю и открывало каждой душе человеческой путь спасения. Но русское православие не давало того закала личному и народному характеру для жизни исторической и для создания культуры, который на Западе давало католичество, а по-своему и протестантство. Наше народное религиозное воспитание не было благоприятно культуре. Духовенство не давало народу необходимого просвещения. В народе религиозно воспитывался дух смирения по отношению к власти, но совершенно не воспитывался дух активности и самодисциплины. К самоуправлению народ не был подготовлен всем своим прошлым. В русском православном сознании заложено своеобразное народничество, недоверие к культуре и культурному слою. Поэтому некий крах потерпело религиозное старчество- оно слилось традиционной исповедью и культом старейших. Влияние византийской духовной культуры (помимо обозначенных линий влияния) проявилось и в том, что человек начинает осознавать себя целью и вершиной творения, образом самого Творца. Радостное мироощущение явилось важным стимулом быстрого взлета культуры Древней Руси. Все, знаменующее собой сферу духа, указывающее на нее и направляющее так или иначе к ней человека, доставляло древнему русичу духовную радость, постоянно противопоставляемую им чувственному наслаждению. Духовную радость, восторг испытывали древние славяне от соприкосновения с христианскими святынями, от посещения святых мест, от бесед с подвижниками. Так или иначе, нельзя не согласиться с точкой зрения В.В. Бычкова, высказавшего мысль о том, что «общественное сознание Киевской Руси, открыв бытие духовной сферы, восприняло ее в первую очередь эстетически, усмотрело в ней высшую красоту, т.е. обрело новый эстетический идеал».

С особым воодушевлением, хотя и не сразу была воспринята на Руси и основная идея христианской этики - идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер. Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

В данной исторической ситуации обращение к духовным ценностям христианской религии, которая как в старь пытается охватить все сферы жизни и деятельности человека - отношение к семье, старшему поколению, труду, веротерпимости, толерантности в отношении других наций, защите Отечества, служения государству может служить одной из направляющих при проектировании системы гражданско-патриотического воспитания, но если делать ставку на архаичное мировидение. Как было отмечено выше, православие уже внесло колоссальную лепту, как одна из главнейших составляющих в становление русской духовности. Так или иначе, влияние Церкви на общество в нынешнем социальном пространстве не сможет дать результат, оказывающий благоприятное влияние и являющейся прогрессивным в части реорганизации морали нашей нации. Как показывает история, духовность человека (но родиться русским мало -- русским надо ещё стать) является направляющей во всей его дальнейшей жизни. Также, должно быть, происходит в государственном и историческом масштабе. И когда уверенная в своем посыле держава будет излучать триумф, опора на отечественные моральные традиции даст возможность расширить воспитательное пространство для, хотя бы, стран-спутников. В этот момент мы хотя бы на шаг приблизимся к заветной мечте многих русских философов,- мечте о том, что «русская идея» спасет мир.

духовность бердяев самосознание

Список литературы

1. И.В.Можайсковой «Духовный образ русской цивилизации»

2. Маслин М.А., Андреев А.Л. «О русской идее. Мыслители русского зарубежья о России и ее философской культуре // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья». М., 1990.

3. Касьянова К. «О русском национальном характере». М., 1994.

4. Можайскова И.В. «Духовный образ русской цивилизации. Судьба Росссии». М., 2001.

5. Мамлеев Ю.В. «Россия вечная». М, 2002.

6. Бердяев Н.А. «Философия свободного духа». М., 1994.

7. Бердяев Н.А. «Самопознание (опыт философской автобиографии)». - М., 1991

8. «Русское Зарубежье. Из истории социальной и правовой мысли». - Лениздат, 1991

9. Громов М.Н. «Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии// Вопросы философии». 1994.

Размещено на Allbest.ru