Китайская философия: основные направления, школы и проблемы

Размещено на http://www. allbest. ru/

Статья

Китайская философия: основные направления, школы и проблемы

Китайская философия - одна из основных составных частей мировой истории философии, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. Радикальная демифологизация осуществлялась в древнекитайской культуре как бы изнутри мифосознания - через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры, прежде всего, - принципа единосущности макро- и микрокосма, поэтому базисной интенцией китайского философского мышления была идея органического единства человека и мира. Органицизм мышления обусловил понимание вещей как подвижных, текучих образований: "ци", универсальный субстрат мира, трактуется как непрерывная среда динамических колебаний, поляризуемая действием противоположных сил - "ян" и "инь" (света и тьмы, напряжения и податливости); каждая вещь содержит в себе начала "инь" и "ян", поочередно доминирующие и обеспечивающие пульсацию перемен.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

* VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

* III -- XIX вв. н. э. -- проникновение в Китай из Индии буддизма ( IIIв. н. э. ) и его влияние на национальные философские школы;

* ХХ в. н. э. -- современный этап -- постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: китайский философия конфуцианство даосизм

* даосизм (Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель -- который оставляет людей в покое.) Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н. э. ), имевший многочисленных учеников и последователей. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. Дао - это «глубинная основа всех вещей». Законам дао подчинены все вещи и существа. вещи состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на положительные частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь. Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни вочто не вмешивается, не мешает дао. По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

* конфуцианство (правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. ) Родоначальником древнекитайской философии считается Конфуций, живший в 551 - 479 гг. до н. э. главное конфуцианское сочинение («Беседы и высказывания»). Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления.

Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время». Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным

* легизм (занималась проблемами социальной теории и государственного управления. ) Представители: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао).

Меньшее распространение получили:

* моизм (смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н. э. ). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников. Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками. Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н. э. ), Шань Ян (390-338 гг. до н. э. ), Ан Сы (280-208 гг. до н. э. ) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н. э. ) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми. По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки.

* натурфилософия (Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан. );

* номинализм.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э. ), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов

В I веке н. э. в Китай проник буддизм ( религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии).

После проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э. ) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

* чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

* неодаосизм;

* неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

* христианской религии;

* марксизма;

* ведущих европейских философов;

* американской философии прагматизма.

Пытаясь определить китайскую философскую традицию в целом, многие склонны характеризовать ее как преимущественно антропоморфно ориентированную.

В чем отличие человека от всех иных существ? Он - существо, обладающее пятью природными задатками.

К таковым относятся: человеколюбие, справедливость,благопристойность, мудрость и искренность. Сущностная характеристика человека составлена практически из этических принципов, регулирующих взаимоотношения отдельного человека с другими членами сообщества. Для китайских философов человек представлял интерес исключительно как существо социальное. Их особенно волновали вопросы о добре и зле, предопределении и свободе воли, судьбе и удаче. Конфуций (551-479 до н. э. ) утверждал сущностное единство всех людей, усматривая его во врожденной склонности каждого человека к добру. Мэн-цзы (IV- III века до н. э) говорил, что именно изначальная доброта делает "однородными" простолюдина и совершенномудрого. Прямо противоположной точки зрения придерживался главный оппонент Мэн-цзы - Сюнь-цзы (ок. 313-238 до н. э. ), настаивавший на том, что "человеческая природа зла; то, что она добра, - искусственное приобретение".

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:

* цзин;

* ци;

* шэнь.

Цзин -- энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма.

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

* "семя Прежнего Неба" -- то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;

* "семя Последующего Неба" -- то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци -- материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин -- энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

* вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;

* духовную ци - душу человека и других живых существ. Духовная ци - основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает "светлой", "чистой" ци. Больной, слабый, неудачливый -- "тяжелой", "загрязненной", "темной" ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью -- освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь -- неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения -- цзин; энергии материального и духовного существования -- ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, -- шэнь) китайская философия выделяетдва вица сексуальной энергии:

* ян -- мужская сексуальная энергия;

* инь -- женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь -- Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:

* не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);

* начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;

* не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью -- "шэн") остается в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми -- нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан -- в зависимости от поведения его потомков;

* выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д. ), а сердце;

* воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;

* призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

* поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;

* работа над своим телом и душой -- "син чун" -- окультуривание себя;

* работа над судьбой, принесение пользы обществу -- "мин чун";

* соблюдение общественных порядков;

* употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;

* проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

* великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

* зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего -- гиганта Пань-Гу;

* выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

* образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

* 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

* смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек -из крови, дорог -- из жил, камней и полезных ископаемых -- из костей, зубов и т. д. ;

* возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы -- людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов -- земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая -- даосизма, конфуцианства, легизма.

Размещено на Allbest. ru