Влияние практической философии на мысли и действия человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Софистика как "практическая философия"

софистика схоластика материалист мировоззрение

Философия в целом оказывает определенное практическое воздействие на жизнь людей.

Практическая философия -- это та часть философии, которая пытается непосредственно влиять на жизнь людей, через философские тексты и речи, через живое общение философов с людьми. Цель практической философии: побуждать людей с помощью мысли к правильным, хорошим действиям и отвращать от ошибочных, плохих действий.

Одним из примеров практической философии в точном смысле слова является софистика. Как новое направление в философии софистика возникла после смены политического режима в Греции 5 века до н.э. Софистика имеет несколько определений: 1) первоначально это было учение о мудрости и способах обучения людей стать мудрым; 2) умение хитроумно вести спор, прения, способ убедить человека, что «черное является белым» путем незаметной подмены предмета обсуждения; 3) методы мыслительной деятельности, главная цель которых искажение истины. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености -- поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение. В последствии «софистами» стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение -- за достоверную истину, верхоглядство -- за знание. 

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Это было выражено Протагором в его знаменитом положении о том, что человек является мерой всех вещей: как существующих -- в том, что они существуют, так и несуществующих -- в том, что они не существуют.

В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. Каждое учение любого из представителей данных групп по - своему влияет на восприятие человеком сущего или того или иного высказывания. К старшей группе относятся Протагор, Горгий, Продик. Они были наиболее характерными для этого направления. В целом эти мыслители разделяли схожие воззрения. Они исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма (идеалистического учения, которое отрицает возможность объективного познания и существование абсолютных истин и считающее все знания относительными) учений Демокрита, Гераклита и других. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Продик развил релятивистское воззрение, согласно которому какими являлись люди пользующиеся вещам, такими являлись и сами вещи.

Софистами младшей группы являлись Ликофрон, Алкидамант, Антифонт, Фразимах, о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Ликофрон доказывал, что знатность это вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Софистика как практическая философия влияла на отношение людей к социально-этическим нормам, меняла взгляды на политику и право. Особенно эти изменения были заметны, когда произошла смена политического режима, т.е. когда сама софистика только возникла. Хотя многие критики часто определяют деятельность софистов бессодержательной, следует обратить внимание на то, что риторический аспект софистики, к которому чаще всего и относятся подобные характеристики, вовсе не является пустыми рассуждениями. Софистика в сочетании с действительностью словно оформляет практику, определённым образом дополняет её. Учение софистов занимает весьма важное место в мировой истории философии, а их философское наследие представляет и сегодня огромный интерес не только с точки зрения рассмотрения их выводов как определённого этапа в истории философии, но и в плане блестящего примера логического, аналитического мышления.

Спор об универсалиях в средневековой схоластике и его значение для философии

Схоластика - философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авторитаризм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

Спор об универсалиях - это схоластическое философское мышление, сосредоточивающееся в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой- на доказательстве существования бога.

Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кентерберийский, высказывавшийся о том, что если есть мысль о Боге, то Бог действительно есть. Общие понятия или как их ещё называют «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог -- это реально существующее «общее». Этой теории возражал философ Росцелин, который полагал, что в мире существуют только единичные вещи и общее, как вещь, реально не существует. Универсалии -- это номинал (это «звуки голоса»). Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

Пьер Абеляр в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум -- это концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

Существенный вклад в систематизацию схоластики внес монах Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т.н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т.н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом. Его учение было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. Он рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие -- это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Материя -- это возможность, а форма -- действительность. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы -- Бога. Бог же -- существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

1. все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог;

2. все, что существует, имеет причину -- следовательно, есть первопричина всего -- Бог;

3. случайное зависит от необходимого -- следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;

4. все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество -- Бог;

5. все в мире имеет цель, или смысл -- значит существует разумное начало, которое направляет все к цели -- Бог.

Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

Социально-философское обоснование природы человека и общества у французских материалистов XVIII века

Французский материализм XVIII в. -- новая историческая ступень в развитии материалистической философии, существенно отличающаяся от предшествующих материалистических учений. Философия французского материализма слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.

Французские материалисты XVIII в - Ламетри, Гельвеции, Дидро, Гольбах. Они подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

В учении об обществе французские материалисты в какой-то мере идеалисты. Однако они выступают против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве французские материалисты отстаивают детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Хотя человек -- продукт внешних сил и физических условий, он все же не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Общество наказывает за преступления, так как последние для общества вредны, и они не перестают быть вредными от того, что совершаются в силу необходимых законов. Далее, само наказание -- сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Как все существа, наделенные чувствами, человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Человек способен сравнивать различные удовольствия и выбирать из них наибольшие, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности. Исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы.

Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество, и из соединения их возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный. По учению Гольбаха и Гельвеция, правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

Клод-Адриан Гельвеции основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено более обширной общности или единого общества народов, связанного нравственными узами. Этот взгляд на общество должен стать, по мысли французских материалистов, побудительной причиной полного преобразования всей общественной жизни.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода -- к своеволию, т. е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная -- слабой. Средство избавления от недостатков существующих способов правления французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. При этом отдельные представители французского материализма оценивают роль воспитания по-разному. Гольбах считает целью воспитания переделку первоначального самобытного склада личности. Гельвеции видит в человеке существо, из которого благодаря воспитанию можно сделать все, что угодно. Истинная движущая сила человеческих действий, по учению французских материалистов, -- эгоизм, или личный интерес, т.е. стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Основанием нравственности служит опыт, никакого специфического нравственного чувства не существует. В тех случаях, когда кажется, будто люди руководствуются стремлением к истине и добру, в основе этого стремления также лежит правильно понятый личный интерес.

Поскольку человек руководствуется только личным интересом, то для него критерием нравственности и ума может быть только приносимая ими польза. Это относится как к отдельному лицу, так и к обществу, народу в целом. Честным, справедливым и добродетельным общество считает того, кто приносит пользу. В социальном смысле добродетель есть желание общего блага, а порок -- все вредное для общества. Общественная польза должна быть мерилом всех человеческих поступков.

Гельвеции доказывал неоспоримое преимущество воздействия на человека культуры, воспитания и государственных установлений. Умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и от различного сочетания окружающих обстоятельств. При определенных условиях любой человек может подняться до вершин творчества в любом виде научного и художественного труда. Воспитание должно быть не частным или домашним, где всегда возможны отклонения от того, что необходимо обществу, а публичным или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении.

Материалистические представления о значении среды, формирующей человека, его мораль, его убеждения сочетаются у французских материалистов с идеалистическим пониманием хода исторического процесса. В конечном счете ход истории определяется, по их мнению, умственным прогрессом -- прогрессом просвещения, знания. Причины самого умственного прогресса, коренящиеся в развитии материального производства, остались французским материалистам неизвестны.

Проблема творчества в философии Н.А. Бердяева

Суть философии человеческого существования, высказанной Бердяевым, раскрывается им в концепции творчества, центральным стержнем которой становится идея творчества как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения. Философия христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое развернутое выражение в книге “Смысл творчества”, основная тема которой - идея творчества как религиозной задачи человека. В этой книге Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает, что творчество оправдывает человека, оно является антроподицеей. Антроподицея, согласно Бердяеву, это "третье антропологическое откровение", возвещающее о наступлении "творческой религиозной эпохи". Оно упраздняет откровение Ветхого и Нового заветов (Он пишет, что христианство так же мертвеет и коснеет перед творческой религиозной эпохой, как мертвел и коснел Ветхий завет перед явлением Христа). Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает по его мнению возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу. Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, продолжает дело творения, уподобляет человека Богу-Творцу. Бердяев считает, что все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в присущей ему свободе. Свобода это основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения.

Присущая человеку способность к творчеству божественна, и в этом состоит его богоподобие. Со стороны Бога высшая природа человека показывается Иисусом Христом, Богом, принявшим человеческий облик; со стороны человека - его творчеством, созданием нового, чего не было раньше.

Для Бердяева творчество человека - это не требование человека и право его, а требование Бога от человека, обязанность человека. Как считает Бердяев Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека верно то же, что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека, обязанность человека по отношению к Богу.

Бердяев пишет, что творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы. Тайна творчества также бездонна и неизъяснима, как и тайна свободы. Творческий акт всегда освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. Творчество по существу есть выход, исход, победа.

Бердяев так же пишет, что творчество - это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не только через аскетическое очищение от греха. В книге “О назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (1931) он утверждает, что не только этика искупления, но также этика творчества - это путь в царство небесное. Бог всемогущ в бытии и над бытием, но он бессилен перед “ничто”, которое до бытия и вне бытия. Он мог только распяться над бездной этого ничто и тем внести свет в него В этом и тайна свободы. Отсюда и бесконечный источник для творчества.

Бердяев считает, что творчество возможно лишь при допущении свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия. Иначе, “без ничто”, без небытия творчество в истинном смысле слова было бы невозможно.

Познание истины есть творческое осмысливание бытия, светлое освобождение его от темной власти необходимости. Сама истина противится миру, каков он есть, каким он дан, иначе она не была бы ценностью, смыслом. Принижение истины до тех научных понятий, которые явились результатом приспособления к необходимости, есть падение духа, отречение его от творческой активности. Поэтому творческая философия не может быть научной философией.

Философия - это не приспособление и не послушание. Освобождение философии как творческого акта освобождение ее от всякой зависимости от науки и от всяких связей с наукой, т.е. героическое противление всякому приспособлению к необходимости и данности. В философии совершается самоосвобождение творческого акта человеческого духа в его познавательной реакции на мир, в познавательном противлении миру данному и необходимому, а не в приспособлении к нему. Философия есть искусство, а не наука. Философия - особое искусство, принципиально отличное от поэзии, музыки или живописи, - искусство познания. Философия - искусство, потому что она - творчество. Философия - искусство, потому что она предполагает особый дар свыше и призвание, потому что на ней запечатлевается личность творца не менее чем на поэзии и живописи. Но философия творит бытийственные идеи, а не образы. Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей, противящихся мировой данности и необходимости и проникающих в запредельную сущность мира.

Основной проблемой творчества является то, что многие люди не могут освободится от своих проблем чтобы творить «совместно с Богом». Не каждый человек может сопоставить отношение творчества и греха, творчества и искупления и оправдание человека в творчестве и через творчество, поэтому Бердяев так подробно поднял проблему творчества в своей книге «Смысл творчества», чтобы обратить внимание и помочь творить людям.

Философия хозяйства

Философия хозяйства в определенном смысле .близка к религии больше, чем к науке. Это связано с тем, что С.Н. Булгаков, основатель философии хозяйства, был православным христианином и даже принял сан священника, в связи с этим, философия хозяйства «контактирует» преимущественно с «полем» православия и несет в себе определенный православный императив.

Отличительной чертой философии хозяйства, которая возрождается сейчас, является стремление представить такую философию в «чистом виде».

Ряд существенных черт философии хозяйства:

1. Философия хозяйства принципиально не ограничивает понятие «хозяйство» никакими заранее придуманными рамками, поэтому поле ее деятельности максимально широко.

2. В силу особенности, философия хозяйства не является какой-нибудь «отраслевой философией», а представляет собой достаточно целостное мировоззрение, сравнимое с великими философскими системами прошлого.

3. В силу особенности, а также в силу трансцендентности, неразрывно сопряженной с феноменом «хозяйства», философия хозяйства отчасти близка к религиозному мировоззрению.

В силу всех вышеуказанных черт, философия хозяйства является таким мировоззрением, которое может быть «заложено» в науку о хозяйстве. Философия хозяйства способна к изменению сложившейся науки о хозяйстве.

Философия хозяйства - это, прежде всего путь или, иными словами, метод. Поэтому философия хозяйства имеет исходный, иначе начальный, и конечный моменты, а также полноту пути. Эти параметры обретают особое, глубокое содержание. Во-первых, это путь к новому и более полному пониманию человека. Философия хозяйства претендует на гармоничное и объемное представление о человеке. То, какой аспект или даже сфера человеческой деятельности интересуют философию хозяйства, -- отдельная проблема. Тем не менее можно утверждать, что в предельном случае предметом философии хозяйства становится человек во всей своей полноте. Хозяйственные проблемы расширяются до онтологических, а затем до метафизических. В результате рождается новое восприятие хозяйственной и экономической реальности. Во-вторых, философия хозяйства -- это движение навстречу уже существующему феномену. То, каким образом оно происходит, зависит от целей и идеальных образов, которые явно и тайно содержит в себе философия хозяйства. другими словами, метод философии хозяйства определяется ее конечным моментом. Наконец, в процессе этого пути раскрывается и недостаточность, и ограниченность, и противоречивость экономического и, шире, хозяйственного элементов человеческого бытия. Тем самым философия хозяйства указывает направление, в котором надлежит свершать свой жизненный путь. Эти три функции -- расширение теоретических представлений, философские размышления и целеполагание - неразделимы и тождественны друг другу. Поэтому философия хозяйства есть научно-эмпирический, трансцендентно-критический и метафизический путь познания и созидания. Естественно, что источники, формы и методы такого знания, а также условия его истинности своеобразны.

Даже если философия располагает возможностями для познания в том или ином историческом контексте, ее возможности в смысле целеполагания малы. Кроме того, возникают объективные ограничения для исследователя, обусловленные сложившимися в рамках философской науки методологиями. Но самое главное заключается в том, что философия поливариантна, причем не органично, а противоречиво. Идеи, школы и течения не дополняют, а противостоят друг другу, образуя мозаику одинаково убедительно аргументированных воззрений. Человеку остается созерцать эти равновеликие по смыслу идеи или же выбирать наиболее удобную для реализации своих нужд. В обоих случаях происходит выбор и вероятность ошибки одинакова.

Присущая философии хозяйства функция целеполагания неизбежно реализуется в рамках определенной морально-этической схемы, или системы.

Краеугольный камень, на котором зиждется вся философия хозяйства - это религия. В религиозном обществе мораль, религия и идеология синонимичны. Но в таком случае философии хозяйства как отдельной отрасли знания не возникает. В современных же условиях именно религиозное миросозерцание направляет философию хозяйства, определяя ее содержание, начальные и конечные моменты. Последнее требует большой аргументации, а это отдельная и самая значимая проблема.

Цель философии хозяйства есть создание полного, объемного, синтетического представления о человеке и его хозяйственной жизни. А многомерное восприятие в принципе не может быть только научным. Наука не располагает возможностями для понимания некоторых процессов, например, эсхатологических. А ведь идеи, связанные с этими процессами, в вроде очень актуальны и популярны.

Научный опыт ограничен, а религиозный нет. Так рождается философия хозяйства. Отсюда возникает проблема, как разделить религиозную философию и философию хозяйства. На первый взгляд, достаточно определить предмет и метод первой и второй. Но это будет игра словами, ведь их предмет один, един и неделим. Это, в сущности, единое знамение. Если есть необходимость разграничения философии хозяйства и религиозной философии, то его следует искать именно в методе. Религиозная философия, а надо сказать, что почти вся русская философия может считаться таковой, это философия, вытекающая из веры, в ней пребывающая и для ее славы созидаемая. Философия хозяйства носит более частный характер. Это путь к вере. Восхождение от религиозной тематики с универсальной. Это синтез науки, философии и религии. Присутствие научного элемента, его критика и переоценка и делают философию хозяйства актуальной.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1976.

2. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: "Правда", 1989.

3. Бердяев Н.А. Смысл творчества (опыт оправдания человека). М.: Изд-во Г.А.Лемана и С.И.Сахарова, 1916

4. Гамзатова Д.И. О философии хозяйства. Альманах Центра общественных наук и экономического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова. -- М.: Изд-во ИТРК, 2002.

5. Кузнецов В. Н., Мееровский Б. В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. М.,1988.

6. Соколов В.В. Средневековая философия. Изд.2, М., 2010

7. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия М., 2009.

8. Теняков И.М. Что такое философия хозяйства . Журнал «Философия хозяйства», № 6, 2002.

Размещено на Allbest.ru