Философия Древней Греции

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Античная философия

2. Философия физиса. Досократики

3. Софисты - мыслители и мудрецы

4. Философское постижение человека. Сократ

5. Классический период философии Античности - Платон и Аристотель

1. Античная философия

«В осевое время, - писал К. Ясперс, - произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». Политические ситуации в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции были сходными. Небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения этих стран. Несколько очагов загорелось одновременно. Но только в Древней Греции пламя разума и творческого горения заслужило названия философии. Слово «философ» впервые встречается у Гераклита (ок. 544-480 до н.э.). Для него философ - «это исследователь природы вещей». Позже появилось и другое собирательное слово - «философия». В буквальном смысле слова оно имело точный смысл - «любовь к мудрости». Платон (428-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.) стали впервые пользоваться понятием «философия» в значении, близком современному. Античная философия делится на эллинскую философию классической Древней Греции (IV в. до н.э.), которой предшествовала философия греческих полисов, в VI-V вв. до н.э. расположенных по всей Греции, и эллинско-римскую философию, то есть распространение и продолжение эллинской философии в возникающей и затем распадающейся Римской империи с III в. до н.э. до VI в. н.э. Ясперс К. Истоки истории и ее цель.

2. Философия физиса. Досократики

философия физис сократ платон

Начальный период - философия физиса. Аристотелевское определение физиса включает в себя три самостоятельных и в то же время связанных между собой значения природы. Для античного мыслителя физис - это прежде всего в широком смысле становление, бытие или сущность всех вещей, которые есть и как таковые содержат в себе источник движения. Физис, стало быть, - это не только царство жизни (растения и животные организмы), но также сфера химических, физических и атомных процессов на земле и в дальних пределах космоса - все эти процессы, которые подобны космосу, в целом являются самодвижущимися или, возможно, возникли из «первого двигателя», который Аристотель допускал в своей теологии и который для него есть божество. Во-вторых, физис для Аристотеля - недифференцированная материальная основа всего становящегося, которая присутствует во всем разнообразии вещей, возникающих из нее. Стало быть, сущность природы всегда коренится в материальном субстрате, который менее всего отождествляется с косной материей. И, в-третьих, понятие материальной основы, из которой происходят рост и становление физис, дополняется понятием идеи-образа и формы.

Для Аристотеля и античных греков самодвижение природы представляет собой упорядоченное и целенаправленное действие. В VI и VII вв. до н.э. центром греческой культуры стала Иония. В Милете - одном из самых процветающих ее полисов - возникла ионийская натурфилософия. Натурфилософия - совокупность фило- софских попыток толковать и объяснять природу, основываясь на переживании окружающего мира или сопоставляя определенные знания из области естественных наук. Родоначальником натурфилософии были ионийские философы. Они рассматривали следующие основные проблемы: материя и ее атомистическая структура, гармония (математическая) Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического.

Милетская школа (ионийская) - первая философская школа в Древней Греции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анак-симен подвели своеобразный итог мифологическому предфилософ-скому мировоззрению в Древней Греции (Гомер, Гесиод, др.). В центре внимания милетской школы находились вопросы первоначала и первоосновы всего сущего. Фалес признавал сущностью, из которой все возникло, воду, - Гераклит - огонь, Анакси-мен - воздух, другие - землю, число, атом, идею. Мир, по мнению милетцев, возник из единого первоначала. Оно понималось по-разному. Однако сверхъестественные силы не принимались в расчет. Боги рассматривались как модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами. Милетцы пытались ответить на вопрос о том, что является неизменной первоосновой всего сущего, из которой все возникает и в которую все вновь возвращается. При этом мир они воспринимали как единое материальное целое. Из Ионии происходили также Пифагор (ок. 580-500 до н.э.) - создатель древнегреческой религиозно-философской школы, которая впоследствии получила название пифагореизма.

В противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные вещества - воду, воздух, огонь, - Пифагор основой всего сущего считал числа, которые являются, по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и в обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состоит большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Многое сделал Пифагор и в развитии геометрии. Большое внимание пифагорейцы уделяли вопросам этики.

Элеаты - греческая философская школа, основанная ок. 540 лет до н.э. Ксенофаном (ок. 565-478 до н.э). Знаменитым представителем этой школы был Парменид (ок. 540-470 до н.э.). Его учение - это первая попытка изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считал характерной чертой бытия его неподвижность и неизменность. Бытие не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая картина мира имела своим источникам недоверие к свидетельствам органов чувств. Ценность философии Парменида - в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания. Его идеи в значительной степени были развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школы вплоть до современности. В учении элеатов истинное содержание мышления.

Монизм - философское учение, которое принимает за основу всего сущего одно начало».

«Противопоставлялось иллюзорности чувств. Бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого-нибудь движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях элеатов. Тем не менее, они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии. В древнегреческой философии можно выделить также атомистику - философское учение, которое исходило из убеждения, что мир состоит из атомов и пустоты. Главными ее представителями в античную эпоху были Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Согласно Левкиппу и Демокриту, все изменения в природном мире происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Многообразие вещей объяснялось различной формой образующих их атомов и их разнообразным движением. Движение предопределялось наличием пустого пространства, существование которого, согласно атомистам, было столь же реально, как и существование самих атомов. Столкновения атомов в пустоте, считали атомисты, порождали вихрь, являвшийся началом мирообразования. Даже мышление интерпретировалось как следствие определенных движений атома.

По давно сложившейся традиции считается, что внимание так называемых досократиков было направлено на изучение явлений природы, а исследование антропологических, в том числе этико-правовых, социально-политических, психологических проблем начинается с софистов и Сократа, отчасти с Демокрита. В философской историографии начала ХХ в. стало употребляться слово «досократики». Оно охватывает философии и философские школы эпохи, которая предшествовала началу деятельности Сократа. К досократикам среди прочих причисляются ионийские натурфилософы, пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты и софисты. Такой взгляд на теоретическую ориентацию ранних греческих мыслителей подкрепляется в основном ссылками на содержание их произведений, посвященных созерцательным изысканиям «первоначала» вещей и всеобщего стройного порядка (космоса). Отсюда и наименование «натурфилософы» присваивается, как правило, всем «созерцателям природы» от Фалеса до Демокрита.

Укоренившаяся точка зрения оказывается не столь бесспорной в общекультурном контексте греческого общества периода архаики и ранней классики. Поиск субстанции, то есть того «первоначала» всего сущего, которое является вечным и «бессмертным» в смене вещей и которое служит кон «осознанием смысла человеческой деятельности. Рассуждая о «природе», они использовали антропоморфные (подобные человеку) образцы, социальные, этические представления.

Греческие «физики» мыслили «природу» в единстве с человеком, точнее натурфилософские построения «физиков» включали в себя антропологические, особенно этико-правовые представления и воззрения. Анализ с этой точки зрения единственного дошедшего до нас фрагмента Анаксимандра (ок. 610 - после 547 до н.э.) показывает, что он рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношений космических стихий, смены времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, из которых возникают и в которых исчезают все вещи, «воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время». Отсюда и этико-социальные представления Анаксимандра о господстве в мире универсальной справедливости.

О космосе как стройном порядке вещей, в котором господствует справедливость, говорил также Гераклит Эфесский (кон. VI - нач. V в. до н.э.) В отличие от Анаксимандра он рассматривал мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален, считает философ, он не возникает и не исчезает, он представляет собой вечно-живой огонь и всеобщий логос. Всеобщий же логос (логос - слово, понятие, учение, разум, закон) - категория, которая широко употреблялась в античной и средневековой философии, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является той космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в своих словах и делах, мыслях и поступках, жизнедеятельности, ибо всеобщая «мудрость… правит всем через все».

Природа и человек в досократовской философии составляют единство. Однако было бы ошибочным из этого факта делать вывод, что досократики отождествляли природу и человека, тело и душу, материальное и идеальное и не выделяли человека из окружающей среды. Уже Гераклит проводил различие между природой и человеческим миром.

3. Софисты - мыслители и мудрецы

Софисты - это условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV вв. до н.э. Известна роль софистов в теоретической и практической разработке риторики - ораторского искусства. В древности благодаря своему влиянию на образование юношества, общественную жизнь и на различные формы литературы риторика функционировала как предшественница педагогики и соперница философии, которая часто и выступала в форме риторики.

Софистами первоначально в классической Греции называли мыслителей и мудрецов, позднее - учителей красноречия. Благодаря их стремлению добиваться в споре победы любой ценой они превратили дискуссию в пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей, учивших убедительно защищать любую точку зрения, необходимую для достижения поставленной цели. Отсюда «софист» в одиозном значении - лицо, которое строит ложные умозаключения и ищет корысти от такой мнимой аргументации.

Встречаясь с софистами, Сократ (ок. 470-399 до н.э.) пытался доказать, что истина не влетает, как жареный голубь в разинутый от удивления рот, но что за нее, как и за всякое высшее благо, нужно бороться. Эта потребность в истине есть движущий мотив деятельности Сократа. Но она не только черта характера этого человека, но и опирается на ясное убеждение. И в этом состоит ее положительная сторона. В античной философии сложилась особая мыслительная установка - релятивизм, которая все знания рассматривает лишь как относительно правильные: все зависит от положения, от обстоятельств. С одной стороны, это утверждение кажется правильным а с другой - нет, похоже, это ошибка. Правда совсем в другом. Особенно высоко ценили релятивисты телесное и душевное состояние мыслителя. Мы сказали бы проще: если человек с утра мрачен, перед ним одни откровения. А если он здоров и погода отличная, многое может показаться ему совсем в ином свете. Однако, когда речь идет об абстрактной истине, с этим можно еще как-то примириться. Но ведь существуют критерии добра и зла. Это плохо, а это - совсем наоборот.

С точки зрения релятивиста, никаких нравственных основоположений нет. Тебе кажется, что я поступил аморально, а мне мнится: я самый совершенный и добродетельный человек. Просто у меня своя точка зрения на поступок. Надо сказать, что в последующем развитии философии, особенно в сфере философии культуры и философии истории, релятивизм исповедовался довольно часто. Но не потому ли имя софиста стало нарицательным, а имя Сократа, который предпочел смерть беспринципн

4. Философское постижение человека. Сократ

Однажды Сократ гулял со своим учеником Федром. Они очутились за воротами Афин. Сократ пришел в восторг от красоты местности. Он восхищался пейзажами и превозносил их. Но Федр прервал Сократа, пораженный, что тот ведет себя как чужестранец, которому проводник показывает окрестности. «Что же, - спросил он Сократа, - не выходишь даже за городскую стену?» Сократ придал своему ответу символическое значение: «Извини меня, добрый мой друг, я ведь, любознателен, а местности и деревья ничему не хотят научить меня, не то, что люди в городе». Смысл же сказанного таков: на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени способен удовлетворить только человек. Такого специфического интереса к человеку не было в восточной философии.

Мы уже говорили о том, что человек в восточной культуре - лишь материал, который помогает приобщиться к высшим, внеличностным ценностям. В индуизме и буддизме личность отрицается, признается лишь некая «самость». В восточных же деспотиях, следовательно, индивид вообще не рассматривается как ценность.

Напротив, всякая уникальность, «нестертость» человека оценивается как зло, как помеха на пути слияния с Космосом. Эти качества индивида противоречат общему настрою восточной культуры, призванной обнаруживать безличные абсолюты, - идет ли речь о некоем верховном начале бытия, пантеистически (пантеизм - сближение Бога и природы) осмысленной природе или конфуцианском понимании общества как иерархически организованном общежитии людей.

У древних греков, как и большинства народов Востока, еще не сложилось ощущение личности, самостоятельности индивида. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от космоса, от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Здесь и только здесь был открыт человек!

В ранней и даже зрелой античности, по существу, не могла родиться идея личности в той конкретной оформленности, которая выявилась в европейском сознании в конце античной эпохи. Постепенно космологические проблемы (космология - учение о Вселенной) уступили место собственно человеческим проблемам. На границе между космологической и антропологической мысли стоит Гераклит. Хотя он рассуждает как философ, однако отдает себе отчет в том, что проникнуть в тайны природы, не раскрыв проблему «Я исследовал самого себя».

Хотя эта новая мыслительная тенденция и была присуща ранней греческой философии, она обрела зрелость лишь во времена Сократа. Так обстоит дело и с проблемой человека, в которой можно видеть веху, отделяющую Сократа от предшествующей философии. Сократ никогда не нападал на своих предшественников и не критиковал их теории. Он не стремился также создать новое учение. Однако все прежние теории предстали у него в новом освещении, ибо были соотнесены с новым интеллектуальным центром.

Проблемы греческой натурфилософии померкли перед новыми вопросами, которые захватили внимание философов. У Сократа не было особой теории природы или особой логики. Мы не находим у него и стройной, систематизированной этики в том смысле, как она складывалась в других этических системах. Сократ всегда отстаивал и защищал идеал объективной, абсолютной, универсальной истины. Но единственный универсум, который он признавал и исследовал, был универсум человека. Для него неизменным оставался вопрос - что есть человек? Однако когда мы изучаем диалоги Сократа с Платоном, мы не находим прямого решения новых проблем.

Сократ дает детальный и скрупулезный анализ индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. Он пытался выявить их природу, в том числе и таких, как благо, справедливость, умеренность, доблесть… Выбор, который делает человек, во многом зависит от того, какими добродетелями он обладает. Добродетель - это добрая привычка, внутреннее стремление к добру. Мы называем добродетелями замечательные качества человека. Противоположное слово - порок. Порок - это дурные качества человека, стремление к злу.

Сократ был едва ли первым в европейской истории, кто задумался над тем, какие качества украшают человека. Античный мудрец был страстным проповедником знания. По его мнению, прежде всего знание есть добродетель, дурное - это незнание. Он полагал, что человек должен стремиться к новым и новым истинам. Софист иронично относился к истине. У него банальная цель - озадачить, поразить парадоксом, произвести впечатление. Пусть наивные слушатели восхищаются его умом. А что следует взять с собой в жизненную дорогу? Практически ничего. У каждого - своя истина. Но как возможна философия, если у каждого свои аргументы и свой собственный итог в споре? Сократ со всей живостью своей гениальной натуры стал искать ответ на этот вопрос. Возможно, есть всемогущий закон, который стоит выше всяких личных мнений, мерило, согласно которому».

«Должен испытываться и направляться взгляд каждого. Он верил в истину и в ее право на критику. Это убеждение нельзя доказать, ибо оно есть условие всякого доказательства. В ком его нет, в том оно может быть пробуждено, если он научится задумываться о самом себе. Только этого самоуяснения и требует Сократ от своих сограждан, и недаром назвал его мудрейшим тот бог, храм которого был украшен надписью: «Познай самого себя». Речь идет о заповеди, которая начертана на храме Аполлона в Дельфах. С чего начинается познание? Человек может направить свою мысль на внешний мир, который манит мерцанием тайны. Но собственное сознание способно получить иное направление. Ведь многие проблемы человек понимает, ориентируясь на собственный опыт, как бы изнутри. Коли так, надо познать самого себя, чтобы открыть и другие таинства мира. Эллинское просвещение быстро привело к тому, что в обществе стали господствовать самые различные мнения. Сократ же ищет истины как меры, которой должны подчиняться личности.

В этом требовании меры он истый грек, и в лице Сократа греческая наука в полном самосознании находит тот принцип, на котором покоится греческое искусство. Но эта мера должна быть найдена и для общего сознания. Старая вера, традиционные представления, из которых состояло это сознание, разрушены, и Сократ сам примыкает к софистическому просвещению в том смысле, что он не ищет уже той меры в тра- диционных мнениях и не хочет их воскрешать в их прежней форме. Он опередил своих современников лишь в убеждении, что такая мера существует и что нужно лишь добросовестно искать ее. Вся его ори- гинальность состоит в том, как он ищет истину. Он не учит, так как не обладает истиной. Он не болтает попусту, так как жаждет истины. Он спрашивает и испытывает, ибо надеется найти истину.

Вот почему философия Сократа не есть самоуглубление и раз- мышление, не есть она поучение и обучение. Она - совместное искание, серьезная беседа. Ее необходимой формой является диалог. Слово «диалог» переводится как беседа, разговор. В античной философии это литературная форма, которая употреблялась для изложения проблем с помощью диалектики.

Диалектика - это искусство вести беседу, искусство аргументации, наука живой логики. Для Сократа это искусство вести беседу, чтобы выяснить понятия. Там, где два человека обмениваются своими взглядами, появляется сила, принуждающая их принять истину, некая высшая необходимость, отличная от той, которая в ходе жизненных обстоятельств привела к своему мнению каждого из них. Прежде каждый из них мог иметь только те представления, которые сложились как результат его жизни. У каждого человека вырабатывается стихийное практическое сознание. Он и руководствуется им в своей повседневности. Но теперь в диалоге участвуют двое. Оказывается, их взгляды на мир не совсем одинаковы. Один толкует про то, что надо непрестанно трудиться. Другой отвечает: так можно проморгать всю жизнь. Ведь в ней столько удовольствий. Не лучше ли вместо труда предаться развлечению? Кто же прав? Каждый по-своему? Ведь здесь и открывается пространство для спора. Трудяга спрашивает: как собираешься сводить концы с концами, если будешь все время пировать? Бездельник возражает: о чем подумаешь на смертном одре, когда пробежишь мысленным взором свою жизнь? Не было в ней отдохновения, радости и счастья. Только пот и усердие. Но, может быть, достойно отыскать середину? Труд и развлечение - две крайности, два жизненных занятия. Следует отдать сердце и тому, и другому. Где же мера? Без этой нормы нет истины и знания.

Поэтому для Сократа и его великих последователей, развивших эти мысли, мнение противостоит знанию. Я могу обрушить на вас множество суждений. Например, «всех нужно любить», «большую часть времени надо тратить на развлечения», «прав тот, кто всех сильнее». Это различные мнения. Но как их соотнести с истиной? Иначе говоря, чему можно довериться? А про что можно сказать, усмехнувшись: «Это его мнение, пусть поступает как хочет».

Итак, значение Сократа в том, что он установил идею знания. Софисты признавали только естественный продукт мышления, который формируется в каждом как неизбежное мнение. Для Сократа существует норма, согласно которой определяется ценность этих естественных продуктов мышления. Эту высшую необходимость, которая открылась в диалогическом стремлении к истине, можно назвать законодательством разума. В этом смысле справедливо утверждение, что Сократ открыл разум. Он первым провозглашает с полным сознанием, что существует нечто значимое для всех людей, и знание существует только там, где оно признается. Сократ размышляет: человек всегда выбирает для себя лучшее.

Такова его природа. Но вот парадокс: человек - странное создание. Он многое понимает правильно, но ведет себя совсем не так, как должно. Если человек ведет себя порочно, то тому есть объяснение: он ошибается, - считает Сократ. Он подчеркивает: если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Скажем, вор, умышленно совершающий кражу, лучше, чем вор, который украл по неведению.

Ход мысли Сократа удивителен, но объясним. Ведь человек, совершающий зло, понимает, что он совершает. Он знает отличие зла от добра. А если он знает, что такое добро, это в принципе делает его не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для благих поступков. А теперь припомним, как часто, совершив тот или иной промах, мы оправдываемся незнанием («Я не знал, что это плохо, мне не сказали, как надо поступить») или ссылаемся на «других». Вот, мол, все ушли с урока и я ушел. Такое незнание или зависимость от других еще хуже, чем злонамеренный поступок. Ведь мы в этом случае расписываемся в собственной глухоте к добру, к ответственности. Сократ призывает нас оценивать наши поступки, размышлять над ними. Вед мы все время оказываемся в ситуации выбора. Искать желанную профессию или присоединиться к решению приятеля. Заступиться за девушку или трусливо умчаться с места происшествия. Изложить собственное мнение или проголосовать как все. Испытать радость общения на людном перекрестке жизни или «ощутить сиротство как блаженство».

5. Классический период философии Античности - Платон и Аристотель

Благодаря трем самым выдающимся представителям греческой фи- лософии - Сократу, Платону (427-347 до н.э.) и Аристотелю (384-322 до н.э.)- Афины примерно за 100 лет стали центром античной философии. Сократом ставится вопрос о философской личности с ее решениями, диктуемыми совестью.

Философия Платона Мыслитель создал философию как законченную мировоззренчески-политическую и логически-этическую систему. Сохранилось около 30 его диалогов.

Главной фигурой этих этических и философских споров является Сократ. Для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Отстаивая идею о добродетели как знании, Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Безрезультативность попыток Сократа найти этические и иные определения поставила Платона перед необходимостью выйти за пределы чувственного мира идей, составляющего онтологическую (онтология - наука о бытии) основу преходящего мира вещей и явлений.

По Платону, мир идеальных сущностей (идея блага как таковая, справедливости как таковой, прекрасного как такового и т.д.) отражается в чувственном мире, как солнце в мутном потоке. Иначе говоря, истина, добро и прекрасное, поиском которых был занят Сократ, носят идеальный, то есть самотождественный, неизменный и нераздельный характер. В чувственно-земном мире имеет место лишь отблеск вечно сущих идей.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Поэтому природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного, бессмертного начала над смертным, тленным.

По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая - вожделеюще-волевую и третья - инстинктивно-аффективную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

Большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуется в своем поведении эгоистическими мотивами, а не истиной, справедливостью и разумом. Для преодоления эгоизма людей и достижения единства интересов в обществе, обеспечения единомыслия в государстве Платон считал необходимым осуществить комплекс радикальных мер, упразднить семью и частную собственность, ввести регламентацию различных сторон общественной и личной жизни граждан «идеального государства».

По мнению Платона, государство - это человек только в более крупном масштабе. Его высшая задача - самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели. Его определенная этикой политическая цель - совершенный человек идеального государства. В идеальном государстве вследствие естественного неравенства людей имеются следующие сословия, соответствующие иерархии добродетелей: (1) в сословие низшей добродетели (самообладание, покорность) входят крестьяне и ремесленники, которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества; (2) добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охранять устои государства (извне - отражая нападение врагов, внутри государства - при помощи охраны законов); (3) наконец, правители, добродетелью которых является мудрость, определяют законодательство и управляют государством.

Попытка Платона создать идеальное государство в тирании Дионисия (Сицилия) потерпела неудачу. Платоновское государство - это теоретическая схема деспотического государства. Своеобразно и учение Платона о космосе, который, по его мнению, имеет шаровидную форму, был сотворен и конечен. Демиург (создатель) придал миру соответствующий характер. Мир этот - живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха.

Все элементы организованы в определенные пропорциональные соединения на основе закона чисел. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает сознанием. Мир образует ряд кругов: круг неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира такова: божественный ум (демиург, мировая душа и мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, в которых они живут, переселяются в другие тела. Теорию о переселении душ Платон, вероятно, заимствовал у орфиков.

Философское наследие Аристотеля Философ подверг резкой критике теорию идей своего учителя, Платона. Аристотель считал, что разделение на идеи и вещи не имеют под собой рационального основания: идеи - всего лишь копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Аристотель стал основателем собственно научной философии.

В его учении отдельные науки получили освещение с точки зрения философии. Он оказал сильное влияние на развитие человеческой мысли, в особенности благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин, которая сохранилась лишь в частично разработанном виде.

Основу этой системы составляют логика и метафизика. Логика, созданная Аристотелем и названная им «аналитикой» - это учение об основных логических законах, понятии, суждении, умозаключении, об определении, доказательстве, а также о методах доказательства или опровержения. Оно изложено в шести сочинениях, составляющих его «Органон».

По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство «материи» и «формы». «Форма» понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма - это «то, из чего состоят вещи». Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы).

Противоположность «формы» и «материи» для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. Иначе говоря, форма есть реализованная возможность материи. Следовательно, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи. Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различал: (1) материальную причину, (2) формальную, или форму (3) производящую, (4) конечную, или цель. Физика, или натурфилософия, сначала была учением о конечной Земле, которая, оставаясь неподвижной, вечно парит в центре видимого звездного неба; о четырех элементах - огне, воде, воздухе, земле; о четырех качествах или силах - холоде и тепле, сухости и влаге; о шести видах движения - возникновении, уничтожении, росте, старении, неорганической энергии и органической энтелехии (энтелехия - завершенность, осуществленность); о трех родах «причинности» - сущности, каузальности, цели.

Натурфилософия органических тел получила у Аристотеля особенно широкое развитие. Подвергая резкой критике интеллектуализм этики Сократа, его тезис о добродетели как знании, Аристотель признал главным и решающим в человеке ум, интеллектуальную деятельность. От сообщества пчел и всякого рода стадных животных человека как животного отличает логос, способность к разумной речи, внутренне присущее ему стремление к познанию. Убежденность Аристотеля в том, что теоретическая деятельность есть проявление высшей формы жизни, является ярким выражением общекультурной ориентации Древней Греции и в определенной мере всего греко-римского мира.

Аристотель - создатель не только логической науки, но и психологи, представленной в трактате «О душе», в котором дается истолкование души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащей в основе деления живых существ на растения, животных и людей.

Органическая часть философского наследия Аристотеля - его взгляды на развитие общества и государства. Он отвергает проект «идеального государства» Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. Это государство, по его мнению, представляет собой лучшую форму сообщества.

Этику Аристотель характеризует как проповедь активной деятельности человека. Он отвергает стремления к власти и наслаждениям. Такая жизнь - паразитическая и животная, и он называет ее «рабским образом мышления». Заслуживающей внимания Аристотель считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его мнению, не только знать, что такое добродетель, но и действовать согласно с нею.

Размещено на Allbest.ru