Учение о человеке в древневосточной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

"Институт экономики и управления" (г. Пятигорск)

НОУ ВПО "ИнЭУ"

Кафедра философии

Реферат на тему:

"Учения о человеке в древневосточной философии"

Саралиева Хава Алиевна

Пятигорск - 2013

Содержание

Введение

1. Философия Древней Индии

1.1 Ведический период

1.2 Система йоги

1.3 Буддизм

2. Философия Древнего Китая

2.1 Учение Лао-цзы

2.2 Учение Конфуция

Заключение

Список литературы

Введение

Философия возникла из потребности рациональным образом объяснить устройство мира, понять природу и человека как единую систему. Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней.

Восточная философия - это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира. Что такое человек? Что представляет собой природу, сущность, предназначение человека? Какие существуют проблемы человеческого существования? Эти, а также другие аналогичные вопросы, определяющие содержание философско-антропологической мысли, находились в центре внимания многих ученых Древнего Востока.

Актуальность вопроса о проблеме человека в целом обусловлена, прежде всего, потребностью конкретного человека вечно решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. К философскому размышлению о человеке в еще большей степени побуждают мировоззренческие и познавательные факторы.

Кроме того - проблема человека является основной проблемой философии. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке.

Цель моей работы заключается в исследовании человека в философии Древнего Востока.

Цель определяет три главные задачи, исследованные в реферате:

· рассмотреть мировоззрение Древнего Востока;

· охарактеризовать портрет человека в философии Древнего Китая;

· найти проблемы человека в философии Древней Индии;

1. Философия Древней Индии

1.1 Ведический период

Этот период называется ведическим потому, что на всем его протяжении основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая литература. Именно в Ведах (Veda - "знание", "ведение") встречаются первые записи древних индийцев, касающиеся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и многих других.

Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов. Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв

1) Ригведа (сборник гимнов);

2) Самаведа (сборник песнопении);

3) Яджурведа (сборник жертвенных формул);

4) Атхарваведа (сборник заклинании).

Все эти тексты носят название шрути (услышанное) и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами - риши. В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так называемые смрити, то есть запомненное):

1) Брахманы,

2) Араньяки,

3) Упанишады.

В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное применение формул. Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание.

Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам. философия ведический нравственность страсть

Упанишады полны таких вопросов, как: "откуда мы произошли?", "где мы живем?", "куда мы движемся?" и т. д. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений.

Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны - шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди

Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги - лишь его проявления. Он - творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман - внутреннее бессмертное я мира. Брахман - это Атман, Атман - это Брахман.

"Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. "То ты есть" (Тат твам аси), гласят Упанишады. Отождествляя Атмана с индивидом, наделенным самосознанием, его рассматривают как самосознающего Брахмана. Индивидуальный атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с Абсолютом. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто "безрассуден и нечист", не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в так называемую сансару.

1.2 Система йоги

Философией йоги в широком смысле можно назвать древнее учение о духовном самосовершенствовании человека, пришедшее к нам от цивилизации ариев и развившуюся в известную сегодня форму в религиозно-философских школах древней и средневековой Индии.

Йога - это одна из даршан, шести ортодоксальных философских школ Индии. Ее теории и принципы изложены в основополагающем труде этой школы, "Йога-сутре", и комментариях на этот труд. Об авторе "Йога-сутры", Патанджали, практически ничего не известно. В Индии он издревле считается великим учителем, йогом и философом, жившим во II в. до н.э. Однако сегодня большинство ученых сходятся на том, что по содержанию и терминологии "Йога-сутру" следует отнести ко II в.н.э.

Патанджали не был человеком, придумавшим учение йоги. Истоки изложенной им йоги находятся в Ведах.

Основной целью йоги является познание своей души, ее собственной тайны, нахождение ответов на вопросы, которые возникают в сознании каждого человека, вопросы, касающиеся собственного сознания, обретение просветления. Тем самым происходит освобождение души человека.

В философском смысле, йога - это единение индивидуального "я" (души) и вселенского "Я" (Сверхдуши), результатом чего является просветленное и чистое сознание. Йога - это опыт, который связывает в единое целое тело, ум, разум и чувства с вашим внутренним "Я".

Учение об основных элементах йогической практики - концентрации, созерцании, управлении сознанием и сам термин "йога" - присутствует в ранних упанишадах. Особое место в протойоге занимают древние эпические произведения Индии: Рамаяна и Махабхарата (~ I тыс. до н.э.). В наибольшей степени здесь выделяется часть Махабхараты, которая называется Бхагавадгита.

В философии классической йоги, выделяют две основополагающих категории, которые заключают в себе все бытие, все, что существует. Это Пуруша и Пракрити - духовная и материальная субстанции.

Пракрити (материя) - это все, что мы видим, слышим, осязаем или способны почувствовать каким-либо другим способом. Это все, что могут регистрировать самые совершенные приборы, от мельчайших частиц до объектов космического масштаба. В понятии Пракрити заключена вся вселенная, все физические объекты и энергетические поля.

Под Пурушей понимается вечный Дух, духовное начало. Он трансцендентен Пракрити, то есть находится за пределами всей Природы. Пуруша - это высшая часть бытия. В Нем нет форм, характерных для Пракрити, поэтому его невозможно себе представить. Он обладает сознанием, тогда как материя бессознательна.

В антропологии йоги внутренний мир человека соответствует бытию внешнему. Человек рассматривается как микрокосмос, который по своей структуре идентичен внешнему для него макрокосмосу. Таким образом, человек - это также результат соединения Пуруши и Пракрити.

Буддхи-Махат - это стадия развития Пракрити и основа вселенной. В нем как этап эволюции материи образуется индивидуальное Буддхи, которое является идеальной основой для психики человека. В дальнейшем формируются и остальные элементы микрокосмоса. Это органы восприятия - слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; органы действия - руки, ноги, органы выделения и размножения, орган речи; орган разума - ум (манас).

Пуруша в человеке - это чистое сознание, его Дух, его истинное Я. Йога предполагает существование множества "маленьких частей" Пуруши, индивидуальных душ, которые проявляются через разные существа в Пракрити. Наше истинное Я вечно и неизменно. Оно сознательно и направляет все процессы в сфере Пракрити. Модель соединения Пуруши и Пракрити в человеке часто сравнивают с двумя заблудившимися в лесу людьми. Один из которых без ног (Пуруша), а другой слепой (Пракрити).

Один из основополагающих постулатов, которые включает в себя философия йоги, выражается в том, что границы нашего знания определяются ограниченностью психического и телесного опыта. Так как наше интеллектуальное знание - это только малая часть истины, внешнее знание. Поэтому целью йоги является превзойти ограниченность грубого физического "Я" и прийти к пониманию своего тонкого "Я".

Идеи йоги можно встретить во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме не говоря уже многочисленных направлениях в самой йоге, выросших из своей классической формы.

1.3 Буддизм

Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматических положений, высказанных этим мыслителем.

Будда родился приблизительно в 560 г. До н. э. в Северо-восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир" его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий.

И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает пробуждение, а буквальный перевод имени Будда - пробужденный). Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет. В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем; всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству и т. д. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождаются новые. Следовательно, любое желание - исполненное и неисполненное - является причиной страдания и для того, чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как "неверного состояния разума".

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться "просветленным для себя" и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Будда-просветитель. Он пошел в мир к людям и стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди Будды известны как "четыре великие (в другом переводе - благородные) истины":

1) страдание;

2) причина страданий;

3) избавление от страданий;

4) путь, ведущий к этому избавлению (освобождению), - и истолковываются следующим образом.

1. Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.

2. Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

3. Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.

4. Четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: иметь правильные взгляды, т. е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принять правильное решение, т. е. твердо решить отказаться от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, т. е. принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что-то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, т. е. жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, т. е. человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, т. е. сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, т. е. стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

Гаутама Будда верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные существа, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма - путь посвящения. Признавая закон кармы,- Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. Согласно учению Будды, душа состоит из, своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма - "Типитака" "От мифа к Логосу!".

Дхарма - религиозная доктрина буддизма - складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души - Атмана. Если в большинстве брахманистских систем Атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, сотворившей мир через серию эманаций, а освобождение Атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею анатма, отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Индивид (пудгала) нереален и представляет собой совокупность пяти "слоев" (панчаскандха): 1) слоя телесности (рупа-скандха) 2) слоя ощущений (ведана-скандха), 3) слоя представлений (самджня-скандха), 4) слоя стремлений (санскара-скандха) и 5) слоя сознания (виджняна-скандха). Эти пять "слоев" не содержат в себе ничего постоянного.

Имеет ли мир вообще некое начало, вечен ли он и так далее - на такие вопросы Будда, участвуя в философских дискуссиях с брахманами, отказывался давать категорический ответ (экамса-вадин) и высказывал лишь некатегорические суждения (вибхаджавадин).

После смерти Будды, его учение стало развиваться в различных направлениях.

2. Философия Древнего Китая

2.1 Учение Лао-цзы

Древнекитайский философ Лао-Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении - дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао

Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао-Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци.

Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, Лао-Цзы ("старый учитель"), автора "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао-Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, "изгоняющие" злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров ("сынов неба"). За ним следовали Лао-Цзы и творец мира - Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Даосизм утверждает, что человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

2.2 Учение Конфуция

Конфуцианство - философское учение, появившееся в Древнем Китае. Создателем конфуцианства был Конфуций (Кун-Цзы, 551-479 г. до н.э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса.

Конфуций является одним из наиболее значительных представителей философии Древнего Китая, в литературе чаще всего, именуемый Кун-Цзы - учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию "неба", которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование.

В первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в "Книге перемен" (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, означает любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной.

Конфуций создавал свое учение о человеке на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1. Распущенные.

2. Сдержанные.

3. Глупцы.

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3. Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: "Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета". Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: "жэнь" и "вэнь". Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как "благорасположенность". По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно.

Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - "человечность". Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. "Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица".

Как считал Конфуций, стремиться к достижению "жэнь", человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

"Вэнь" - "культура", "литература". Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения "вэнь": "Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость". Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних "жэнь" - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних "вэнь" - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому, и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип "хэ" и противоположного ему "тун". Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

"Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ".

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: "Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив".

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством.

Его занимали практические земные задачи. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь.

Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях, а социальные связи отождествлялись с межличностными. Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на "ли". Значение "ли" здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип "хэ".

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании "ли", эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в "идеальном" прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1. Управляющие.

2. Управляемые.

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1. Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение, придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к решению различных проблем.

Заключение

Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае относится к VI-V вв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

-в проблеме мира и его познания;

-в проблеме взаимодействия человека и природы;

-в проблеме прекрасного и безобразного;

-добра и зла;

-справедливости и несправедливости;

-дружбы, товарищества;

-любви и ненависти;

-счастья, наслаждения и страдания и др.

Важнейшая проблема социальной философии - это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока.

Я считаю, что главная особенность восточной философской традиции - в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

Список литературы

1. Философия, учебник. Спиркин А.Г. Изд. Юрайт, 2012.

2. Философия под ред. Лавриненко В.Н., 5-е изд., .Юрайт, 2012

3. Основы философии: Учеб. Для вузов/ под ред. Ерыгина А.Н.,2-е изд. "Дашков и К.", 2008.

4. С.К. Карпенков. Концепции современного естествознания. 11-е изд. Москва, РИОРУС, 2012.

5. В.П. Романов. Концепции современного естествознания,4-е изд. ИНФРА-М, Москва, 2011.

6. http://www.holism.narod.ru

7. ЭБС "КнигаФонд" http://www.knigafund.ru

8. Электронно-библиотечная система - IPRbooks

9. Портал "Гуманитарное образование" http://www.humanities.edu.ru/

10. Федеральный портал "Российское образование" http://www.edu.ru/

11. Философия Древнего Востока http://philosophypcp.wordpress.com/index_2/index_3/

Размещено на Allbest.ru

...