Основные вопросы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия средневековой Европы. Отличительные черты и особенности средневековой Англии

Средневековье как особый период выделяют на том основании, что в первые века нашей эры происходит кардинальная смена мировидческих ориентиров: изменяются представления о мире, о месте человека в нем, о нормах и идеалах человеческого существования. Ключ к Средним векам -- христианский монотеизм.

Есть точка зрения, по которой Средневековье начинается с V в., точнее с 476г., года падения Римской империи, что служит символическим рубежом, отделяющим его от Античности. Античность могут «закрывать» и в 529г., когда реально закрывается последняя философская школа Античности -- школа неоплатоников в Александрии, в этом случае Средневековье «открывают» с VI в.. Нижняя граница средних веков -- по еще одной точке зрения -- связывается со схоластикой.

В вопросе о том, когда поставить верхнюю планку существования Средневековья, среди исследователей также нет единства. Наиболее устоявшийся рубеж -- середина XIV в., далее эстафету развития западной мысли передают Возрождению. Но далеко не все историки, философы, культурологи согласны с выделением Возрождения в качестве самостоятельной эпохи. Поэтому Средние века могут длить вплоть до Нового времени, то есть до XVII в.

Историки долгое время ориентировались при составлении периодизаций на изменения, происходившие именно в культуре элиты. Существует историческая асинхрония: ментальность народа меняется медленнее, чем теории, доктрины, идеологии. Основная масса населения Западной Европы расставалась со средневековыми жизненными стереотипами во многом в период французской революции и наполеоновских завоевательных войн. Достаточно устоявшейся можно считать периодизацию, где Средние века начинаются со II века и заканчиваются веком XIV.

Средневековье связано с христианством. Однако для жизни культуры важен не столько сам исторический факт -- пусть и такой трагичный, как распятие Бога, -- а его осмысление, благодаря которому он включается в контекст культуры. Кроме того, кардинально новое не может заменить старое сразу. Новое еще должно доказать свою жизнеспособность и действенность. Поэтому старое и новое какое-то время сосуществуют, соревнуясь, борясь друг с другом. В этом соревновании новое осмысливается, содержательно пополняется, обретает законченные и ясные формы, тиражируется в различных доктринах и произведениях искусства, становясь тем самым культурой. Реально в истории первых веков так и было: вначале христианское мировидение пыталось вписаться в мир античной культуры и жизнь Римской империи, а с IV в. уже античное миропонимание пыталось уцелеть в истории.

К началу II в. сложился центральный литературный документ христиан -- Библия, вокруг которой и разворачивалась вся культура Средневековья, вокруг образов и сюжетов которой строилась жизнь человека в Средние века. Во II в. появились письменные источники, начавшие процесс осмысления библейского сказания, интерпретирующие жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, предлагающие модели жизни верующих в Него.

Когда же XIV в. обозначают верхней границей существования средневековой философии, то обращают внимание на то, что продуктивная схоластическая мысль в этом веке заканчивается. Последним великим схоластом называют англичанина Уильяма Оккама. Затем схоластика вырождается, становясь вычурной, оторванной от какой-либо практики, в том числе и церковной. Слово «схоластика» становится негативным, нарицательным. С критикой схоластического метода сначала выступили гуманисты (XV-XVI вв.), затем творцы Нового времени (XVII в.). Католицизм далее развивался, используя накопленный теологический багаж, в основном томизм. Протестантизм, устами своего основателя Мартина Лютера, вообще выступал против философии, в особенности схоластической, однако доктринальным основанием избрал августинианство.

Термин «Средние века» возник в среде гуманистов. Они же придали ему негативный оттенок, назвав «темными веками», отделяющими их от Античности. Гуманисты -- элитарная группа, начавшая складываться с конца XIV в. сначала в Италии, затем гуманистическое направление мысли получило распространение в культуре других стран Западной Европы. Гуманисты свой вид учености и способ организации образования противопоставили схоластическим. Без учета влияния схоластики, продолжавшей существовать очень долго, до XIX в. включительно, нельзя понять систем крупнейших философов последующих столетий: Рене Декарта, Иммануила Канта, Георга Гегеля и других.

Само Средневековье принято делить на следующие этапы: учение апостольских отцов, апологетику, патристику, схоластику. Учения апостольских отцов и апологетов могут включать в патристику, называя это ранним этапом или доникейской патристикой. По вопросу о нижней границе схоластики мнения расходятся.

Апостольские отцы -- это авторы первой половины II в.: Варнава, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Герма, которых считали либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников. Обращаясь с посланиями к разным христианским общинам, апостольские отцы начали процесс осмысления Библии. В их посланиях звучат важнейшие темы христианского сознания: Бог и Его существо, мир -- его возникновение и устройство, взаимоотношения Бога и человека, христианская аскетика и нормы жизни христианина.

С середины II в. христианские авторы начинают обращаться к языческой аудитории, в основном к влиятельным лицам Римской империи, с апологиями -- защитительными речами, письмами. В них апологеты стремятся защитить нарождающееся христианство от критики, наветов и гонений язычников. На протяжении нескольких веков положение христиан в Римской империи было тяжелым. Они претерпевали всевозможные гонения: их лишали имущества, сгоняли с родных мест, запрещали строить молельные дома и совершать богослужение, их сжигали, топили, распинали. Но с IV в. ситуация стала меняться в лучшую сторону. По Медиоланскому (Миланскому) эдикту 313г. христиане получали право свободного исповедания своей религии, этим они уравнивались в религиозных правах с язычниками. Но рубежным можно считать 324г., когда император Константин в «Эдикте о веротерпимости» только терпимым признал уже язычество, а христианская религия получила в Римской империи приоритет. Последние гонения на христианскую религию и попытка возрождения языческих культов были при императоре Юлиане (годы правления 360-363), прозванном христианами за свои усилия Юлианом-Отступником. Юлиан правил всего три года, погиб в войне с персами. Отныне христианство прочно занимает лидирующее положение.

Апологеты, обращаясь к языческой прекрасно образованной аудитории, вынуждены были писать на понятном ей языке античной мудрости. Тертуллиан, как и другие апологеты, показывал, что античные мудрецы не смогли договориться по самому основополагающему вопросу - вопросу о Боге; Бог у всех свой. Апологеты не прошли мимо вопроса об отношении Бога Отца и Бога Сына. Дело в том, что в Новом Завете нет прямых указаний, как мыслить связь между Ними. Поэтому в решении данного фундаментального вопроса так велика роль интерпретации. Апологеты открывают традицию мыслить Христа как Логос, Божественное Слово, о Котором сказано в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Понятие Логоса сыграло выдающуюся роль в становлении христианской теологии, в диалоге двух культур: уходящей античной и зарождающейся христианской. Оно стало связующим звеном между ними. Таким образом, идея разумности, рациональности бытия была присуща античной философии. Такая схожесть основных метафизических интуиции в христианстве и Античности позволила апологетам признать за античной философией определенные интеллектуальные достижения, счесть многие философские системы приближающимися к Истине, к открытию Христа-Логоса, о Котором поведал Новый Завет. Благодаря понятию Логоса христианская мысль могла осуществлять заимствования у Платона, Аристотеля.

Патристика (лат. pater -- отец) -- это совокупность учений Отцов Христианской церкви. Патристикой называют также этап развития христианской мысли с IV по VIII в. Различают понятия «Отец Церкви» и «церковный писатель». Не все христианские писатели, жившие в том числе и в патристический период, были признаны «Отцами», или «Учителями», Церкви. Вероятно, к V в. установились четыре признака, характеризующие Отца Церкви: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное признание Церкви.

Патристический период связан с разработкой систематической христианской догматики, которая получает официальный статус на Вселенских соборах, становясь христианской ортодоксией. Отступление от ортодоксального учения рассматривается либо как уклонение, либо и того хуже -- ересь. Первый Вселенский собор состоялся в г. Никее в 325г., на нем председательствовал император Константин, который сам был еще язычником. Второй собор состоялся в г. Константинополе в 381г. На нем и был принят окончательный вариант символа веры. На этих соборах рассматривалась не менее значимая для христиан проблема -- христологическая. Была установлена формула о «двух началах в одном лице Иисуса», таким образом признавалось, что Иисус и истинный Бог и истинный человек.

Схоластику называют следующим за патристикой этапом развития христианской мысли. Однако необходимо иметь в виду, что хотя схоластика была, безусловно, заметным и ярким явлением позднего Средневековья, но ею не исчерпывалась теологическая мысль этого периода, схоластика не была единственной ветвью христианской теологии, она сосуществовала с мистическим направлением. Схоластический способ мышления, основой которого служит логика, делающая мышление не искусством, а дисциплиной, в определенной мере присущ и ранним христианским авторам, когда они опирались в своих построениях не на индивидуальный опыт, в том числе опыт самопознания, не на мистические видения озарения, а стремились строить дискурсивные, обоснованные рассуждения. Поэтому образцы схоластических построений можно найти не только у Боэция, которого называют «отцом схоластики», но даже у Тертуллиана, которому традиция приписывает безоговорочное отрицание философии и диалектики (как тогда называли логику). Впрочем, если так широко понимать схоластический способ мышления, то окажется, что он «не канул в историю», а остался в философии, поскольку рациональная философия совершается в дискурсивном систематическом обосновывающем мышлении.

И все-таки схоластика была особым явлением в истории существования христианской мысли -- со своими методами, способами обсуждения теологических проблем, со своими процедурами, нормами схоластической познавательной деятельности. Схоластика -- это определенная форма учености и форма организации обучения. Схоластика как форма учености -- это определенный метод и стиль обсуждения и решения теологических проблем. Ж. Ле Гофф при описании схоластического метода приводит слова отца Шеню: «Мышление есть ремесло, законы которого зафиксированы самым тщательным образом». Не случайно Ле Гофф ставит схоластику в один ряд с другими ремеслами, поскольку схоластику как единое интеллектуальное направление характеризует не только общность проблем, но и общность методов, стандартизированных процедур познания.

Схоластическое мышление отличала особая тщательность в рассмотрении всех деталей, нюансов мысли, особая скрупулезность и педантичность, что можно объяснить той абсолютной серьезностью, с какой религиозный человек подходил к процедуре Богопознания. Подлинная наука переняла у схоластов это религиозное рвение, религиозную тщательность процесса исследования. Также важной составляющей схоластического метода исследования и формы образования являлся диспут, формальная процедурная часть которого была также жестко регламентирована.

Схоластическое мышление и схоластическая форма учености тесно взаимосвязаны со схоластической формой организации образования. Это понятно, без постановки образовательного процесса на солидную нормированную базу такая сложная интеллектуальная деятельность долго бы не просуществовала, нужна была социальная институализация. Такими социальными институтами и стали университеты, начавший возникать в Европе с конца XII в. Изначально по своему составу университеты были космополитичны, они собирали учеников из разных мест Европы. Универсальным был и язык схоластической учености и образования -- латынь.

Университетская форма образования могла возникнуть только в городах. Поэтому представляется обоснованным утверждение Ж. Ле Гоф-фа, что схоластика -- дитя города. В Западной Европе оживление городского строительства начинается с XII в. Поэтому распространена точка зрения, по которой схоластику относят именно к этому веку. Сначала создаются учебные центры вокруг какой-нибудь яркой фигуры, каковыми, например, были Петр Абеляр, открывший школу на горе Сен-Женевьев, или его учителя Расцелин, Гильом из Шампо, Ансельм из Ланы. Затем организуются университеты. Кроме того, в XII в. начинается более полное знакомство с наследием Аристотеля, которого прозвали Философом, происходит разделение философии («естественной теологии») и собственно теологии («божественной теологии»), так как благодаря Аристотелю оказалось, что можно создать философскую систему бытия, не обращаясь к книге «Бытия» Библии.

Монтескье Шарль Луи (1689-1755) - выдающийся французский правовед, социальный философ и политический мыслитель, автор знаменитого труда "Дух законов". Он изучал не только литературу, право, историю политических учений, но и естественные науки - физику, анатомию и ботанику. Как и Вольтера, Монтескье привлекала Англия своим политическим устройством. Конституционную монархию Монтескье считал лучшим государственным устройством. Достоинство английской конституции он объясняет тем, что ее целью является политическая свобода, которая для гражданина есть спокойствие духа, проистекающее из уверенности в своей безопасности. А для того чтобы обеспечить эту свободу, правление должно быть учреждено так, чтобы один гражданин не боялся другого. Согласно Монтескье, все сущее - Бог, человек, природа, общество - живут по своим специфическим законам; законы в самом широком значении этого слова - есть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей. Он тонко подводит под понятие закона отношения между Богом и разными существами и взаимные отношения этих существ. Мыслитель исходит из принципа: отношения справедливости следует признать предшествующими положительному закону, который их только утверждает. Как радиусы круга существуют в идее круга прежде, чем круг начерчен, так и законы, как выражение идеи справедливости, существуют в идее справедливости прежде, чем они стали положительными законами.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия XVII в., особенно в Англии. Не случайно его призыв обратиться к опыту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли творцы новой науки -- Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др.

Однако нельзя не отметить, что английский философ сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Развитие естествознания в XVII в. пошло не совсем по тому пути, который ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. И хотя призыв Бэкона обратиться к опыту был услышан и поддержан -- прежде всего его соотечественниками, однако экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали против метафизики. В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы, возглавляемой Т. Ридом, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Л. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. О. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Джон Локк (1632--1704), друг И. Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

В работах Локка содержалась не только критика метафизики с точки зрения сенсуализма (от латинского sensus -- чувство, ощущение), подчеркивавшего важнейшую роль чувственных восприятий в познании, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса.

К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка, в сущности, тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Воззрения Локка близки к трудовой теории стоимости А. Смита. Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

2. Немецкая классическая философия, культ разума на немецкой почве

философия средневековый догматика

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии - грандиозного этапа в истории мировой философской мысли. Охватывающего более чем столетие духовного развития - напряжённого, очень яркого по своим результатам и важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан по истине с великими именами: наряду с Кантом это И. Г. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Л. А. Фейербах (1804-1872) - все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего мыслителей немецкой классики, объединяло исходное понимание роли философии в истории человечества, в развитие мировой культуры. Гегелю, принадлежат крылатые слова: «Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». И представителям немецкой классики удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени - периода грандиозных социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности.

Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной, отдельные звенья, которой взаимосвязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Именно немецкая классика, несмотря на свою трудность при усвоении, смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальное действие.

Кант и другие представители философски рассуждают о мире - о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии - учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т. е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии - таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие «метафизика». Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.

Поэтому третья особенность этой философии заключается в проложении пути новому по отношении к метафизике методу мышления и познания - методу диалектизму, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимый к исследованию всех областей человеческой жизни. Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, обогащаясь и развиваясь от одного философского учения к другому.

Четвертый момент - это некоторые общие принципы подхода к проблеме исторического развития. В трактовке развития общества прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения - интуиции, а научно-теоретически. Законы истории понимались как принципы исторической «разумности». Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, «духа», мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

И, наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия чётко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задаёт себе и сегодня.

В немецкой философии начало Просвещения связано с именем Христиана Вольфа (1679-1754), систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Он впервые создал и философскую школу. Вольфианцы сделали многое для распространения научных знаний. Их учение получило наименование "популярная философия", поскольку предназначалось для широкой читающей публики. Вольфианцы были убеждены, что распространение образования незамедлительно приведет к решению всех острых вопросов современности. Культ разума сочетался у них с приоритетом перед христианской верой, которой они пытались дать "рациональное" истолкование. Центром "популярной философии" был Берлин - столица Пруссии, король которой Фридрих II любил принимать позу вольнодумца и просветителя, "философа на троне".

Как подчеркнул И. Кант: "человеческий разум неудержимо доходит до таких вопросов, на которые не могут дать ответ никакое опытное применение разума и заимствованные отсюда принципы". Никаким опытом нельзя постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от человечества объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Опыт не дает такого знания, а философская мысль, формируя общее миропонимание, обязана как-то справиться с этой сложнейшей задачей, по крайней мере постоянно прилагать к этому свои усилия.

Смысл философствования не исчерпывается лишь познавательными задачами. Великие мыслители пронесли это убеждение античности через все последующие века. Ярким его выразителем опять-таки явился Кант. Без знаний, пояснял он, нельзя стать философом, но этого нельзя достичь и с помощью одних лишь знаний. Высоко ценя усилия теоретического разума, он без колебаний вынес на первый план практический разум - то, чему в конечном счете служит философия. Мыслитель подчеркивал активный, практический характер мировоззрения: "мудрость вообще-то больше состоит в образе действий, чем в знании". Подлинный философ, на его взгляд, - это философ практический, наставник мудрости, воспитывающий учением и делом. Однако Кант в согласии с древнегреческими философами вовсе не считал уместным доверять миропонимание, жизнепонимание стихии повседневного опыта, здравого человеческого рассудка, непросвещенного, наивного человеческого сознания. Он был убежден: для серьезного обоснования и закрепления мудрость нуждается в науке, к мудрости ведут "узкие ворота" науки, и философия всегда должна оставаться хранительницей науки.

Философия в самом высоком ее значении воплощает в себе идею совершенной мудрости. Эту идею Кант характеризовал как всемирно-гражданскую, мировую, имея в виду не реальные учения философов, а программу, к которой должна стремиться философская мысль. В идеале она призвана указывать высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего - с нравственными ценностями. В обосновании высших нравственных ценностей усматривается суть философствования. Любые цели, всякие знания, их применение философия призвана, по убеждению Канта, согласовывать с высшими нравственными целями человеческого разума. Без этого стержня все стремления, достижения людей обесцениваются, теряют смысл.

Высшая цель, главный смысл философских исканий, отразивших основные способы человеческого отношения к миру. Немецкий мыслитель пришел к выводу, что, в сущности, все три вопроса можно было бы свести к четвертому: что есть человек? Он писал: "Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу - а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком". По существу это и есть сжатое определение смысла и значения философского мировоззрения.

Самой высокой ценностью и высшей целью Кант провозгласил человека, человеческое счастье (благо, блаженство) и вместе с тем достоинство, высокий нравственный долг. Извечные надежды на счастье философ поставил в тесную связь с моральным правом на это, с тем, насколько человек сделал себя достойным счастья, заслужил его своим поведением. Понятие высших целей человеческого разума сфокусировано у Канта на человеке, нравственных идеалах, проникнуто гуманизмом. Вместе с тем в нем заключены строгие нравственные требования к человеку, выраженные в формулах высшего морального закона и его следствиях. По убеждению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности сообщает философии достоинство и внутреннюю ценность, а также придает ценность всем другим знаниям. Эти мысли глубоки, серьезны и во многом имеют непреходящее значение. Понимание сути философии в учении И. Канта убеждает в том, что начатый еще в античности поиск мудрости, неразрывной связи человеческого разума и нравственности не угас.

Литература

1. Философия, учебник, 2-е изд. А. Г. Спиркин, М.: Гардарика, 2002.-736с.

2. Философия, учебник по ред. В. В. Миронова, М.: Норма, 2005.-928с.

3. Введение в философию, учебное пособие для вузов, 3-е изд., перераб. и доп. авт. колл.: И. Т. Фролова, М.: Республика, 2003.-623с.

4. Немецкая классическая философия, 2-е изд., испр. И доп., А. В. Гулыга, М.: Рольф, 2001.- 416с.

5. Философия, учебник, О. Г. Данильян, В.М. Тараненко, М.: Эксмо, 2005.-512с.

1. Размещено на Allbest.ru