Теорія філософських вчень

Размещено на http://allbest.ru

Размещено на http://allbest.ru

ЗМІСТ

1. Логічні докази софістів і їх значення у становленні філософського значення

2. В.Оккам і роль його ідей у середньовічній філософії

3. Політичні проекти у філософії епохи Відродження:від Н.Макавеллі до Т.Гоббса, Дж.Локка

1. Логічні докази софістів і їх значення у становленні філософського значення.

Cофісти - термін, яким у давньогрецькій літературі позначали вчителів мудрості і красномовства, філософів 2-ї пол. V - 1-ої пол. IV ст. до н. е.., які вперше в Греції стали викладати своє мистецтво за плату. Софістика, як свідчить наукове дослідження цієї течії, - явище далеко не однозначне. Хоча цей термін почали вживати в значенні майстерно що вводить в оману міркування, саме по собі слово "софіст" означало просто "мудрець" і до середини століття не мало ніякого одіозного відтінку. Зміною значення слова історія зобов'язана супротивникам софістів, серед яких найбільш відомими є Сократ, його учні Ксенофонт і Платон, а також Арістофан, висміювали софістику у своїх комедіях. софізм номіналізм універсалія

Поява подібних ворогів софістики було пов'язано, перш за все, з тим, що духу античності було чуже використання "мудрості" як засіб до існування. Так, Сократ вважав, що філософ, який викладає безкоштовно, вільний розмовляти з ким завгодно, тоді як той, хто бере гроші за уроки, стає, у певному сенсі, рабом свого учня. Самі софісти, очевидно, не надавали великого значення подібного роду доводів і дуже часто запитували за свої уроки досить великі суми, які могли дозволити собі лише знатні люди. Щоб привернути до себе учнів, вони активно використовували різного роду рекламу, наприклад, за словами Ісократа, обіцяли наблизити своїх учнів до богів. Крім того, деякі софісти, наприклад Гіппій і Горгій, одягалися в пурпурні одягу, що також робилося для того, щоб привернути до себе увагу[1].

Однак, говорячи про діяльність софістів і її суспільну оцінку, не можна не помітити одну важливу деталь. Хоча ми й говоримо про протилежності поглядів на багато проблем софістів, з одного боку, і Сократа і сократіков - з іншого, представляється досить важким провести чітку межу між представниками цих двох філософських течій. Міркування Сократа не менш витончені, ніж міркування софістів, а всі аргументи останніх набагато менш відомі, ніж софізми сократіков. Сократовец Арістіпп брав гроші за свої уроки, хоча, як уже зазначалося вище, подібні дії софістів стали однією з головних причин їх засудження Сократом і його послідовниками. Таким чином, можна зробити висновок, що багато чого з того, що внесли в суспільство софісти, було абсолютно новим, незвичним і до певної міри шокуючим для людей, і з-за цього багато їх положення відкидалися і оспорівалісь навіть не будучи грунтовно осмисленими.

Розглядаючи роль софістів у суспільному житті Древньої Греції, не можна не сказати про одне дуже важливе обставину, а саме про те, що вони стали по суті першими представниками інтелігенції не тільки в своїй країні, але і в історії людства. Софістів, також як і їх супротивника Сократа, можна назвати діячами давньогрецького Просвітництва, програмою якого є свобода в релігії і моралі, політиці та науці, мистецтві та культурі, проголошує від імені розуму[2].

Безумовно, софістика не з'явилася спонтанно, deus ex machina; у зв'язку з цим необхідно відзначити, що інтерес до "розуму" характерний взагалі для духу філософії того часу: спостерігається тенденція деякого відходу від натурфілософії та звернення до людини на основі давнього принципу "Пізнай самого себе". Таким чином, стає очевидним, що коріння софістики криються здебільшого саме у суспільному обстановці того часу. Однак, крім зв'язку витоків софістики із суспільно-політичним розвитком країни, не можна не сказати про, без сумніву, що виникали в процесі еволюції філософських вчень зачатки деяких її складових. Наприклад, вже Гегель бачив у Анаксагор попередника софістів, оскільки цей "давній" філософ, на відміну від своїх попередників, висував як первовещества "розум", що став згодом символом епохи освіти. Однак, не дивлячись на наведене обставина, Анаксагор залишається матеріалістом, оскільки "розум" у його розумінні матеріалі.

На противагу "стародавнім" філософам, діяльність яких була усунутий від життєвої практики (наприклад, Анаксагор відмовився від великого спадщини ради наукових досліджень[3]), софісти вели активну політичну діяльність. Грецькі міста часто доручали обдарованим і різнобічно освіченою софістам вести свої закордонні справи. Так, Гіппій та Продік придбали собі славу майстерних дипломатів, а Горгій був главою посольства і славився яскравими промовами, звернених до народного зібрання. Софісти мали великий успіх у широких верств населення - у них було безліч шанувальників, завжди готових слухати їх мови з неослабляемим інтересом. Наприклад, Платон у своєму діалозі "Протагор"[4] говорить про те, що прибуття Протагора в Афіни зробило справжню сенсацію: до нього юрбами стікалися знатні люди, яких він "заворожував" своїми промовами.

У зв'язку з усім вищесказаним можна відзначити, що софістика надзвичайно близька риториці. І софістика, і риторика виникають у Греції в період розквіту демократії, коли спірні питання з галузі фізичної боротьби переносяться на арену красномовства. Однак тут виникає парадокс: хоча софістика була породжена демократією, вона в той же час підривала один з фундаментальних принципів останньої - принцип рівності. Таким чином, софістика виявилася важко сумісним з демократією і, відповідно, з бажаннями "демосу" - народу, що, можливо, стало однією з визначальних причин того, що вона не змогла стійко закріпитися в існуючому в той час суспільстві.

Риторика була головним предметом викладання софістів і мала в основному практичне застосування, орієнтуючись на судове діловодство. У той час починають складатися посібники з красномовства, як судовому, так і політичному і художньому. У зв'язку з цим слід зазначити, що філософські знання виступали тут не як самоціль, а як засіб обгрунтування. Підводячи підсумок вищесказаного, можна зробити висновок, що софістів теоретично більш цікавили способи докази і переконання, логіка суперечки, ніж зміст навчань.

Історію софістики прийнято ділити на два періоди, перший з яких пов'язаний з діяльністю "старших софістів", а друга - "Молодших". К "старшим софістам" належать Протагор з Абдер, Горгій з Леонтін, Гіппій з Елеі, Продік з Кеоса, а також Антифонт. "Молодші софісти" - це Критий, Каллікл, Фразімах, учні Горгія Алкід, Лікофрон і Пол. Софісти не являли собою єдиної групи ні з соціально-політичної орієнтації (наприклад, Протагор тяжів до рабовласницької демократії, а Критий був ворогом демократії), ні по відношенню до попередньої, давньогрецької філософії (Протагор спирався на ідеї Геракліта, Горгій і Антифонт - на ідеї елейскої школи), ні за їх власними філософським ідеям. Між самими софістами, а також між ними і їх противниками йшли гарячі суперечки, і в якості предметів цих спорів найчастіше виступали дві проблеми: з одного боку, "природа" і "мистецтво" в людському суспільстві, з іншого, - людина і пізнання.

Що стосується першої проблеми, то софістів надзвичайно цікавило питання, що в суспільстві є природним, тобто існуючим "за природою", а що має штучне походження. Універсальне протиставлення природи мистецтва розгортається у софістів, перш за все, в щодо трьох основних питань: виникнення суспільства і держави, законодавства, релігії.

Походження держави, згідно з софістам, майже повністю штучно. Платон так описує Софістичну концепцію: "В державному управлінні ... хіба лише незначну-кові частина належить природі, більша ж - мистецтву "[5]. Безпосередньо стосуються суспільства є і питання мови, який має дуже важливе значення, оскільки, як зазначалося вище, искуство красномовства було незмінним атрибутом софістики. Софісти розцінювали походження мови як суто штучне явище, і як свідоцтва цього вони приводили синонімів (позначення однієї речі різними словами) і омонімія (позначення різних речей одним словом).

Закони з точки зору софістів теж явище цілком штучне, і тому їх положення далекі від істини. Однак тут ми бачимо деяке неспівпадіння поглядів софістів щодо того, що являють собою закони. Протагор вважав, що думка міста, виражене в законі, є істина. Антифонт, що жив вже під час кризи демократії, бачив критерій істини в "природі" та "природних" інтересах людини; на його думку "людина буде використовувати для себе найбільше користі, якщо в присутності свідків він стане дотримуватися законів, високо їх шануючи, залишаючись ж без свідків, буде слідувати законам природи "[6]. Гіппій проголосив, що всі люди "за природою" - "родичі", "співвітчизники", а закон, "пануючи над людьми, примушує до багато чого, що огидно природі "[7]. На думку Каллікл, закони встановлюються слабкими, яких більшість і які, намагаючись залякати більш сильних, стверджують, що бути вище інших ганебно і несправедливо. Фразімах вважав, що у всіх державах справедливістю вважається те, що придатне існуючої влади. Варто відзначити, що подібна діалектика суспільного життя послужила підставою для релятивістських ідей софістів, тобто проголошення відносності всякого знання.

Що стосується релігії, то походження богів визначалося софістами як штучне, оскільки, як казав Протагор, ми нічого не можемо знати про богів.

Другий глобальною проблемою, що займала розуми софістів, була проблема "людина і пізнання", в процесі розв'язання якої вони приходять до релятивізму, тобто визнання того, що все в світі відносно. Протагор першим заявив, що "про кожен предмет можна сказати двояко і протилежним чином ", і він же висунув знамениту тезу:" Людина є міра всіх речей, існуючих що вони існують, не існуючих що вони не існують ", на підставі якого був сформульований критерій:" Думка людини є міра істини ". Протагор, однак, переводить дану проблему у практичну сферу: всі відчуття і засновані на них думки правдиві, тільки "одне краще іншого, але нітрохи не Справжня". У підсумку думка Протагора про відносність людських понять зводиться до тези: "все істинно".

Горгій дотримується протилежної зовні, але по суті тієї ж позиції: "все помилково". У своєму міркуванні "про природі "він висуває три тези: 1). Нічого не існує. 2). Якщо навіть щось і існує, то воно незбагненно. 3). Якщо воно і збагненно, то невимовно і незрозуміло для інших. Подібний нігілізм, як і Протагор релятивізм, є логічним висновком з суб'єктивістського у своїй основі підходу до внутрішньої суперечливості понять.

Хоча багато критики часто визначають діяльність софістів словами "блиск форми та убогість змісту", слід звернути увагу на те, що риторичне аспект софістики, до якого найчастіше і ставляться подібні характеристики, зовсім не є порожніми міркуваннями. Софістів часто дорікають у тому, що вони байдужі до життєвих проблем громадян, і що їх навчання носять дещо абстрактний характер. Однак подібна "абстрактність" необхідна для глобальних узагальнень, для більш вправного і логічно вірного рішення практичних завдань. Нібито порожні, "безпредметні" міркування софістів, прикладені до якої-небудь реальної проблеми, набуває цілком зрозумілий сенс і стають ніби двигуном цієї проблеми, тобто софістика у поєднанні з дійсністю вже є якимсь живий організм. Софістика немов оформляє практику, певним чином доповнює її. Підводячи підсумок вищесказаного, можна навести слова дослідника Б. Чернишова, який говорить, що діяльність софістів "полягала в тому, що вони оформили практику і звели її в теорію, в логос"[8].

Значення діяльності софістів велике не тільки для життя Древньої Греції, але і для світової науки. Платон в одному зі своїх творів писав, що ні Гомер, "найперший з поетів і перший з трагіків", ні інші поети та художники Стародавньої Греції "не можуть зрівнятися за своїм виховного впливу з софістами ". Вчення софістів займає дуже важливе місце у світовій історії філософії, а їх філософська спадщина представляє і сьогодні величезний інтерес не тільки з точки зору розгляду їх висновків як певного етапу в історії філософії, але і в плані блискучого прикладу логічного, аналітичного мислення.

2. В.Оккам і роль його ідей у середньовічній філософії

Вільям Оккам є одним з найбільш значущих філософів епохи середньовіччя. Це фігура, що визначили захід сонця схоластики і відкриває епоху "кватроченто". Як мислитель свого часу Оккам є схоластом. Вільям Оккам, був прихильником прогресивної на той момент часу теорії "двоїстої істини", суть якої полягала в розмежуванні областей філософії і теології. Філософії віддавалася область знання (природний світ), теології - область надприродного. Головним змістом теорії "двох істин" було затвердити незалежність науки і філософії від віросповідних догм теології. Крім того, Оккам не робив жодних спроб пояснити істини віри за допомогою розуму, навпаки, у своїх творах він говорить про неможливість такого пояснення і про "прозорості" деяких релігійних істин, даних вірі в Одкровенні, що жодним чином не могло влаштовувати служителів церкви. Внаслідок цього Оккам за життя піддавався гонінням з боку служителів церкви, а після його смерті довго існувала заборона на його праці, як єретичні. Оккам залишився в історії як непримиренний борець проти папства, немало зробив, щоб дискредитувати цей інститут. Крім цього деякі праці Оккама, наприклад, за логікою і семіотики не втратили своєї актуальності і в наші дні. Також прогресивними для свого часу були оккамова філософія природи, теорія пізнання, його погляди на питання права, державного устрою і віри.

Філософія Оккама є ланкою, що передує виникнення природознавства і філософії Нового часу.

Вільям Оккам замикає епоху Середньовіччя і є найбільш значним схоластом після Фоми Аквінського. Відомостей про його життя вкрай мало. Дати його народження і смерті точно не відомі. За одними джерелами він народився близько 1280 року, за іншими дата його народження знаходиться між 1290 і 1300 роками. Також не встановлено і точна дата смерті, за одними джерелами це 10 квітня 1349, за іншими це 10 квітня 1350. Більш вірною датою смерті здається 10 квітня 1349, тому що в цьому році лютувала "чорна смерть" - холера. Незаперечним фактом є те, що народився він в Англії в селищі Оккам.

Навчався Вільям Оккам в Оксфорді, де вивчав спочатку філософію й інші науки з їх офіційного склепіння, а потім - теологію. У той час невід'ємним елементом схоластичного освіти були диспути, організація яких сприяла розвитку теорії і практики проведення дискусій. Після закінчення навчання для здобуття наукового ступеня студент був зобов'язаний взяти участь у такому публічному диспуті: студент виставляв певні тези, йому пропонували заперечення, на які він повинен був відповісти і т. д. За роки навчання Оккам по праву здобув собі славу чудового диспутанти. Диспути протікали в дуже напруженій емоційній атмосфері і нерідко закінчувалися зіткненнями із застосуванням фізичної сили. Вільям Оккам був спочатку учнем, а пізніше суперником Дунса Скота.

До моменту виходу Оккама на філософську арену Середньовічна офіційна схоластика досягла апогею в двох найбільших школах XIII століття - томістов, що об'єдналися навколо доктрини Фоми Аквінського, і скотістов, що слідували Іоанну Дунс Скот і дотримувалися протилежних томістам поглядів.

Томісти люто повстають проти матеріалістичного тлумачення арістотелізма у послідовників Аверроеса, проти тез про вічність світу, смертності індивідуальної душі. У кінцевому рахунку, Фома Аквінський підпорядковує знання вірі.

Скотісти, з одного боку, хотіли б відстояти релігійні догми від критики вільнодумців, але з іншого боку, скотісти - за науку і хотіли б забезпечити їй можливість безперешкодного розвитку. Вихід з існуючого протиріччя вони знайшли в теорії двоїстості істини. Відповідно до неї філософське і церковне вчення дві непересічні системи, у кожної з яких є свої специфічні інструменти для осягнення істини.

Це твердження було прогресивним на той момент часу, хоча і була своєрідною модифікацією горезвісної компромісної формули "кесарю - кесареве, а богу - боже". І Томізм, і скотізм стали об'єктом грунтовної аргументованої критики Оккама[1, с.18]. У жодному з цих напрямків він не знаходив відповідної основи для філософського пізнання.

Після завершення навчання, Оккам викладав в Оксфорді, де його гнучкість в полеміці і різкий спосіб аргументації принесли йому прізвисько doctor invicibilis (непереможний). Протягом чотирьох років Оккам читав курс лекцій з Біблії і по "сентенцію" Петра Ломбардський.

Виникає закономірне запитання: чи була у Оккама вчений ступінь? Учень Оккама Адам Англійська іменував його бакалавром теології, але вдалося також виявити і ряд документів, в яких Оккам іменується магістром. Так що на даний момент часу немає однозначної відповіді на це питання.

Немає жодних достовірних повідомлень і про особисте життя Оккама. У силу обітниці безшлюбності Оккам не був одружений. Але він не поділяв думку Фоми Аквінського, що в шлюбі мало хорошого, у його працях немає антіфеміністскіх випадів. Для свідомо більш демократичного способу мислення Оккама характерна наполегливість, яку він виявляв у пропаганді зрівняння прав жінки з чоловіком в області культових обрядів[1, с.48].

В Оксфорді Оккам близько 1319 пише свою фундаментальну працю "Звід всієї логіки". Будівля логіки Оккам вибудовує на номіналістіческом фундаменті, супроводжуючи його вдалим підбором прикладів та ілюстрацій. "Звід всієї логіки" отримав широке ходіння в Оксфорді і мав ходіння до кінця XVIII століття. Окрім "Зводу" у Оккама є ще кілька фундаментальних робіт за логікою, до них належить "Трактат про книжки з теорії логічних помилок".

В Оксфорді філософ завершує роботу над "Коментарями до чотирьох книг" сентенцій "Петра Ломбардський", на створення яких у нього пішло близько п'яти років. Ця праця відкриває список його теологічних творів. До їх числа відносяться такі як: "Про таїнстві клятви" (1324 рік); "Трактат про божественне приречення і передбаченні"; "Вибране в семи томах". У них порушені проблеми, що стосуються смерті, "кари", "пекла" і "порятунку" душі. Оккам рішуче відкидає реалізм Петра Ломбардський і підходить до цих питань з позицій номіналізму. Крім теологічних проблем, у цих роботах приділяється увага та аналізу філософських категорій (наприклад, розглядається питання про субстанцію).

Висвітлюючи філософські погляди Оккама, не можна не торкнутися основні моменти суспільно-політичних відносин, що склалися в дану епоху і що зробили великий вплив на життя і філософські роботи Оккама.

Головною рисою тієї епохи є протистояння церковної та світської влади, засноване на майнових інтересах. Початком суперечностей є обкладення податками духовенства французьким королем Філіпом четвертим, і після послідувала за цим боротьби, що закінчилася, на жаль, не на користь "намісника Христа", перенесення папської резиденції з Рима в Авіньйон. Цей період відомий як "авіньйонське полон пап (1309-1377 роки), коли тато опинився в політичній залежності від французького короля. У результаті ущемлені у своїх "права", авіньйонських папи спробували компенсувати свої фінансові втрати за рахунок різкого посилення церковних поборів в Англії і Німеччині[1, с.27]. У цей період в Німеччині, шукала захисту від попів у світської влади, був обраний імператором Людвіг IV Баварський, який, на жаль, не був кандидатом, підтримуваних татом. Папа, Іоанн XXII "присікався" до факту не одностайного обрання Людвіга і зажадав, щоб вирішення питання про престолонаслідування було передано на його розсуд. Після відхилення Людвігом вимоги папи, той оголосив, що зміщує Людвіга з трону. Після чого Людвігу довелося апелювати до Вселенського собору, єдиної влади, яка була вище папської. У результаті сам тато був звинувачений у єресі.

В цей же час починається конфлікт тата з мінорітамі. Найбільш повно міноріти характеризуються Марксом: "міноріти - це Жебручі ченці, гілку францисканців з більш суворою дисципліною; вони не визнавали ніякого майна, жили милостинею, трималися строгих звичаїв і тому стояли до народу ближче, ніж все інше духовенство, крім того, це були великі схоласти і викладачі канонічного права ... "[2, с.19]. Генералом ордена в той час був Михайло Чезенскій. На той час орден зусиллями папи Григорія IX був остаточно перетворений в контрольовану церквою організацію. Францисканці отримали право викладання в університетах.

Конфлікт із папської виник через питання про ідеал бідності. У лицарів ордена існував порядок, за яким власність, дарована братії ордени, передавалася ними тата, дозволяє їм користуватися нею, не впадаючи у гріх власництва. Іоанн XXII покінчив з цим порядком[3, с.487].

У 1313-1314 роках Оккам вступив до лав ордену, приєднавшись до його лівого радикального напрямку спірітуалів, "єресь" яких він захищав, однак, не з платформи містики, а з позицій схиляння перед раціональним пізнанням[1, с.21] .

В 1323 канцлер Оксфордського університету, Іван Лютерелл звинувачує Оккама в єресі. Оккама надсилає в Авіньйон для надання свідчень за звинуваченням Люттерелла, де в монастирській в'язниці міста Оккам провів 4 роки в очікуванні суду. Після систематичного обстеження праці Оккама "Коментарі до" сентенцію "Петра Ломбардський" папської комісією з шести осіб, до складу якої також входив і Люттерелл, 29 тез роботи були визнані єретичними, 22 були названі помилковими, а кілька названі як не представляють значущості. Сюди зараховувалися коментарі Оккама з питань милосердя і гріха, причастя, бездоганності поведінки Христа, пізнання у бога, властивостей божества і святої трійці, а також теорії ідей. До останнього року свого перебування в Авіньйоні Оккам стає прихильником ідеї про апостольської бідності. Разом з ним під арештом перебував генерал францисканського ордена Михайло Чезенскій. Гонінням також піддалися Марсилій Падуанський та інші члени ордену.

Розмах процесу свідчить не просто про політичне переслідування провінційних мінорітов, а про спроби папства ідеологічно роззброїти опозиційно налаштованих "лівих" францисканців, до числа видних теоретиків яких висувався Оккам.

Вночі 26 травня 1328 Оккам разом з Михайлом Чезенскім тікають з папської в'язниці в Пізу. 6 червня 1328 їх відлучають від церкви. А після того, як тато змістив мінорітского генерала, Михайла Чезенского вони є головними союзниками Людвіга і ведуть з татом війну не на життя, а на смерть[2, с.19].

Близько 1330 Оккам приїжджає до Німеччини. У той час двір Людвіга Баварського був широко відкритий для всіх борців проти папства. Існує версія, що при зустрічі з Людвігом Баварським, Оккам звернувся до нього з фразою: "О, імператор, захисти мене мечем, а я буду захищати тебе словом". Оккам знаходить притулок у Мюнхені при монастирі францисканців. У наступні роки він розгортає широку антіпапскую компанію і пише низку політичних трактатів. Красномовні заголовки творів філософа "Розбір помилок Іоанна XXII" і "Трактат проти Бенедикта XII". "Труд дев'яноста днів", написаний на захист Михайла Чезенского від папських звинувачень; "Трактат про догмах тата, Іоанна XXII", де Оккам захищає концепції апостольської бідності.

Центральний політичний трактат "Діалог" знаходився в широкому зверненні. У ньому засуджується римська церква, так як її диктат знаходиться в суперечності зі Святим письмом, засуджується церковна ієрархія, так як в стародавній церкві не було духовних рангів, справжній глава церкви - сам Христос. Оккам висловлюється за те, що той був відлучений від церкви князя може тільки загальний собор, а відпускати гріхи має право тільки Бог.

Поряд з "Діалог" також великою популярністю користувався трактат "Вісім питань про папської влади", в якому Оккам різко критикує церква. Політичні трактати Оккама написані в стилі філософського диспуту, він висуває аргументи за і проти різних тез, іноді не прийшовши ні до якого певного висновку[3, с.489]. Ймовірно, у той час такий тип пропаганди був найбільш дієвим.

Після смерті в 1342 році Михайла Чезенского, Оккам фактично став розглядатися як генерал францисканського ордена.

Ряд трактатів написаний мислителем на догоду імператору. Наприклад, "Обговорення справи про одруження" присвячений питанню: чи може імператор одружитися зі своєю кузині. Інший присвячений питанню, чи може государ отримати майно церкви без дозволу папи.

Після смерті в 1347 році Людвіга Баварського за деякими, документально не підтвердженими даними, Оккам робив спроби примиритися з церквою.

Поряд з питаннями, що зачіпають аспекти, як особистого життя імператора, так і протистояння татові, Оккам займався також розробкою та серйозних питань. У своєму "Діалозі" Оккам висвітлює питання держави і права. У ньому він пише про те, що всі люди рівні від природи відносно виконуваних ними основних функцій і можуть самі обирати собі правителя. Оккам вважає рабство принизливим для людства. Згідно Оккама, вільні і рівні люди утворюють мирську громаду, і ця людська спільність стає носієм загального права. Мислитель арістотелівської дотримується позиції про особистої власності, відкидаючи протилежну платонівську про груповий. Визнає, що влада государя від бога, з одним застереженням, що вона була встановлена народною волею, надихаємо богом. У кінцевому рахунку, як державне управління, так і законодавство мають своїм джерелом верховну волю народу. Оккам пов'язує держава освіту з виникненням приватної власності, держава потрібна для підтримання "загального блага" як суми окремих індивідуальних інтересів. Філософ виділяє три способи утворення держави: 1) народ віддає владу імператорові на основі загального договору; 2) насильницький спосіб: підкорення одних племен іншими і на значення керуючих переможцями над переможеними; 3) божественний спосіб: утворення держави безпосередньо божою волею, як приклад наводиться освіта Мойсеєм Ізраїльської держави.

За Оккама, основою державного порядку є право. Носієм усього звичаєвого права є народ. Оккам вважає, що право - це людське встановлення, що гармонує з природним правом. Природне право, за Оккама, складається з трьох рівнів. Перший визначається власне, здоровим глуздом. Другий, обумовлений звичками людини, є природна справедливість (aequitas naturalis). Третє - що виводиться з народного права природне право за угодою (наприклад, повернення взятих у борг грошей)[1, с.54]. Можна відмітити, що в теорії держави мислитель явно випереджав свій час.

У питаннях віри, за Оккама, повинна бути абсолютна свобода " ніяке постанову тата не є мірило віри але лише святе письмо суть мірила нашої віри"[1, с.55]. Мислитель різко виступає проти переважання церкви над державою, проти абсолютизму папської влади. На його думку, якщо тато впаде в єресь, його треба віддати під суд духовний, але якщо він зробить мирське злочин, то його потрібно судити світським судом.

Задовго до Лоренцо Білги Оккам вказує на фальшивість грамоти Костянтина, за допомогою якої папи "доводили" своє верховенство над світською владою. У своєму "Діалозі" мислитель доводить незалежність і правочинність державної влади поза церквою.

Розглянувши погляди Оккама на питання держави і права, не можна не визнати, що вони не позбавлені демократичних тенденцій.

Крім питань держави і права Оккам у своїх працях приділяв увагу питанням етики та моралі. Великий вплив на погляди Оккама з морально-етичних питань надав Абеляр, під його впливом Оккам зіставляє категорію совісті з поняттям природного морального закону. Тому в етиці Оккама моральним може бути визнане тільки те, що згідно з совістю індивіда.

Поряд з політичними та морально-етичними проблемами філософ не перестає працювати над натурфілософські та філософськими. У Мюнхені їм створюється остаточна редакція фундаментального "Зводу логіки". Натурфілософські погляди Оккама відображені в його працях Філософ природи (або Короткий звід) у фізичних книгах "," Про неподільних ". Чи не видано "Тлумачення" Фізики Аристотеля "". Тематично до нього примикає паризька рукопис вченого "Питання до книг з фізики". Перелік філософських робіт замикають дві неопубліковані рукописи - "Про ставлення" і "Про якість самому по собі".

Філософія того часу була невіддільна від теології, причому філософія по відношенню до теології носила лише допоміжний характер. Спільними рисами релігійно-церковного світогляду того часу були ідеалізм, тяжіння до містицизму, повна нетерпимість до інакомислячих і войовничий догматизм. Догми поведінки та міру істинності грунтувалися на істини Священного писання і канонізованих авторитетів.

Одним з визнаних церквою і став офіційним було вчення Фоми Аквінського, яке було зручним для церкви, завзято боролася з одного боку з вільнодумством, а з іншого боку бажала врахувати зрослий авторитет науки та філософії. Вчення Фоми грунтувалося на гармонії віри і розуму. Віра не повинна суперечити розуму, деякі принципові положення віровчення можуть бути раціонально обгрунтовані. Наприклад, розум здатний довести догмати про існування Бога, про створення світу, про безсмертя душі. У кінцевому рахунку, розум і віра спрямовані до пізнання однієї і тієї ж істини - Бога. Тільки для цього розум спирається на науку та філософію, віра - на теологію[4, с.104]. Бог відкривається людині природним шляхом - через створений світ і надприродним шляхом - через Одкровення.

Фома Аквінський відокремив філософію від теології, але залишав за теологією контроль над філософією, не було повного відокремлення віри від знання і знання від віри. Фома повністю виключає можливість визнання теорії двох істин. Він писав: "У науці і філософії не може бути визнане істинним те, що є помилковим, з точки зору теології"[4, с.105]. У разі конфлікту вирішальний критерій істини закладено в Одкровенні. У той самий спосіб обгрунтовувалися "істинність" всіх інших положень.

Оккам і його послідовники сприяли дискредитації такого способу аргументації. Він не намагався поєднувати істини релігії, засновані на Окровеніі з істинами науки, заснованими на раціональності, логічної очевидності. Він завершив розпочату його попередниками критику філософських доказів існування Бога - предмет релігійної віри, а не філософії, що спирається на докази[5, с.142]. "Філософія не служниця теології, а теологія не наука, але комплекс положень, пов'язаних між собою не раціональною послідовністю, а цементуючою силою віри", - писав Оккам.[6, с.179]

Однак деякі проблеми теології носили філософський характер. Перша стосувалася питання про троїчності божества. Вона стала одним із джерел для виникнення філософської проблеми універсалій, вона провокувала роздуми про співвідношення категорій одиничного, приватного та загального. Друга проблема формулюється як питання, чи був Христос богом. Дискусії навколо неї сприяли постановці питання про співвідношення Бога, світу і людини, а в підсумку про ставлення суспільства до особи і особи до суспільства. Третя проблема, антропологічна, ставила питання, чи може людина "врятуватися" без допомоги церкви, була пов'язана з питанням про співвідношення свободи і необхідності. Оккам ствердно відповідає на це питання.

Крім цього, філософськими аспектами, безсумнівно, мали проблеми "доказів" існування бога; відносин розуму і віри, а також структури буття; проблеми добра і зла, "створення" світу і "безсмертя" душі.

Оккам не робить спроб раціонально поєднати догму про Святу Трійцю із людськими уявленнями, він ставить її за межі розуму. У цьому безкомпромісному відмову, виразно проступає захід сонця схоластики. Розум не в змозі запропонувати підтримку вірі, бо він не має нічого більш прозорого, ніж дане вірі в Одкровенні[6, с.179]. Володіння віри і розуму не перетинаються.

За Оккама зв'язок між людиною і богом тільки в чистому акті Божественної творчої волі, іншого зв'язку немає. Тому "універсальні сутності" (посередники між Богом і людьми) не що інше, як зарозумілість язичницького свідомості. Теж відноситься до метафізики буття Томи Аквінського. За Оккама, іти за цим означає метафізично бути посеред дороги між розумом і вірою, при нездатності ні задовольнити перших, ні підтримати другий[6, с.179].

Вільям Оккам робить проникною перегородку між божественної і людської творчою діяльністю. Ця проникність дає людині можливість діяти й у земному світі, і в божественному творчому світі, створюючи можливості для майбутньої науки[7, с.62]. Своїми поглядами Оккам висловлював новий філософський дух, протилежний класичної схоластики, його підхід був антісістематіческім, антідогматіческім, антіраціоналістіческім і антиреалістичні[8, С.282]. Звільнивши філософію від заважала її розвитку і навіть що тягне її назад теології, Оккам підготував грунт для розвитку точного природознавства. Його творчість ознаменувала захід сонця схоластики і було перехідною ланкою до передової філософії Нового часу.

Канони наукового дослідження викладені Оккама в роботах: "Expositio super physicam" ( "Виклад крім фізики"); "Quaestiones in libros physicorum" ("Дослідження на книги фізиків"); "Philosophia naturalis" ("Природна філософія"). Ці роботи Оккама пов'язані з новою логікою і критикують космологію

Аналіз філософських категорій матерії, субстанції і категорії сутності

Вчення Оккама про матерію представляє не тільки значний філософський інтерес, для свого часу воно було досить прогресивним. Суть його вчення в прагненні поставити категорію матерії не на службу абстрактним схоластичним міркувань про "чисті сутності", а використовувати її при трактуванні питань осягнення зовнішньої реальності. Оккам не сприймає тезу про те, що ніяка річ не може володіти реальністю у відриві від форми. Він вважає, що матерія існує до виникнення речі, а форма починає існувати в процесі існування речі.

Для обгрунтування цього положення Оккам користується поняттям первинної матерії. Він пише: "... є двояка матерія, насамперед первинна матерія, яка в силу своєї сутності самого початку не містить у собі ніякої форми, а потім наділяється різною формою. І ця[первинна] матерія є одна й та сама основа в будь-яких схильних до виникнення і псування[предметах]"[1, с.76].

Матерія, за Оккама, один з необхідних принципів буття, щось що передує будь-якого предмета, вона потенційно є при всіх субстанціональних формах, це деякий предмет, дійсно існує. Немає ніякої необхідності, щоб матерія постійно володіла тим, що зараз їй властиво, також як немає необхідності, щоб вона завжди співіснувала спільно з тим, що зараз їй супроводжує[1, с.77].

Аналіз терміну "матерія" Оккам супроводжує зауваженнями про типові випадки його вживання. По-перше, "термін матерія" вживається в значенні "предмет". Часто матерія (в логіці) розуміється не як те, що піддається перетворенню, а в сенсі об'єкта або предмета науки. По-друге, філософ вживає термін "матерія" для позначення складових частин цілого як деякого абстрактного предмета; наприклад, півколо є частина кола, в цьому сенсі півколо - "матерія" кола. По-третє, матерія може розумітися в сенсі фізичного речовини: філософ говорить, що мідь є матерія статуї, тобто, вживається, позначаючи те, чого раніше не було. По-четверте, "матерія" у власному розумінні вживається в значенні однієї з частин реального об'єкта, тобто відбувається розмежування матерії та форми. У Оккама форма розуміється як фізико-геометрична характеристика.

Оккам на противагу скотістам розрізняв лише два початку природних тел: матерію і форму. На відміну від томістов оккамісти (і скотісти) допускали можливість існування матерії без форми - неоформленою матерії. У оккамовском сенсі форма розуміється безпосередньо як одна з частин субстанції, протиставлять матерії. У ряді тез Оккама форма ототожнюється з силою.

Реально матерія існує в одиничних речах. А як загальне вона дана в інтенціональних бутті. Матерія не має ні початку, ні кінця в часі, вона вічна і незнищувану. Він вважає, що різні речі складаються з різної матерії: "Адже ні одна й та ж матерії в тебе і в мене, не можна жодним чином уявити, ніби вона одна в людині і в віслюку"[1, с.179]. З цієї передумови Оккам, грунтуючись на слідстві, що не можна знайти два предмети, щоб кожен з них був би тією ж самою річчю, що і вдруге, робить висновок про структуру світу, як складається з одиничних речей. Згідно Оккама, реально існує лише одиничне; будь-яка річ поза душі одинична, і тільки в пізнає душі виникають загальні поняття[6, с.123].

Оккам вважав людей як об'єкти, що складаються з двох матерій - тілесності та розумності, разом представляють "складову" матерію. Смілою для свого часу була ідея Оккама про матеріальну однорідності космосу з підмісячному світом. Для доказу цієї своєї думки Оккам посилається на принцип простоти або принцип ощадливості, який надалі отримає назву "бритви Оккама".

Знаменита "бритва Оккама" не допускає примноження сутностей без необхідності. Якщо для пояснення достатньо допустити існування одиничних речей, то немає підстави, ще постулювати дійсність загального (реалій), псевдокопій дійсних речей[8, с.49]. Або іншими словами: "З двох рівних теорій переважно та, що простіше з пояснювальною точки зору". У загальному вигляді, це можна сказати так: якщо в якій-небудь науці все може бути витлумачено без допущення тієї чи іншої гіпотетичної суті, то немає ніякої потреби її допускати[3, с.491].

Бритва Оккама внесла великий внесок у розвиток науки. До неї не раз вдавалися на різних етапах розвитку науки, як до додаткового аргументу з метою захисту ряду прогресивних теорій. Наприклад, її використовували для захисту геліоцентричної системи Коперника проти системи Птолемея.

У своїй класифікації видів пізнання Оккам розрізняє, перш за все, виразне пізнання і неясне пізнання. Очевидне пізнання означає розуміння будь-якого об'єкта у відповідності з її внутрішнім пристроєм. Смутное, є тоді, коли універсальне осягається як щось загальне, властиве багато чому.

За іншим принципом Оккам розрізняє наочне і абстрактне пізнання. Наочне розуміється їм як живе споглядання. Наочне знання речі є таке знання, завдяки якому можна з'ясувати чи існує річ чи не існує[1, с.101]. Він належить до цього часу і до сфери випадкових істин.

3. Політичні проекти у філософії епохи Відродження:від Н.Макавеллі до Т.Гоббса, Дж.Локка

Ніколо Макіавеллі (1469-1527) є одним з перших теоретиків нової епохи. Макіавеллі - суспільний діяч, історик, видатний політичний мислитель. Він народився у Флоренції в епоху складання національно-згуртованих і політично незалежних держав. Його творами встановлений початок політико-правової ідеології Нового часу.

Макіавеллі претендував на створення нового методу, що його він визначав як видобування максим, або правил успішної політичної діяльності з історії і практичного досвіду в намаганнях написати щось "корисне для дослідника". Цей метод проілюстровано в "Державці.", де "загальне правило" (regola generale), згідно з яким "той, хто робить іншого могутнім, нищить себе", взяте з практичного досвіду Макіавеллі, набутого ним упродовж кампанії Людовика ХІІ в Італії, після якої папи Александр VI та Юлій ІІ зміцнили свою владу за його ж кошти.

Метод Макіавеллі було названо індуктивним, або науковим тому, що він виводив свої висновки з практичного, або ж історичного досвіду існування людської природи, що залишається незмінною за всіх політичних устроїв, які переживають природний цикл розквіту і занепаду. Хоча даний метод у викладі Макіавеллі містить необґрунтовані положення, його самобутність полягає в зверненні уваги на стиль поведінки людини (що характерно для Відродження) на противагу наголосу на керівній ролі моральних настанов християнства як основи політики... Його метод заснований на прагматичному й утилітарному підході до політики, на намаганні бути корисним (utile) у виявленні істинної сутності проблеми (verit`a effettuale) на противагу розгляду чисто уявних ситуацій. Це передбачало реалістичне оцінювання політики з точки зору сили і контролю, а оцінювання людської природи - з огляду на її пристрасті і тваринну натуру, тож щоб контролювати її, державець мусить уподібнюватися до кентавра - напівлюдини, напівзвіра, поєднуючи хитрість лисиці з лев'ячою силою, невблаганною чи виваженою залежно від того, чого вимагає "необхідність".

На відміну від свого сучасника Гвіччіардіні (1483-1540) Макіавеллі не вживав вислову ragione de stato (сутність держави) і не стверджував, що мета виправдовує засоби; скоріше він твердив, що успіх правителя підтверджується вердиктом народу, і йому пробачать вжиття певних заходів, якщо це спричиниться до успіху, оскільки в політиці, де не існує морального суду, судять за результатами.

Макіавеллі не ставив моральні стандарти в залежність від політичних, визнаючи, що державцю годиться дотримувати свого слова, жити чесно, а не обманом, і що не лише за християнськими канонами, а й за будь-якими людськими канонами неправильно поводитися з людьми так негуманно, як це робив Філіп Македонський, переселяючи людей з провінції в провінцію.

Макіавеллі також не заперечував важливої ролі релігії в державі як чинника, що робить людей добрими й покірними. Однак, ставлячи політиків перед вибором між публічним успіхом та особистим благополуччям, Макіавеллі створює загрозу традиційній моралі. Оскільки чесність хоч і гідна схвалення, людська природа є такою, що "мудрий державець… не може і не повинен дотриматися свого слова, якщо йому це невигідно".

В Європі часів Реформації "Державець" був затаврований як книга, "написана рукою диявола" (бл. 1539), "Коран французьких придворних і довідник для французьких політиків" (1576). Хоча Берлін стверджує, що для Макіавеллі немає ніякої суперечності між двома ціннісними системами, що їх він обстоював, - християнською і язичницькою, - питання про те, чи можна виправдовувати аморальну поведінку політичним успіхом, залишається таким же суперечливим, як і в часи Макіавеллі. Віра Макіавеллі в те, що доля контролює половину нашого життя, теж має важливий моральний і політичний підтекст. Правителю необхідно бути готовим повернути туди, куди віють вітри Долі і як того вимагає від нього мінлива ситуація, і саме це зобов'язує його часто діяти наперекір обіцянкам, наперекір гідності, наперекір людяності та наперекір релігійним настановам. Це також зачіпає питання політичних чеснот і питання про те, хто має правити. Змінити свій стиль поведінки для того, щоб пристосуватися до поворотів долі, людині не просто, але ще невідомо, чи забезпечить успіх правильна поведінка: жорстокий Ганнібал і благочестивий Сципіон добивались однакових успіхів за допомогою різних засобів. Отже, для Макіавеллі політичні чесноти (virtuґ) не мають нічого спільного з традиційною обережною поведінкою, натомість до них входять відвага, сміливість і гнучкість.

Макіавеллі рано усвідомив могутність народу, або мас (moltitudine), не в останню чергу тому, що вони є остаточними суддями будь-якої політичної діяльності.

Ідеалом державного правління для Макіавеллі була змішана республіканська форма Стародавнього Риму. Проте їй повинна передувати одноособова диктатура для приборкання свавілля аристократів і наведення твердого порядку.

Основні принципи політики, обґрунтовані Н. Макіавеллі, можна узагальнити таким чином:

- для того, щоб управляти, треба знати істинні причини вчинків людей, їх бажання й інтереси;

- в політиці треба завжди сподіватись гіршого, а не ідеально кращого;

- влада не повинна зазіхати на майно підданих, оскільки це породжує ненависть;

- правитель повинен поєднувати в собі якості лева, щоб силою зламати ворогів, і лисиці, щоб уникнути хитро розставлених противниками пасток;

- правитель повинен уміти тримати народ у страху, щоб забезпечити лад у державі;

- народ, обираючи посадових осіб, здатний зробити кращий, ніж правитель, вибір;

- тиранія правителя значно страшніша, ніж тиранія народу.[ 1]

За своїм характером епоха Відродження є перехідною. З нею пов'язаний важливий перелом в культурному розвитку: кінець панування середньовічної культури і початок формування культури Нового часу.

Складалася нова соціальна структура суспільства, ламався середньовічний соціальний розподіл. Важливу роль відіграло звільнення селян від кріпосної залежності. Швидко йшло розкладання цехового ладу.

Бертран Рассел, видатний учений сучасності, слушно вважав, що методи, про які пише Макіавеллі, наче взяті з політичного життя ХХ століття. Дуже ймовірно, що з політичного життя України.

Макіавеллі не ставив моральні стандарти в залежність від політичних, визнаючи, що державцю годиться дотримувати свого слова, жити чесно, а не обманом.

Макіавеллі вважав, що заради досягнення могутності і благополуччя держави придатні будь-які засоби - підкуп, лицемірство (формула "мета виправдовує засоби"). Звідси виникло поняття "макіавеллізм" як позначення вседозволеності в політиці.

Ідеалом державного правління для Макіавеллі була змішана республіканська форма Стародавнього Риму. Проте їй повинна передувати одноособова диктатура для приборкання свавілля аристократів і наведення твердого порядку.

Філософія Т.Гоббса і Д.Локка.

Одним з видатних представників англійської філософії, який сприйняв нове природознавче мислення, був Томас Гоббс (1588-1679 рр.). Його філософська думка формувалася під впливом політичних подій, зокрема Англійської революції, очевидцем якої він був. Знайомство та дружба з Ф. Беконом, а також з Г. Галілеєм, Р. Декартом, вивчення їхніх поглядів сприяли запереченню ним схоластичних доктрин.

Об'єктом філософії Гоббс вважає будь-яке тіло, яке можна уявити і порівняти з іншим Філософія не займається теологією, яка є вченням про те, що належить не до тіла. Звідси математичний (геометричний) метод пізнання.

В онтології мислитель акцентував увагу на матерії як єдиній субстанції, а всі явища, предмети, речі, процеси вважав формами вияву цієї субстанції. Матерія -- вічна, а тіла та явища -- тимчасові, вони виникають і зникають. Матерія є суб'єктом усіх змін, хоча виступає як щось якісно однорідне, безколірне, як система якісних величин. Рух розуміється тільки механічно.

Все, що ми знаємо, виходить з наших чуттєвих уявлень, образів. Наше знання і розум - рух духу, зумовлений тиском зовнішніх об'єктів на наші органи чуття. Філософія -- це досягнуте правильним мисленням пізнання дій чи явищ, їх причин і можливих наслідків. її мета - приносити користь і давати перевагу людині. Вона поділяється на дві головні частини: філософію природи і філософію держави. Найбільшу увагу Гоббс приділяє другій частині філософії - суспільно-політичній теорії.

Передусім Гоббс проголошує, що від природи всі люди рівні і мають право на все. Але в природному стані, без держави панує "війна всіх проти всіх", усе дозволено, немає ні правого, ні винного. Звідси - необхідність влади, підкорення окремих воль одній, зведення всіх воль до єдиної, до володаря, завдяки чому натовп перетворюється на одну особистість і виникає держава, той великий Левіафан чи мертвий Бог, якому ми зобов'язані миром і всіляким захистом.

Щоб визначити поняття про державу, слід розрізняти народ і натовп. Народ керує кожною державою, навіть монархією, як сам цього хоче. Натовп складається з громадян, підданих. При демократії курія є народ, а натовп - громадяни. При монархії всі піддані - натовп, а король - народ Виділяючи три форми держави -- демократію, аристократію, монархію, найкращою Гоббс вважає монархію. Він прихильник сильної абсолютистської державної влади, оскільки тільки вона здатна усунути всі суперечки і безладдя. Це відповідало інтересам буржуазії, яка тільки почала формуватися. За своїми поглядами на державу і суспільство Гоббс належить до представників теорії договору. Від його теорії договору і виникнення держави -- один крок до "нового суспільного договору" Ж.-Ж. Руссо.

Згідно з настановами Гоббса, в основі людської моралі лежить воля. Як наполегливе прагнення, воля випереджає розум. У суспільстві немає свободи, вільної від необхідності, адже все, чого ми бажаємо, є добром, чого уникаємо - злом. Але абстрактного добра немає, воно відносне, оскільки добре лише для декого, залежно від особистості, часу, місця, обставин, умоа Найвище благо (блаженство), як і кінцева мета, - недосяжні в цьому житті, бо з досягненням кінцевої мети будь-яке прагнення закінчується; втрачається здатність відчувати, отже, добро як таке пропадає, адже не відчувати - означає не жити. Найвище добро полягає в тому, щоб без перешкод переходити від однієї мети до іншої. "Поки люди живуть без загальної влади, яка тримає всіх їх у страху, вони перебувають у тому стані, який називається війною, а саме у стані війни всіх проти всіх".Т. Гоббс

Мотиви свободи, волі, мети життя, добра тощо, зароджуючись, розвиваються майбутніми філософськими теоріями, зокрема екзистенціалізмом, "філософією життя". Отже, у філософії Нового часу намічається розрив не тільки зі схоластичною, а й з натурфілософською традицією.

Традиції емпіричної філософії продовжив Джон Локк (1632-1704 рр.), який навчався в Оксфорді, де зацікавився філософією Бекона і Декарта. Незважаючи на участь у політичному житті (був секретарем англійського посла при Бранденбурзькому дворі, секретарем лорда-канцлера Ешлі), він виявляв постійний інтерес до філософії і природознавства. Головна його праця - "Дослідження про людський розум".

Джон Локк на перший план виносить проблематику пізнання, вважаючи, що все багатство знань людина отримує через почуття, завдяки досвіду, в яких подано об'єктивну природу. Відчуття - єдиний пов'язаний зі світом канал одержання знань, інших шляхів немає. Така позиція отримала назву сенсуалізму (від лат. sensus - відчуття).

Сенсуалізм у галузі теорії пізнання у Локка тісно стикається з методологічним емпіризмом. Критикуючи Декарта, Локк вказує, що немає вроджених ідей і принципів - ні теоретичних, ні практичних (моральних), у тому числі ідеї Бога, а все людське знання виходить з досвіду - зовнішнього (відчуття) і внутрішнього (рефлексії). Людська думка (душа) - це чистий аркуш паперу ( "табула раса"). Лише досвід (завдяки чуттєвому пізнанню) заповнює цей чистий аркуш літерами.

В основі знання лежать прості ідеї, осягнуті розумом завдяки різним якостям тіл: первинним, з якими ці ідеї схожі (протяжність, фігура, рух); або вторинним, з якими ці ідеї несхожі (колір, звук, запах, смак). Завдяки поєднанню, зіставленню і абстрагуванню розум з простих ідей створює складні та загальні ідеї (модуси, субстанції, відношення тощо).

"Якості, що породжують у нас прості ідеї, тобто цільність, протяжність, форму, рух або спокій, число, я називаю початковими або первинними. Вторинні ж якості несуть не що інше, як тільки сили. Бо колір і смак опіуму, як і його снодійна, болезаспокійлива властивість, -це тільки сили, що залежать від його первинних якостей, якими він здатний виробляти різні впливи на різні частини нашого тіла... Вторинні якості тіл зникли б, якби ми могли виявити первинні якості їх найдрібніших частинок".Дж. Локк