Духовные основы жизни общества: традиции и современность

Размещено на http://allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПОВОЛЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Реферат

по дисциплине:

«Философия»

на тему:

«Духовные основы жизни общества: традиции и современность»

Выполнила:

Приняла:

Йошкар-Ола

2013

Содержание

Введение

Глава 1. Духовная сфера жизни общества

Глава 2. Русская духовность

Глава 3. Кризис культуры

Заключение

Список использованных источников

Введение

В социальной системе в качестве частей выделяют не только социальные субъекты, но и другие образования -- сферы жизни общества. Общество является сложной системой специально организованной человеческой жизнедеятельности. Как и любая другая сложная система, общество состоит из подсистем, важнейшие из которых называют сферами общественной жизни.

Сфера жизни общества -- определенная совокупность устойчивых отношений между социальными субъектами.

Сферы общественной жизни представляют собой крупные, устойчивые, относительно самостоятельные подсистемы человеческой деятельности.

Каждая сфера включает в себя:

· определенные виды деятельности человека (например, образовательные, политические, религиозные);

· социальные институты (такие, как семья, школа, партии, церковь);

· сложившиеся отношения между людьми (т.е. связи, возникшие в процессе деятельности людей, например отношения обмена и распределения в экономической сфере).

Традиционно выделяют четыре основные сферы общественной жизни:

· социальную (народы, нации, классы, половозрастные группы и т.д.)

· экономическую (производительные силы, производственные отношения)

· политическую (государство, партии, общественно-политические движения)

· духовную (религия, мораль, наука, искусство, образование).

Духовная сфера -- это область идеальных, нематериальных образований, включающих в себя идеи, ценности религии, искусства, морали и т.д. Она направлена на удовлетворение потребностей в развитии сознания, мировоззрения, разнообразных духовных качеств.

Актуальность обуславливается тем, что духовная сфера общества отвечает за создание, распространение и усвоение духовных ценностей. В быстро изменяющихся социальных условиях приобретает важную роль совершенствование воспитания детей, правила этикета и социально-общественные нормы поведения. Так же следует отметить, что современные условия жизни всё дальше уходят от национальных корней и российской культуры.

Предмет исследования: духовная сфера общества.

Цель исследования: изучить теоретические основы духовной сферы общества.

В соответствии с проблемой, объектом, целью определены следующие задачи:

-дать анализ состояния проблемы духовной сферы общества;

-выявить особенности развития духовной сферы российского общества.

Теоретическая значимость определяется тем, что изученные проблемы духовной сферы вносят значимый вклад в теорию (например правила этикета или правильное воспитание школьников) управления обществом.

Глава 1. Духовная сфера жизни общества

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности.

Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве, они составляют духовный мир личности. Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль -- это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо воздействия на него общественного мнения.

Наука -- это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно-логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство -- это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия -- это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право -- это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

А.Г. Спиркин, характеризуя формы общественного сознания, предложил разделить их, за исключением философии, на два цикла. Первый цикл связан с отношениями между общественными субъектами (взаимоотношения между людьми -- этика, между человеком и обществом -- право, между социальными группами вплоть до государств -- политика) Второй цикл связан с отношением субъект-объект (эстетика, религия, наука). Граница между указанными циклами, разумеется, условна.

А.К. Уледов считает, что духовная сфера предполагает выделение следующих областей: науки, идеологии, художественно-эстетической жизни, воспитания и просвещения, обеспечивающих формирование новых поколении, передачу духовных ценностей от поколения к поколению. Он выделяет идеологическую, научную, художественно-эстетическую жизнь в качестве области или подсистемы духовной жизни. [2]

В ходе истории происходит дальнейшая дифференциация общественного сознания. Так, на современном этапе имеются всякие основания для выделения экономической формы общественного сознания, связанной с экономическими отношениями людей.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все-таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа с последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности квалифицируют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Целью духовного производства является воспроизводство общественного сознания в его целостности. К результатам духовного производства относятся:

1) идеи, теории, образы и духовные ценности;

2) духовные общественные связи индивидов;

3) сам человек как существо духовное.

Отличительная особенность духовного производства заключается в том, что его продуктами являются идеальные образования, которые не могут быть отчуждены от их непосредственного производителя.

Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни -- экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться.

Ученые выделяют три вида духовного производства: науку, искусство и религию. Некоторые философы склонны добавлять к ним еще и мораль, политику и право. Однако мораль создается самим обществом, а не изобретается профессионалами, а общественные связи, возникающие между индивидами в результате политической и правовой деятельности отдельных членов общества, вряд ли могут быть названы духовными. Однако этот вопрос до сих пор остается дискуссионным.

Важнейшим видом духовного производства является наука.

На начальных этапах своего существования наука не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на развитие общества. Однако с течением времени положение изменилось. Примерно с XIX в. наука начинает играть заметную роль, опережая развитие материального производства, которое, в свою очередь, изменяется в соответствии с логикой развития науки. Наука становится особым видом духовного производства, продукция которого предопределяет появление новых отраслей материального производства (химии, радиотехники, ракетостроения, электроники, атомной промышленности и т. д.). Огромную роль приобретают так называемые научные модели общественного развития, с помощью которых общество получает возможность, не прибегая к таким методам познания, как эксперимент, определять цели и направление своего развития.

Другим важнейшим видом духовного производства является искусство. Создавая художественные образы, которые с известной долей условности могут быть приравнены к научным моделям, экспериментируя с ними при помощи собственного воображения, люди могут лучше познать себя и мир, в котором они живут. При помощи искусства художники писатели, скульпторы воспроизводят часто скрытые, незаметные, однако весьма существенные стороны окружающей действительности.

Духовная культура: Слово cultura ведет свое происхождение от латинского глагола colo, который означает «обрабатывать», «возделывать почву». Первоначально слово «культура» обозначало процесс очеловечивания природы как среды обитания. Однако постепенно, как и многие другие слова языка, оно изменило свой смысл.

Глава 2. Русская духовность

Известный русский философ Н.А.Бердяев в свое время задавался вопросом: что же замыслил Творец о России? У нас есть все основания полагать, что мыслитель прав, утверждая, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла Бытия, истинные общечеловеческие духовные ценности. [9]

Обратимся к самому началу истории русского народа - к язычеству. Оно господствовало в Древней Руси до конца X в. Изучение его сопряжено с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество - это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что он нес в себе наиболее общие представления о мире и человеке. Человек в те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он оживотворял природу, и по отношению к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Себя же человек-язычник также считал органической частью мира, неотделимой от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности.

Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества, находящиеся в противоборстве с христианством. Христианизация Древней Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем - (православно-языческий синкретизм) - двоеверие.

Каково же было соотношение между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и этнонациональной, уходящей корнями в языческое прошлое, духовной культурой Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского наследия в культуре официальной. Это было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы. Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) - Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников «о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности», то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей.

Кроме того, без учета фактора православно-языческого синкретизма нельзя понять ни православия, которое отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру «широта души»? Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: «В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине». [3]

Этот неписанный закон «соответствия земли и души» действует с удивительным постоянством во все времена русской истории и несет в себе свет исканий Истины, Добра и Красоты. Все это получило наиболее законченное и совершенное воплощение в созданном русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное в искусстве - великой русской литературе, музыке, живописи, архитектуре.

Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность. Огромный пласт русской культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806-1856) и А.С.Хомякова (1804-1860) представляло собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Они пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру, а подлинная философия должна быть философией «верующего разума».

Значительное влияние на духовный мир россиян оказали идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской культуры. С востока было сильное влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е. Блаватской и Е. Рерих. Существует огромный пласт эзотерической литературы, она очень обширна, что говорит о некоторой склонности к графомании ее авторов.

Каковы же характерные черты именно русской духовности? Представления о духовности как о высшей целесообразности проявились и в мыслях русских мыслителей о судьбе - предназначении России, в вере в особую миссию России. Филарет: «Москва - третий Рим», "всемирная отзывчивость русского человека" (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), ролью связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), с восприятием судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), с построением общественно-экономического устройства справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ульянов. Эти идеи по прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп. Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: «Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа». [1]

О крепости и здравости русского духа может говорить величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, Д.И.Менделеев. А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К. Э. Циолковский, П. А. Черенков, Н. Н. Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский и т.д. Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К. Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью.

Русские люди всегда стремились жить большим государством, высшая целесообразность тут просматривается в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской культуры и духовности. Революционная ситуация в России 19 века раскрепостила духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и философии. Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать, после революции, марксистский экономический проект прорыва к коммунизму. П.Н.Федосеев писал, что: для марксизма «…высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности». [8]

Марксистскому проекту не хватало методологии решения человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного мира. Превращение марксизма в идеологию, и затем в догму, уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских направлений.

В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность существовавших тогда религиозных взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как "опиум для народа", шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с идеей прогресса, сделав идею воскрешения не только метафизической, но и натурфилософской, научной. [7]

Циолковский попытался воспеть материализм, но тот, конечно, не давал человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными. В философии русская духовность отразилась в идеях «русского космизма», которые развивались многими философами: А.В. Сухово-Кобылиным, Н.А. Умовым, А.Л. Чижевским, В.Н. Муравьевым, А.К. Горским, Н.А. Сетницким, Н.Г. Холодным, В.Ф. Купревичем, А.К. Манеевым. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения -- Н.Ф. Федорова В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева -- также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Космисты, по существу, говорят о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.

Русский космизм - это целостная модель мира, осмысленная средствами науки и философии того времени. Она отвечала на многие вопросы и давала надежду на осмысленность мира и, может быть, даже на бессмертие. Причем «русский космизм» не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их как части ноосферы. Русский космизм подвижен и способен к творческому научному и философскому развитию. культура философский духовность

Серьезным прорывом в понимании мира было учение Вернадского о ноосфере. Но, хотя его ноосфера не несла в себе функций ментальной связи и являлась лишь метафорическим обобщением наработок разума, такое положение могло просуществовать недолго и почти сразу было дополнено идеями П.А. Флоренского о пневматосфере, т.е. сфере телепатической душевной связи. В России появилось много исследователей телепатических возможностей человека. [5]

Были и подвижники, раскрывающие жизненные возможности человека, например, Порфирий Иванов, чей жизненный подвиг недооценен и, пожалуй, осмыслен может быть только в рамках русского космизма. В Иванове произошло соединение русской ментальности с тем, что характерно для индийских йогов.

Из-за понимания вопиющих противоположностей разума и веры, русская философия всегда отличалась «нерациональностью», открытостью мировосприятия. Под рациональностью понимался органический материальный детерминизм, механистическое понимание человеческого. Под нерациональностью скрывалось стремление к высшей целесообразности.

В России литература и искусство стали не просто интеллектуальным трудом, а духовным. Людей такого труда стали называть интеллигенцией - самосознающими. Явление уникальное - нигде в мире такого нет. В мире есть интеллектуалы - работники умственного труда, но это другой уровень, у них может быть очень слабым самосознание.

Первым об «интеллигенции Русского народа» начал говорить И.С. Аксаков. [4]

Весь мир восхищается духовной глубиной произведений А.Н. Радищева, А.С. Грибоедова, Н.М. Карамзина, Ф.И. Тютчева, А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, М.Ю. Лермонтова, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, А.И. Куприна, И.С. Тургенева, А.И. Герцена, А.П. Чехова, Л.Н. Андреева, В.Г. Короленко, И.А. Гончарова. А.А. Блока, И.А. Бунина, А.М. Горького, С.А. Есенина, В.В. Маяковского, М.А. Булгакова, М.А. Шолохова, А.А. Ахматовой, М.И. Цветаевой, К.Г. Паустовского, М.М. Зощенко и многих других. В постсоветское время, в связи с развитием полиграфических технологий и интернета, литература была поражена графоманией и дилетантством, замусорена коммерческими поделками. В нынешнее время русская духовность переживает кризис, связанный с потерей ориентации. Русский дух порабощен чужеродными веяниями и раздирается внутренними противоречиями. От того как быстро он преодолеет свои болезни зависит дальнейшая судьба русского народа.

Глава 3. Кризис культуры

Накопленные российским обществом в XX в. социальные ценности и нормы сегодня подвергаются серьезному пересмотру. В связи с этим можно отметить ряд позитивных и негативных процессов, происходящих в социокультурной сфере.

Осуществляемый в России переход от тоталитарного государства к демократическому сопровождается глубоким кризисом, который охватил все сферы общественной жизни, в том числе и духовную. Нормальное развитие культуры в России во многом оказалось нарушено в результате изменения духовных ценностей общества и, как следствие, своеобразного «разрыва» процесса передачи духовной культуры от старших поколений к младшим.

Начавшаяся в России децентрализация культуры, разрушение государственной монополии на культуру вместе с гиперинфляцией начала 90-х гг. привели к серьезному сокращению количества потребителей художественной культуры. Значительная часть населения в силу отсутствия средств к существованию вынуждена отказываться от культурных ценностей.

С другой стороны, на фоне отсутствия государственного финансирования культурных и научных центров набирает силу процесс коммерциализации духовной культуры, ориентированной на широкие слои населения. Тотальная ориентация на бизнес ведет к коррозии нравственных ценностей, изменению личностных установок в сторону ожесточения и усиления агрессивного начала.

Огромное влияние на формирование духовных образцов (эталонов) массовой культуры оказывают средства массовой информации. С одной стороны, они играют положительную роль, давая возможность миллионам людей познакомиться с важнейшими достижениями культуры. Но с другой стороны, именно СМИ способствуют формированию в обществе определенных вкусов, идей, связанных с культурой, носящей потребительский характер. Проникновение этой масскультуры сопровождается формированием в сознании молодежи новых стереотипов, которые зачастую оказываются не совместимыми с национальными традициями. Культура же всегда замешена на традиции, и разрушение последней ведет к разрушению самой культуры.

До конца не получен ответ на то, какое влияние оказывает массовая культура на психику людей, на их взаимоотношения. Но уже очевидно, что ее продукция в большинстве своем не отличается высоким качеством и ориентирована не на духовное развитие человека, а на продажу. Современные культурологи утверждают, что сегодня на смену человеку разумному постепенно приходит человек потребляющий. Между тем в современной России сегодня фактически отсутствует правовая база, которая была бы призвана регламентировать происходящие в стране культурные процессы.

Наряду с коммерциализацией можно отметить и еще одну особенность социокультурной ситуации в России -- превращение культуры в инструмент политики, в способ привлечения дополнительных голосов избирателей на разного рода выборах.

Наконец, еще одной из проблем, стоящих перед российским обществом, является формирование экологической культуры его членов. Проблема экологии, бережного отношения к окружающей среде сегодня не является чисто российской проблемой -- она относится к так называемым глобальным проблемам человечества. Однако, по данным исследователей, именно Россия и страны СНГ занимают позорное первое место по масштабам непродуманного вмешательства в природную среду. Чтобы не допустить экологической катастрофы, России необходимо, объединив свои усилия с другими странами, способствовать построению нового мирового порядка, основанного на рациональном использовании природных ресурсов всем человечеством.

Заключение

Духовная сфера - это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т.д., словом, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества.

Одна из фундаментальных проблем развития современного общества заключается в том, как сформировать, сохранить и обогатить духовный мир людей, приобщить их к подлинным духовным ценностям и отвратить от ложных, разрушающих человеческую душу и общество. Все говорит о том, что значение духовной сферы в развитии современного общества, для его настоящего и будущего, трудно переоценить. К исследованию происходящих здесь процессов все чаще и настойчивее обращаются ученые, философы, религиозные деятели, другие представители духовной культуры

Сущность духовной сферы общества заключается в том, что её цель направлена на улучшение взаимоотношения людей в обществе, на взаимоотношения между обществами и отношения государства к обществу.

Список использованных источников

1. Астафьев, П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи. / П.Е. Астафьев. - М., 1890. - с.22-23.

2. Барулин, В.С. Социальная философия: Учебник / В.С. Барулин. -- Изд. 2-е. -- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. -- 560 с.

3. Бердяев, Н.А. Русская идея.// Вопросы философии. 1990. №1. с.70.

4. Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции / В.В. Возилов, Ю.Н. Назаров - Иваново, 2002. - с.95

5. Кажинский Б.Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963.

6. Клименко, А.В. Обществознание. Учебное пособие для школьников старших классов и поступающих в вузы / А.В. Клименко, В.В. Румынина. - 4-е изд., стереотип. -- М.: Дрофа, 2004. -- 480 с.

7. Федоров, Н.Ф. Сочинения. / Н.Ф. Федоров. - М., Мысль, 1982.

8. Федосеев, П.Н. Культура и мораль. Вопр. Философии / П.Н. Федосеев. - 1973. № 4. с.36

Размещено на Allbest.ru