Идея любви в творчестве Платона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Элементы учения Платона

2. Идея любви в творчестве Платона и смысл ее реализации

3. Духовные основы любви в философии Платона

4. Тема любви в произведениях Платона

Заключение

Список литературы

Введение

платон философия любовь

В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит всему человечеству.

Философа, у которого спустя 23 века после смерти остаются последователи, нельзя назвать заурядным. Платоном вдохновлялись мудрецы античности и отцы церкви, средневековые теологи и философы Возрождения, великие мыслители Западной Европы и русские философы - от Посидония и Оригена до Чаадаева и Хайдеггера. Отец идеализма оказал огромное влияние на всю нашу философию и даже на нашу современную культуру.

Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, о любви и о воспитании.

Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях.

Учение о любви Платона собрало в себе главные идеи античности, которые выражают сущность Эроса. В своем диалоге «Пир» Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия и говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа, рождающие свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ. Вся сущность «платонической» любви отражается в его диалоге «Пир», где путем взаимодействия чувств и разума Платон пытается объяснить и дать понятие этой сложной субстанции интимных отношений.

Целью работы является характеристика идей Платона по поводу понятия «любовь» в его философских работах.

Задачи работы:

· изучить литературу по данной теме;

· рассмотреть элементы учения Платона;

· дать характеристику идее любви в творчестве Платона;

· рассмотреть духовные основы любви в философии Платона;

· изучить тему любви в произведениях Платона.

1. Элементы учения Платона

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, исследователям приходится ее реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе".

· Основой всякого бытия является, по Платону "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства и не может двигаться.

· Вторая субстанция - "ум" (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление.

· Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у Платона "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Учение об идеях - сердцевина философии Платона. "Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Материя для Платона - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей.

В последние годы жизни Платон переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей - как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде.

Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) - люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания.

Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души - не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом "совокупное целое" - живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания.

Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание.

Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать - это припоминать, находить в вещах чувственного мира "отблески" идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей - через красоту, любовь или справедливые дела - то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда - важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее - к красоте нравов и обычаев, - это наилучший способ для души подняться по "золотой лестнице" к миру идей.

Другой силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь.

Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.

Таким образом, и философия и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из "пещеры" к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ - готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией.

Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) - умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) - мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

2. Идея любви в творчестве Платона и смысл ее реализации

Идея любви находит свое логическое и мифологическое обоснование в диалоге Платона под названием «Пир». В рассматриваемом диалоге впервые возникает и требует реализации мысль Платона о том, что идея любви, которой отчасти принадлежит все живое в материально-предметном мире независимо от своей родовой сущности, является логическим основанием жизненной связи между двумя сферами бытия. Эти две сферы представлены миром метафизическим:

· вечным, неизменным, выраженным совокупностью идей;

· миром физическим: постоянно изменяющимся, смертным, выраженным чувственно воспринимаемым множеством предметов.

Указанная связь осуществляется через стремление всего живого, потенциально содержащего любовь в своей сущности, к вечному благу и красоте через идею любви как предел своего собственного становления.

Однако потенциально присутствующая во всем живом, в том числе и в человеке, идея любви в этом последнем может быть реализована двойственным образом в зависимости от того, какими целями направляется его свободная воля. Двойственность свободной воли объясняется тем, что современный человек -- это лишь половинка ранее жившего существа -- андрогина. Будучи единым целым, андрогины обладали великой силой, которая была направлена на восхождение в небесный, горний мир для свержения богов. Разгневавшись, боги наказали андрогина, разделив его на две половинки. «Итак, каждый из нас, -- поясняет этот миф Аристофан- участник пира, -- это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. Мужчины, представляющие собой одну из частей того двуполого прежде существа, которое называлось андрогином, охочи до женщин, и блудодеи в большинстве своем принадлежат именно к этой породе, а женщины такого происхождения падки до мужчин и распутны. Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому. Это самые лучшие из мальчиков и юношей, ибо они от природы самые мужественные».

Смысл цитаты указывает на то, что в Древней Греции стремление мужчины к связи с женщиной есть проявление низшей, животно-материальной природы человека. Такая связь указывает на неистинную форму любви, сущность которой выражена в том, что благо и красота как окончательная цель жизненных стремлений человека, реализуемая через идею любви, осуществляется не в нем самом, а в бесконечности родовой последовательности. В такой последовательности каждый новый рожденный человек лишь средство для достижения блага в далеком будущем. Связь женщины с женщиной в Древней Греции считалась во всех смыслах бесполезной, так как женское пассивное начало само по себе не способно ни к какому рождению: ни материально-природному, ни творческому, ни тем более духовному.

Процесс совершенствования в любви, мудрости и добродетелях осуществляется поэтапно согласно диалектической связи, которая, в своем конечном воплощении не заканчивается только лишь созерцанием блага и красоты. Человек, проходя путем совершенствования, преодолевает низшие ступени бытия, постепенно поднимаясь на более высокий его уровень. Полюбив тело прекрасного юноши, родив в нем высокие мысли, человек понимает, что красота одного тела родственна красоте другого, значит, необходимо любить все прекрасные тела. Но тело как таковое само по себе представляет косную материю, оживляет которую душа. Именно душа, а не прекрасное тело вообще, взятое как совокупность всех красивых тел, является достойной истинного почитания и любви. Душа содержит только лишь зачатки подлинно человеческих добродетелей, которые развиваются под любящим руководством мужчины. Это позволяет перейти на другой уровень отношений, где осуществляется понимание красоты наук во всем их многообразии. Созерцание разнообразного научного мира при стремлении к вечному благу приводит в процессе усовершенствования человека к воззрению того единственного знания, которое выражает прекрасное само по себе.

Однако конечная цель возвышения по иерархической лестнице бытия предполагает не только пассивное созерцание в любви прекрасного блага. Человек, достигший через реализацию высшей формы любви чистого, беспримесного, не причастного к материальности знания блага, должен такое знание воплотить в своей творческой деятельности. «Дело в том, -- поясняет данное положение Сократ -- участник пира, вкладывая свою мысль в уста пророчицы Диотимы, -- что все люди беременны как телесно, так и духовно, и когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени... Поэтому, приблизившись к прекрасному, беременное существо проникается радостью и весельем, родит и производит на свет, а приблизившись к безобразному, мрачнеет, огорчается, съеживается, отворачивается, замыкается и, вместо того чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом... Стремление родить и произвести на свет в прекрасном -- вот что такое любовь».

Раскрывая смысл идеи любви как предела становления человека в процессе достижения блага и красоты, Платон не смог обойтись в своем логическом повествовании без привлечения мифологических образов, которые более полно, объемно и многогранно высвечивают саму сущность любви, реально присутствующую в природной действительности. Речь Аристофана, рассказывающего об андрогинах, и речь Сократа, который ссылается на слова Диотимы -- пророчицы, фактически полностью лишены логики «здравого смысла». Однако нельзя сказать, что в указанных речах вообще отсутствует смысловая логичность, ибо процесс повествования Аристофана и Диотимы определен другим законом - мифотворческим.

3. Духовные основы любви в философии Платона

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). За заслугу в отношении философии любви он был назван даже "философским первоапостолом Эроса". Действительно, Платон, пожалуй, больше всех занимался вопросом любви.

Само понятие любви в античную эпоху редко становилось предметом исследования. Но по поводу того, какая она бывает, была построена целая классификация. Для античных философов любовь как космическая сила была фундаментом, объясняющим все миросоздание и мироустройство. Это находит отражение в мифологических образах, прежде всего, Афродиты (Венеры) и Эрота (Амура).

Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится, во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода - безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь.

В самой простой форме она выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия, и вершиной ее является постижение мистического образа идеи блага.

Платон утверждает, что в любви реализуется не поиск половинки, а стремление к благу и бессмертию, сохранение себя в вечности через продолжение рода. Причем речь идет не только о деторождении как таковом. Кроме "беременных телом" Патон специально выделяет "беременных духовно", то есть рождающих добродетели, открытия, творения. Вот именно такое "потомство" и является бессмертным.

По мере обретения мудрости человек начинает ценить душевную красоту выше телесной и "созревает" до любви более высокого порядка, которая есть суть творчество. Собственно, отсюда и произошло название "платонической любви" - от платоновской теории эроса.

Существенное значение для осмысления как самого эроса, так и разума вместе с познанием имеет идея Платона (пусть и выраженная в мифологической форме) о неполноте, несовершенстве и в этом смысле неполноценности человека. Он не является сам для себя достаточным. О том, что человеку чего-то недостает, свидетельствует существование у него беспокойства, тоски, желаний и стремлений. Действительно, у самодостаточного существа не должно быть вожделений и связанных с ними состояний беспокойства. «Не достает же, -- по мнению Платона, -- того, что отнято». Что же, спрашивается, отнято у человека, с его точки зрения? А отнято у него существенное для его природы, именно, внутреннее единство самой человеческой сущности, ее целостность. Утрачена органическая связь, слитность человека с себе подобным. Таким образом, утрата целостности -- это потеря чего-то, подобного себе, чего-то «своего». В «Лисиде» Платон говорит о влечении к себе подобному, к «своему». Однако существование у человека влечения означает, наряду с желанием собственного восполнения, преодоление своего Я, выход за свои собственные пределы, для которых человеку и нужна «экспансивная сила любви». Обращенность эротического влечения вовне означает одновременно обращенность и на самого себя. Поиск «своего» невозможен без знания самого себя. Ведь опознание «подобного себе» возможно лишь при существовании оснований для идентификации, которые могут возникнуть в самоощущении человека, включающем в себя и ощущение своей незавершенности, ущербности. Это, в свою очередь, составляет предпосылку для самосознания и самопознания.

Любовь как одержимость стремлением «слиться, сплавиться с возлюбленным в единое существо» укоренена в самой природе человека, изначально имеющей целостный характер. Исток этого влечения теряется в темных глубинах бессознательной и неразумной сферы. «Ясно, -- говорится у Платона, -- что душа каждого хочет чего-то другого, чего именно, она не может сказать. И лишь догадывается о своих желаниях, лишь туманно намекает о них».

Называя любовь божественным состоянием, Платон явно отождествляет ее с неистовством (манией). Определяя ее однозначно как «некое неистовство» или говоря о «любовном неистовстве», он предлагает учитывать существование двух видов неистовства: как следствие заболеваний и как божественное отклонение от того, что обычно принято. Поскольку неистовство входит, по словам Платона, в «божественную любовь», постольку возможным становится говорить и о «божественном неистовстве». Неистовство, сопряженное с неумеренностью любовных вожделений, с необузданностью (соответствующей «разнузданному Эроту», «Эроту-насильнику»), проявляется в различных формах. Но независимо от конкретных форм проявления, характеризующих эротическое влечение неистовства, исступленности, одержимости, они являются теми факторами, благодаря которым любовь противостоит, говоря словами Платона, «здравому рассудку», «рассудительности», «разуму». Более того, эротическое влечение возникает и существует не просто вне рассудка и разума, а как бы вопреки им.

Таким образом, любовь у Платона предстает в виде силы, не только не совпадающей с рассудком и разумом, но противостоящей им, выступающей как нечто чуждое, властвующее над ними и даже уничтожающее их. Эрос, по Платону, -- это то, что, «заполняя душу страстным началом, мутит рассудок безумием».

В системе платоновских взглядов на любовь неистовство эроса трактуется не как негативное, а, скорее, как благоприятное для человека явление. Именно с помощью неистовства, явно противостоящего здравому рассудку, по мнению Платона, осуществляются необходимые людям и обществу прорицания, предсказания, исцеления от болезней, творчество. Приводя подобного рода примеры и доказательства «прекрасного действия неистовства», Платон делает выводы о превосходстве этого состояния («неистовство, которое у людей от бога, прекраснее рассудительности, свойства человеческого»), об его значимости в творческом процессе («творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых»), в конечном итоге -- о его предназначении («неистовство боги даруют для величайшего счастья»).

Эрос в такой трактовке превосходит не только рассудок, но и разум, ибо последний понимается чаще всего как созерцание своего объекта и в этом смысле как ограниченная способность. Любовь же -- это не только устремление, влечение, то есть не только нечто потенциальное, но и деятельность, точнее деятельность порождения.

Эротическое отношение человека к другому человеку, к внешнему миру, к его прекрасной и благой сущности одновременно является и познавательным отношением. В любви и происходит познание, как объекта вожделения, так и самого себя. Справедливо и обратное: в познание включено эротическое влечение. В известном смысле познание и эрос сливаются в единое целое в рамках человеческой души, и это единство обеспечивает постижение человеком мира, делает возможным его существование.

Наиболее совершенной формой любви в платоновской философии предстает любовь к истине, к мудрости. «Священная любовь к мудрости» ведет к тому, что человек, достигнув этой мудрости, тем самым достигает своего предназначения, заключающегося в том, чтобы не потеряться в этом мире, не раствориться бесследно в нем, а быть «как один живой аккорд в бесконечной гармонии целого».

Одна из трудных задач платоновского философского взгляда - увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота - красоту истины и бытия.

Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой - непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

Идеи Платона о любви не могли не оказать на общество сильного влияния. Оно проявляется в понятии возвышенной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. Некоторые даже склонны видеть в понимании Платоном эроса ранний набросок шокирующих сексуальных фантазий Фрейда.

Сегодня платоническая любовь сведена до очень узкого смысла, означающего почти исчезнувшую форму влечения между противоположными полами. Даже теория идей Платона, направленная на мистическое постижение Красоты, Истины и Блага, в настоящее время лишилась большей части своего эфирного величия. Она утверждает, что мир устроен также, как и язык с его абстракциями и понятиями, в основе которых лежат еще более высокие абстракции. Это положение может оказаться и спорным, но в то же время и опровергнуть его трудно. Платон предполагал, что реальный мир не таков, каким мы его воспринимаем и описываем посредством языка и опыта.

4. Тема любви в произведениях Платона

"… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное ("Пир").

"Пир" Платона принадлежит к жанру застольных бесед и именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его - Эрот.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.

Композиция «Пира» весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви.

Прежде всего, обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.

Первый и самый очевидный вывод из платоновского "Пира" - утверждение связи любви и познания. У Платона любовь - это процесс движущегося, поднимающегося со ступени на ступень знания. Поэтому диалектика любви у Платона представляет собой диалектику знания, платонический эрос - это эрос познания.

Второй очень важный вывод, содержащийся в "Пире", - связь эротического знания с красотой. В конце концов, любовь есть познание высшей формы красоты. Здесь философия любви у Платона органично перерастает в эстетику, любовь оказывается стремлением к прекрасному, к эстетическому переживанию красоты. Этот аспект платонической теории любви прекрасно раскрывает А.Ф. Лосев.

Комментируя "Пир", он пишет: "Эстетическое переживание есть любовь. Любовь есть вечное стремление любящего к любимому. Это стремление завершается браком, как в чувственной, так и в духовной области. Результатом брака является порождение нового, в котором любящий и любимая уже даны в виде устойчивого достижения, где оба слиты до неузнаваемости. Эти достижения являются объективациями любви, будь то в чувственной области, будь то в области духа... Таким образом, эстетическое и в своем субъективном аспекте есть любовное стремление, и в своем объективном аспекте пронизано этими же любовными стремлениями". Подводя итог идеям, содержащимся в рассматриваемом диалоге Платона, с необходимостью приходишь к выводу о богатстве теоретического содержания этого сочинения, о его неисчерпаемости. Художественная структура "Пира", отсутствие в нем замкнутой логической системы позволяют давать ему самые различные истолкования.

Одни авторы обращали внимание на идею о двух типах любви, соответствующих двум типам Афродиты-вульгарной и небесной (речь Павсания), другие - на миф об андрогинах ("мужеженщинах"), существах обоего пола, которых Зевс расчленил на отдельные половины, заставив их вечно искать друг друга (речь Аристофана), третьи - на космологическое значение любви, на идею ее разлитости в природе (речь Эриксимаха).

Все это действительно есть в диалоге, и подобная неисчерпаемость послужила причиной того, что "Пир" был и остается самым, пожалуй, важным источником по теории любви во всей европейской литературе.

Теме любви посвящен и диалог Платона "Федр". В нем, правда, нет такой сложной диалектики, как в "Пире", зато здесь раскрываются некоторые новые стороны любви, о которых речь не идет в "Пире".

В диалоге "Федр" Платон углубляет синтетическое понимание любви как соединяющей силы, связывая его с теорией воспоминания. Душа, как мы уже знаем, в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела Гиперуранию, то есть, мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное. Специфика идеи Прекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Это и есть работа Эроса с его тоской по сверхчувственному, возвращающего душам их древние крылья, влекущего в занебесные дали. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту, запредельное влечение к метаэмпирическому, сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.

В целом "Пир" и "Федр", сочинения, относящиеся примерно к одному и тому же времени, прекрасно дополняют друг друга и дают представление о платоновской философии любви.

"Пир" Платона - замечательный и неумирающий памятник европейской мысли, а в более широком смысле, и европейской культуры. Она постоянно возвращалась к нему, создавала все новые комментарии и дополнения, черпая из него новый философский смысл, получая эстетическое и интеллектуальное наслаждение.

Теория любви Платона создала особый тип любви, который получил название "платоническая любовь".

Заключение

Таким образом, в данной работе представлен анализ состояния проблемы пола и любви в творчестве Платона, её историко-философском аспекте. В результате рассмотрения философских мыслей Платона можно сделать следующие выводы:

В диалоге «Пир» Платон подробно разбирает идею любви, показывая что истинная любовь дается человеку только с помощью разума. Это такая любовь, которая способна соединить человека с вечными началами бытия, быть определенной формой бессмертия.

Эрос трактуется как любящее начало, которое не то же самое, что предмет любви. Предмет любви должен быть прекрасен сам по себе. Эрос же -- не предмет, а именно начало, нечто стремящееся. Но стремиться к чему-либо можно только тогда, когда имеешь в этом недостаток. Поэтому Эрос некрасив, а также недобр, так как красота, добро и благо для Платона -- понятия близкие. Это однако не означает, что он зол. Отсутствие завершенных характеристик красоты и добра у Эроса свидетельствует лишь о том, что он хочет их приобрести. По мысли Платона, Эрос является полубогом, получеловеком. Отсюда он находится в процессе постоянного становления. Все, что он приобретает, от тут же теряет. Через этот образ выражается идея человеческого стремления к совершенству как восхождению к прекрасному и доброму самому по себе. Особенно интересно то, что путь восхождения к прекрасному и доброму, связанный, в частности, со стремлением к преодолению своей конечности, оказывается путем создания новых форм, рождением нового бытия в физическом и духовном смысле.

Любовь в такой трактовке предстает как стремление к вечному обладанию благом. Данная мысль очень важна, так как позволяет не принять распространенное мнение о том, что весь идеал Античности ориентирован исключительно на созерцательное отношение к миру. Любовь у Платона, несомненно, содержит момент стремления к бессмертию в смысле увековечивания себя в земных делах, в памяти потомков, в мыслях своих учеников.

Учение Платона о любви заслуживает внимания и высокой оценки не только потому, что Платон стоял у истоков эротической философии, имел в дальнейшем последователей, но также и потому, что его учение об эросе содержало в себе богатство намеченных им "точек" и "линий" возможного осмысления как самой любви, так и сопряженных с ней явлений, в том числе и разума, познания, вплоть до самого человека и бытия в целом.

Список использованной литературы

1. Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы / Р.Г. Апресян. М.: Сфера, 1995. 353 с.

2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон / А.Ф. Лосев. М., 1969. С. 200.

3. Лосев А.Ф. Эрос у Платона / Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Республика, 1991.

4. Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М.: Мысль, 1999.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: Античность. Платон и античная академия / Дж. Реале, Д. Антисери. Т.1., Гл.6 М., 1994.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. М.: Гардарики, 2006. 736 с.

7. Хрусталев Ю.М. Введение в философию / Ю.М. Хрусталев. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. 544 с.

8. Шестаков В.П. Эрос и культура: Философия любви и европейское искусство / В.П. Шестаков. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1999. 464 с.

9. Философия любви: В 2 ч. М.: Политиздат, 1990. Ч. 2.

Размещено на Allbest.ru