Погляди на працю в Середні віки

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

1. Погляди на працю в середні віки

2. Фома Аквінський

Список використаної літератури

1. Погляди на працю в середні віки

Відношення до праці в середні віки було суперечливим не у меншій мірі, чим відношення до власності. Панівний клас, природно, був далекий від виробничої діяльності і, оскільки вона цілком покладалася на плечі непривілейованих, нижчих верств населення, дивився на неї зневажливо. З точки зору дворянства, благородними заняттями вважалися війна, рицарські подвиги і забави, неробство, те, що Маркс влучно назвав «героїчною лінню», -- добування ж матеріальних благ, брудні і важкі турботи про хліб насущному були справою грубої черні. Керівництво і організація виробничого процесу в сільському господарстві, як правило, не були властиві рицарству, що перекладало ці функції на трудящих і на старост і управителів маєтків. Лише частина чернецтва і деякі категорії світських феодалів, по тих або інших причинах тих, що відійшли від рицарського життя і втягнулися в товарно-грошовий зворот, втручалися у виробництво, прагнучи його організувати з метою збільшення своїх доходів. Звичайне ж відношення класу феодалів до господарства обмежувалося турботами про стягнення ренти з селян і інших підвладних людей. З двох аспектів економічної активності -- виробництва матеріальних благ і їх розподілу -- панівний клас був зацікавлений переважно лише в другому. У цьому полягає ще одна істотна відмінність феодалів від промислової буржуазії, яка організовує і революціонізував виробництво, керує їм. Установка на вжиток продуктів, на перетворення своїх доходів на знаки соціальної відмінності обумовлювала місце і роль феодалів в системі суспільного виробництва. Проте цим ще не визначалося повністю відношення панівного класу до праці. Духівництво не розділяло етичних принципів «героїчної ліні» лицарів. Позиція церкви в питанні про моральній оцінці праці була подвійною. З одного боку, в необхідності для людини працювати церква бачила слідство і прояв недосконалості його природи. Поки Адам і Єва знаходилися в раю, вони були безневинні і не піклувалися про їжу. Гріхопадіння супроводилося карою Господньої: у покарання Бог прирік рід людський добувати собі хліб у поті чола і вислав прабатька з саду Едемського, щоб обробляти землю, з якої він узятий. Ця біблейська оцінка праці як покарання увійшла складовою частиною в етику християнського середньовіччя. Христос, говорило духівництво, не працював. Збираючи довкола Себе учнів, Він спонукав їх покинути свої мирські заняття і бути «ловцями человеков», а не трудівниками. Сподвижникам Христа не було нужди турбуватися про хліб насущному, бо Вчитель міг їх наситити без жодних зусиль: пригадаємо євангельські розповіді про п'ять хлібів, якими Ісус нагодував п'ять тисяч чоловік, окрім жінок і дітей, і про сім хлібів, що вгамували голод чотирьох тисяч Його послідовників.

Таким чином, безгрішний стан людини, як і перебування його, поблизу Бога не передбачав праці. Людям взагалі належить не стільки піклуватися про прожиток і про фізичний своєму благополуччі, скільки про духовний порятунок, про життя вічної. «Не хлібом єдиною сита людина». Споглядальне життя, що наближало людину зі святості, теологи ставили вище активною, Марію вище за Марфу, і тому ченці займали на сходах сходження до Божества вищий рівень, ніж всі інші люди. Бернард Клервоський, розрізняв три міри цього сходження, що відповідали трьом пологам людей, -- мирян, духівництво і чернецтво. «Перші знаходяться на млині, другі в полі, треті в ліжку». Під «млином» розумілося мирське життя; «поле» -- душі мирян, над їх душами як на ниві працює проповідуюче слово Боже духівництво; «на ліжку ж покоїться свята любов обручених Христу», тобто ченців. В цілому праця отримувала низьку оцінку. З іншого боку, праця признавалася як необхідне. У своєму буденному, земному житті люди не можуть не працювати. Вчення середньовічного християнства про суспільство виходило з уявлення про органічну його природу, про функції, що виконуються різними його членами і частямі для підтримки цілого. Laboratores, aratores були настільки ж невід'ємним і необхідним елементом соціального організму, як і oratores -- духівництво і bellatores -- рицарство. У служінні цілому церква бачила обгрунтування необхідності продуктивної праці. Вирішальною в цьому відношенні була мета, ради якої людина працює. Примноження земних багатств і їх накопичення не отримували виправдання з точки зору богословів. Господь засудив наживу і вигнав торгуючих з храму, бо гонитва за багатством відволікає людину від головного його призначення і ставить потреби тілесні вище духовних. У праці християнські теологи цінували перш за все виховний засіб. «Бог створив людину істотою, що потребує праці, з метою дати йому можливість усюди вправляти свої пізнавальні сили» (Оріген). Життя людини представляє арену постійної боротьби сил зла з силами добра, і будь-який вид людської діяльності повинен був оцінюватися в світлі цього протиборства і виступав в певному етичному освітленні. Неробство -- «ворог душі» -- загрожує пороками і замогильною загибеллю, працю ж приборкує плоть і виробляє самодисципліну і старанність. Але лише в тих розмірах, в яких він веде до цих цілей, сприяє духовному вдосконаленню, праця виправдана і необхідна в педагогічному відношенні. Тоді як перші відлюдники, що поривали всі зв'язки зі світом, вдавалися виключно спогляданню, чернецтво у міру перетворення на корпорацію змінювало своє відношення до мирських занять. Служителям Христовим наказувало розподіляти свій час між молитвами і працею, «щоб дух спокуси несподівано не захопив в свою владу бездіяльний розум» (Бернард Клервоський). Отже, малася на увазі не стільки вироблювана роботою практична користь, скільки мета, ради якої вона здійснювалася, -- «досягнення вищої досконалості». У основі цього учення лежала ідея помірності: необхідно чітко відчувати міру, в яку працю благ і бажаний Богові, не перетворюючись на самоціль і в засіб збагачення.

Підстава монастирів в пустелях або в гущавині лісів, далеко від людських жител, робило необхідним для ченців фізична праця. Вони багато в чому сприяли розчищанням, що розвернулися в Європі, і підйому сільського господарства. Але, свідчило «Зеркало ченців» (XII ст), турбота про працю не повинна відволікати дух від божественних предметів. «Не духовні вправи робляться для тілесних, а тілесні для духовних». «Правилами святого Бенедикта» ченцям, що знали ремесло, дозволялося їм займатися, але «якщо хто-небудь з них загордиться із-за свого уміння, уявивши, що приносить користь монастирю, хай йому заборонять займатися своїм ремеслом». Праця не повинна була перетворюватися для ченців в самоціль. У одному з французьких монастирів був побудований водяний млин -- для того, щоб ченці мали можливість менше відволікатися від молитов. Не всякі роботи вважалися допустимими. Пріоритетом користувалися сільськогосподарські заняття, тоді як торгівля і багато видів ремісничої праці духовним особам були заборонені. Не лише у раннє середньовіччя, але і в XIII і XIV вв. у синодних статутах такі професії, як ткацтво, сукноделіє, шевська справа, фарбування, млинарське ремесло, пивоваріння, ковальська справа і хлібопечення проголошувалися забороненими для духівництва.

В період раннього середньовіччя святі з ремісників -- рідке явище. Святий Елігий, ювелір франкського короля, -- виключення. Найбільш бажаним Богові виглядом праці було землеробство. Синам землеробів дозволялося приймати священицький сан, вступати в чернечі ордени, і деякі церковні прелати були селянського походження. Англійський єпископ Ельфрік в «Бесіді» (початок XI ст), відзначаючи важливість різних ремесел для людського життя, підкреслював, що краще і найбільш корисніше заняття -- праця землероба. Всі професії корисні, але «ми всі вважатимемо за краще жити з тобою, Орач, чим з тобою, Коваль, бо Орач дає нам хліб і пиття, а що ти, Коваль, в своїй кузні можеш нам запропонувати, окрім іскр, стука молотів і вітру з хутра?» «Хай кожен допомагає іншому своїм ремеслом і завжди перебуває у згоді з Орачем, який нас годує» (93,219--237). Точка зору, сповна природна для аграрного суспільства.

Інший церковний письменник того ж періоду, Гонорій Августодунський, порівнюючи перспективи порятунку душі у представників різних соціальних розрядів і інших груп населення, засуджує лицарів за лагоджені ними грабежи, купців -- за нечесні методи торгівлі, ремісників -- за обман, жонглерів -- за те, що вони суть «слуги сатани»; вище за всіх, на його думку, шанси селян, -- вони «здебільше врятуються, бо живуть нехитро і годують народ Божий у поті чола свого», а також малих дітей і безумних, які подібні до дітей (192, 2, 52--62). На відміну від Ельфріка Гонорій виходить не стільки з користі, приношуваної людьми тієї або іншої професії, скільки з оцінки праведності життя людей різних занять. Але і у нього на першому місці -- землероби.

І ще в другій половині XIII ст, вже після реабілітації цілого ряду ремесел і занять, домініканський проповідник Гумберт продовжував протиставляти селян купцям, бо перші далекі від світу грошей і викупають свої гріхи працею, тоді як другі живуть не виробництвом, а обміном багатств, а тому сповна можуть погубити свої душі (145,15).

Не перетворюючись на самоціль, працю, з точки зору духівництва, не перечив аськезе, а, навпаки, складав частину її, запобігаючи впаданню людини в гріх. Зрозуміло, йдеться про етичних принципах і ідеалах. Практика далеко розходилася з ними, і ті самі чернечі ордени, які почали з проповіді бідності і самообузданія, надалі перетворилися на володарів величезних скарбів і в найбільших землевласників; саме у їх маєтках господарство велося з найбільшою раціональністю і і інтенсивністю, доступною середньовіччю. Рицарський орден тамплієрів ліг жертвою користолюбної діяльності своїх членів; накопичені ними багатства були настільки значительни, що французький король Філіпп IV, бажаючи привласнити їх, конфіскував все майно ордена, піддавши тамплієри страти і гонінням; прикладу Філіппа пішли і інші государі.

Незадоволеність населення чернецтвом, що змінило заповіді бідності і аскетизму, виразилося в появі жебракуючих орденів, члени яких не повинні були володіти яким-небудь майном і жили одним подаянням. З XII і XIII вв. у католицькій Європі неухильно поширюється незадоволеність папською курією, яка перетворилася на найбільшого власника багатств і продовжувала викачувати з віруючих десятину і «гроші хрестоносців», платежі за церковні посади і за тих, що продаються папськими агентами індульгенції -- відпущення гріхів. Високі ідеали і реальна діяльність церкви мали мало загального між собою, а у багатьох відношеннях були прямо протилежні, і цей розрив породжував гострі конфлікти в суспільстві і в свідомості. Намагаючись пом'якшити критику в свою адресу, духівництво стверджувало, що папа і церква користуються багатствами, що є у них, нібито не як своїми власними, а як загальні володіння, призначені для допомоги що всім має потребу. Проте подібні декларації мало кого могли ввести в оману. Критика церкви і самого папського престолу за їх користолюбство і сріблолюбство прийняла украй гострі форми. Досить пригадати про знамените «Євангеліє від Марки срібла» або про діву Мзс Ленгленда, що втілювала те, що незаконне здобувається. Селянин і ремісник не могли відноситися до праці також, як духівництво: вони бачили в нім не засіб самообузданія і позбавлення від спокус, витікаючих з неробства, але перш за все сувору необхідність. Вічне кругообертання сільськогосподарських сезонів і повторення одних і тих же виробничих процесів з року в рік і з покоління в покоління підпорядковували селян безвихідній рутині трудового життя. Органічний зв'язок селянина із землею в чималій мірі обумовлювався, окрім інших причин, також і тим, що праця його була ручною, постійно вимагаючою від нього безпосередніх фізичних зусиль, і майже не існувало технічних засобів, які замінили б його і з'явилися свого роду передавальним механізмом між людиною і природою.

Але було б невірним бачити в середньовічному селянській праці одну лише «погану» сторону. Аграрний праця сприймався селянином як інтегральна частина круговороту природи. Християнство не знищило віри народу в хтонічні сили. Хлібороб включений в природні ритми, і відношення між людьми і природними явищами мислиться у вигляді взаємодії і навіть взаємної допомоги. Церква переслідувала народну магію, в тому числі і виробничу, але разом з тим не могла не поступитися натиску селянських вірувань, і в церковних благословеннях води, землі, вогню та інших елементів знайшло своє вираження поверхнево християнізувати традиційне ставлення селян до природним силам. Такий же характер мали і «паралітургіі», спрямовані на заклинання хліба, масла, вина, солі, земних плодів, колодязів, судин, човнів, рибальських снастей та інших предметів і знарядь праці. Особливе розуміння світу речей, притаманне ще варварам, які відчували свою магічну співпричетність з ним, не було зжиті і в християнську епоху.

Людина середньовіччя був здатний і до поетизації своїх виробничих занять. Портали готичних соборів прикрашають поряд з фігурами персонажів Святого Письма барельєфи і статуї, що зображують трудівників, зайнятих різними сільськогосподарськими роботами. Скульптурні календарі послідовно відтворюють трудові процеси, характерні для різних місяців і пір року. Оранка, посів, жнива, молотьба, збір плодів, виноградарство, посадка і обкопування дерев, наладка коси, косовиця, охота, рубка лісу - картини, що продовжують старовинну художню традицію, оновлювану постійним безпосереднім наглядом, - виконані з безсумнівним інтересом художника до простих людей, поглинутим виробничою діяльністю. Впливає на природу людина працею прославляє Творця. Життя діяльна отримує своє місце пліч-о-пліч з життям споглядальної. Вони в рівній мірі священні. У Шартрском соборі фігури чеснот і працьовитих дев розташовані симетрично, причому останні - справа (відомо, що права сторона володіла великою гідністю, ніж ліва). Праця поступово знаходить свою морально-релігійну санкцію. Сцени сільських робіт, безсумнівно, відображають зросле самосвідомість народу, розуміння ним важливості продуктивної праці в загальному устрої світу.

Під тиском нового ставлення трудящих до своєї діяльності починають переглядати погляди на працю та теологи. Спираючись на Біблію, вони свого часу стверджували, що праця - покарання, послане людям за гріхи. Але в XII-XIII ст. в тій же книзі Буття (2: 15) богослови стали підкреслювати інші ідеї, а саме що Адам обробляв сад Едемський і, отже, перш ніж стати покаянням, праця була благословенним Богом заняттям.

Виробляється «теологія праці». Праця угодний Богу. Першим працівником був сам Творець, «архітектор світу». Відповідно і створений Ним світ теологи називали «вселенської майстерні». У Ланського соборі Бог зображений в образі працівника: Він вважає на пальцях дні, необхідні для творення, сидить, відпочиваючи від виконаної роботи. Уподібнення Бога дбайливому господареві, який розпоряджається на «фабриці світу» і творить подібно теслярів і каменярів, зустрічаємо і в кінці середньовічної епохи в міркуваннях італійського мірошника Меноккьо. У соборах чимало картин ремісничої праці. Зображення трудових зусиль, ремесел та сезонних сільськогосподарських робіт в іконографії - одна з відмінних рис середньовічної європейської цивілізації. Вітражі в Шартре, пожертвувані міськими цехами, як би зіставляють майстрів зі святими, бо і праця має свою гідність і святість. У соборі Нотр Дам у Семюр на вітражах взагалі немає сцен з життя святих - зате у всіх подробицях тут зображено процес виготовлення сукон. Нерідко продуктивну працю прославляється в іконографії, присвяченій священним сюжетам. Такі картини споруди Ноєвого ковчега або Вавілонської вежі. Художники прагнуть передати ентузіазм будівельників, що переносять камені і зводять будівлю; особи і фігури не індивідуалізовані, маси працівників рухаються разом, в єдиному ритмі, охоплені високим поривом і радістю артільного праці. В оздобленні храмів архітектори і художники не могли обирати сюжети цілком вільно, собор, який виконував функції «Біблії для неписьменних", повинен був бути прикрашений лише у суворій відповідності з богословськими тезами і канонами. Те, що ремісничі і сільськогосподарські заняття могли знайти собі почесне місце в храмі, свідчить про визнання високого призначення праці як заповіді Божої, одного з шляхів, що ведуть до спасіння, якщо мета праці - чеснота. Вищі сили протегують продуктивної праці, і цехи брали собі святих у якості небесних патронів. Самий собор, прославляючи Бога, одночасно увічнював працьовитість, талант і досвід його створив людину.

Реабілітація активного життя відображала зростання самосвідомості людей, що належали до різних виробничих професій і цехах. Отримує визнання вчення про те, що всі професії володіють християнським гідністю. Кожна людина має своє покликання (vocatio) і рятується завдяки йому. Звертаючись до пастви, францисканські проповідники закликали розумно витрачати час - не на розваги і танці, не на зле і порожнє, але на богоугодні справи, і серед них - на працю.

Поряд з осмисленням гідності фізичної праці середньовіччі поступово прийшло до усвідомлення важливості праці розумового. У раннє середньовіччя була поширена думка, що інтелектуальна діяльність не вимагає матеріальної винагороди, зокрема, вчителі не отримували платні, бо мудрість розцінювалася як дар Божий, яким, отже, не можна торгувати; вчителю можна було лише робити подарунки в подяку за повідомлені знання. Однак подібний погляд міг переважати лише до тих пір, поки наука та освіта залишалися монополією духовенства; із поширенням ж міських шкіл та зі зростанням суспільної потреби в знаючих людях ця точка зору була переглянута і вчені професії отримали права громадянства поряд з іншими ремеслами. Всяка плата стала вважатися законною, якщо була отримана pro labore. Відомо, якою популярністю користувалися видатні професори університетів: до них стікалися учні з різних країн, їх знання здавалися всеосяжними, на їх авторитет постійно посилалися. Протилежність «освічена» - «неосвічений» залишалася однією з основних позицій середньовічної культури.

Однак ставлення до поета довгий час залишалося зневажливим, і жити йому за рахунок доходів від письменництва було майже неможливо - він міг розраховувати переважно лише на подарунки знатних панів. Про життя одного з найбільший середньовічних німецьких поетів Вальтера фон дер Фогельвейде збереглося (крім його творів) лише одне документальне свідчення: в колійних рахунках єпископа Пассауского згадані 5 солідів, дарованих поету на придбання шуби. Поет, якщо він не обіймав посади шкільного вчителя, опинявся близьким по положенню до скоморохів. Багато світські поети і були бродячими акторами - вагантами, Голіарди. Скарги на злидні й поневіряння, пов'язані із заняттями поетичною творчістю, в середні віки не менш часті, ніж в інші епохи. Самосвідомість же поета в період раннього середньовіччя не було розвинене. Переважало анонімне творчість. Про поетів їхні сучасники, а часом і вони самі згадували у зв'язку з похвалами їх рицарським доблестям, подвигам, зробленим у хрестових походах, або їх благочестю, при цьому не торкаючись того, що вони були поетами. Тільки з XII в. становище змінюється, починає зростати самосвідомість поета як творця.

Вище вже згадувалося про ставлення середньовічних ремісників до творів своєї праці, відносно, істотно відмінною від байдужості робочого і підприємця буржуазного суспільства до продукції, що випускається. Відносна вузькість середньовічного міського ринку, поширеність роботи на замовлення, високі вимоги, що пред'являються цехами до якості виробів, - такі деякі з умов, що визначали це особливе ставлення майстра до плоду своїх рук. Слід мати на увазі, що ремісниче виріб в прямому сенсі слова було результатом «рукомесла»: як і в сільському господарстві, в ремеслі між виробником і продуктом довгий час не було скільки складного техніко-механічного проміжної ланки, виріб виходило безпосередньо з рук ремісника, який працював над ним від початку і до кінця виробничого процесу. Така manufactura, природно, створювала дуже тісний зв'язок між нею і майстром. Праця в цеху «ще не дійшов до байдужого ставлення до свого змісту» (1, 536). Готовий продукт, який втілював навички, смаки і робочий час його творця, був йому внутрішньо близький, ніс на собі відбиток його особистості. Все це вело до відомої поетизації або, якщо завгодно, «героїзації» цехової діяльності. Етичні та естетичні моменти не могли бути елімінувати з ремісничого виробництва. Членам ремісничої корпорації властиве високе свідомість гідності своєї праці. Майстер неохоче розлучався зі своїм виробом. «Старий-кустар воює за трубку, яку в нього хоче купити торговець». Ремісник не міг бачити в готовому продукті одній тільки голою мінової вартості, засобу отримання грошей та інших благ. Працюючи, майстер дбає не про наживу якими засобами, а про забезпечення собі гідного існування. «... Наші предки були не дурні, - свідчила німецька «Реформація Сигизмунда» (близько 1439 р.), - ремесла придумані для того, щоб кожен ними заробляв свій хліб насущний, і ніхто не повинен втручатися в чуже ремесло; цим світло проганяє свою нужду, і кожен може прогодуватися »(226, 270). Отже, ремесло існує не для споживача перш за все, а для самого майстра, печеться про своє доході і гідність. Поняття гідності в даному випадку передбачає поряд з ситістю і матеріальним достатком також і здатність брати участь у громадських справах міста в належних та встановлених формах. У цьому суспільстві дрібних виробників виріб цінується переважно як споживча вартість, а потім вже і як мінова, - до останньої воно не зводиться.

Праця мав не тільки економічний зміст - він міг бути джерелом морального задоволення. Майстер, що виготовляє ремісничий шедевр, стверджуючи своє право на членство в цеху, разом з тим стверджував і свою особисту гідність, суспільне становище, приналежність до корпорації. Саме в якості члена групи міг він визначитися як правової індивід, як людська особистість. Середньовічний ремісник в процесі своєї праці відтворював себе «у всій своїй цілісності». Праця розуміється в цьому суспільстві як загальна соціальна відповідальність: своєю виробничою діяльністю людина бере участь в життєдіяльності цілого - цеху, міста, суспільства. Тому ремісник усвідомлює важливість своєї праці. З цією свідомістю можна зустрітися і в селян. На початку XIV в. один французький селянин, який перебував під церковним відлученням, заявив, що воно його не лякає, бо «його праця врятує його». Праця, витлумачувати духовенством як покарання, накладене на рід людський за первородний гріх, розуміється селянами як засіб, що відкриває ворота небесні і шлях до спасіння душі. Коли в 40-і рр.. XII в. тисячі нормандських прочан з'явилися у Шартр з наміром взяти участь в зведенні західних веж собору Богоматері і протягом декількох місяців вкочували на крутий схил, на якому відбувалося будівництво, важкі вози з каменями, виспівуючи при цьому гімни на честь святої Діви і піддаючи себе бичування, то ними керувало переконання в праведності і рятівничості їх праці.

Більш того, праця могла сприйматися і як соціальне перевага селян перед сеньйорами. Відомо, якою популярністю користувалися в Англії в XIV в. проповеді лоллардів на тему: «Коли Адам копав землю, а Єва пряла, хто був дворянином?». Тут праця прабатьків - не прокляття, а споконвіку притаманне людині заняття, дворянин ж - зайвий член суспільства, бо він не виконує корисної функції і взагалі в цьому Своєму якості не створений Богом. За словами Мільтона про те, що праця Адама в раю - доказ його гідності, стояла багатовікова традиція. Праця обов'язковий для християнина так само, як діяльна любов, говорить англійський поет XIV в. Ленгленда в поемі «Видіння Уїльяма про Петра Орачі». Праця хлібороба праведний, і лише він відкриває шлях до істини. Своєю працею Петро Орач рятує всіх, «хто допомагав йому орати, садити або сіяти або в іншому якому занятті міг пособлять Петру».

Вище вже згадувалося, що сільськогосподарський рік був разом з тим і літургійним роком. Природний і виробничий цикли зливалися в цикл релігійних ритуалів, церемоній та свят. Початок найважливіших виробничих процесів знаменувалося молебнями та релігійно-магічними дійствами, закінчення сільськогосподарського циклу - святами. Раз назавжди заведений ритм життя здавався богоустановленной і тим самим здобував моральне значення.

Але в умовах антагоністичного суспільства праця неминуче вселяв і негативні емоції. Значною мірою він був підневільним і надмірним з точки зору селян: їм доводилося працювати набагато більше, ніж це було необхідно, для того щоб розплатитися з паном. Єпископ Ланский Адальберон, розвиваючи вчення про органічному будову суспільства, всі «розряди» якого - духовенство, лицарство і селяни - служать користь цілого, визнавав: «Доставляти все золото, їжу і одяг - справа така стани сервів... Це нещасне стан не володіє нічим, що б воно не набуло тяжкою працею... Хто міг би злічити... всі труднощі, прокляття і муки, які доводиться виносити бідним серв? ». Соціальна утопія середньовіччя була сполучена з мрією про блаженному стані, коли немає необхідності трудитися. Щаслива країна Cockaigne, або Schlaraffenland, про яку ходили байки і легенди, це країна, де ніхто не трудиться, де все в достатку і саме потрапляє в рот. У царстві «п'ятої монархії» революційних сектантів кінця середньовіччя не передбачалося важкої праці, і вся земля повинна була стати загальним надбанням.

Не слід разом з тим забувати і про специфічність категорії додаткового робочого часу в застосуванні до середніх століть. У суспільстві, грунтується на натуральному господарстві і традиційному в самій своїй суті, праця не міг віднімати такий великий частки часу, як в ранньокапіталістичного суспільства. Відомо, як численними були неробочі дні: до їх числа поряд з неділі ставилися дні святих та інші церковні свята, в загальній складності складали до третини і більше днів у році. Зате в робочі дні праця могла бути надзвичайно тривалим. Згідно цеховим статутам, ремісники працювали від сходу до заходу сонця. Повільно розвивається середньовічному суспільству з його особливим ставленням до часу не властива поспіх у праці. Йому притаманні грунтовність і добротність в обробці вироби, прагнення ремісника досягти висот майстерності, піднятися до рівня мистецтва. У продукті праці цінується перш за все якісна, а не кількісна сторона. Як уже згадувалося, поняття «ремесло» і «мистецтво» в ту епоху ще не розійшлися. Виріб несло на собі відбиток індивідуальності свого творця (індивідуальності, що діяла в рамках канону!) І повинно було бути гідним його. Річ не затуляє її творця - вона органічно з ним пов'язана.

Так середньовіччя переосмислюють значення праці. З прокляття, що тяжіє над родом людським, праця перетворювався на покликання. З'ясування гідності трудової діяльності було складовою частиною загального процесу зростання людського самосвідомості. Однак це підвищення громадської оцінки праці до кінця середніх століть залишалося все ж не більше як тенденцією. Отримати повну реабілітацію у феодальних умовах праця не міг.

аквінський праця багатство теологія

2. Фома Аквінський

Фома Аквінський народився орієнтовно в 1224 або 1225 році. Визначальними для біографії Фоми є інтелектуальний клімат епохи і участь Фоми у світоглядних дискусіях цього часу, часу зіткнення різних традицій та зародження нових способів світорозуміння.

Початкову освіту здобув у віці п'яти років, в бенедиктинському монастирі Монте-Кассіно. У 1239-1243 роках навчався в Неапольському університеті в Парижі, а з 1248 р. у Альберта Великого в Кельні. Пізніше став викладачем богослов'я та філософії в Парижі, де раніше навчався. Вступив до ордену домініканців у 1244 році. У 1252 році повернувся в Париж, займаючись там викладанням до 1259 року. Практично всю іншу частину життя провів в Італії, за винятком 1268-1272 років, протягом яких він перебував у Парижі, ведучи полеміку з паризькими аверроістамі щодо інтерпретації аристотелева вчення про безсмертя активного інтелекту. «Дискусійні питання» і «Коментарі» з'явилися в чому плодом його викладацької діяльності, що включала, згідно з традицією того часу, диспути і читання авторитетних текстів, що супроводжуються коментарями.

Аквінат розмежовував області філософії і теології: предметом першої є «істини розуму», а другий - «істини одкровення». Філософія знаходиться в служінні у теології і настільки ж нижче її за значимістю, наскільки обмежений людський розум нижче божественної премудрості. Теологія - священне вчення і наука, грунтується на знанні, яким володіє Бог і ті, хто удостоєний блаженства. Залучення до божественного знання досягається через одкровення.

У Фоми Аквінського мудрість стає незалежною від інших щаблів вищим знанням про Бога. Вона грунтується на божественних одкровеннях.

Аквінат виділяв три ієрархічно супідрядних типу мудрості, кожна з яких наділена своїм «світлом істини»:

* мудрість Благодаті.

* мудрість богословська - мудрість віри, що використовує розум.

* мудрість метафізична - мудрість розуму, що осягає сутність буття.

Деякі істини Одкровення доступні для розуміння розумом людини: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний. Інші - зрозуміти неможливо: наприклад, божественне триєдність, воскресіння у плоті.

На основі цього Фома Аквінський виводить необхідність розрізняти теологію надприродну, засновану на істинах Одкровення, які людина своїми силами не здатний зрозуміти, і теологію раціональну, засновану на «природному світлі розуму» (пізнати істину силою людського інтелекту).

Фома Аквінський висунув принцип: істини науки і істини віри не можуть суперечити один одному; між ними існує гармонія. Мудрість - прагнення осягнути Бога, наука ж - сприяє цьому засіб.

Розрізняв два види існування:

* існування самосущностное або безумовне.

* існування випадкове або залежне.

Тільки Бог - справді, істинне буття. Все інше існуюче в світі володіє не справжнім буттям (навіть ангели, що стоять на вищому щаблі в ієрархії усіх творінь). Чим вище стоять «творіння», на щаблях ієрархії, тим більшою автономією і самостійністю вони володіють.

Бог творить не сутності, щоб потім змусити їх існувати, а існуючі суб'єкти (підстави), битійствует у відповідності зі своєю індивідуальною природою (сутністю).

Сутність всього тілесного полягає в єдності форми і матерії. Фома Аквінський розглядав матерію пасивним субстратом, основою індивідуації. І лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду.

Аквінат розрізняв з одного боку субстанциональную (через неї субстанція як така стверджується у своєму бутті) і Акцидентальної (випадкову) форми; а з іншого боку - матеріальну (має власне буття лише в матерії) і субсістентную (має власне буття і діяльна без всякої матерії) форми. Всі духовні істоти є складними субсістентнимі формами. Чисто духовні - ангели - мають сутність і існування. У людині укладена подвійна складність: у ньому розрізняються не тільки сутність і існування, але також матерія і форма.

Розглядав принцип індивідуації: форма не єдина причина речі (інакше всі індивіди одного виду були б невиразні), тому був зроблений висновок - в духовних істот форми індивідуалізуються через самих себе (тому що кожне з них - окремий вид); в тілесних ж істотах індивідуалізація відбувається не через їхню сутність, а через власну матеріальність, кількісно обмеженої в окремому індивіді.

Таким чином «річ» приймає визначену форму, яка відображатиме духовну унікальність в обмеженій матеріальності.

Досконалість форми розглядалося як найбільшу подібність самого Бога.

Людина відрізняється від тварини світу наявністю здібності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір: саме інтелект і вільна (від якої зовнішньої необхідності) воля є підставами здійснення справді людських дій (на відміну від дій, властивих як людині, так і тварині), що належать до сфери етичного. Під взаємовідносини двох вищих здібностей людини - інтелекту і волі, перевага належить інтелекту (положення, яке викликало полеміку томістов і скотістов), оскільки воля з необхідністю випливає інтелекту, що представляє для неї те чи інше суще, як благе; однак при вчиненні дії в конкретних обставинах і за допомогою певних засобів на перший план виходить вольове зусилля (Про зло, 6). Поряд з власними зусиллями людини для здійснення благих дій потрібна також божественна благодать, не усуває своєрідність людської природи, а совершенствующая її. Також божественне управління світом і передбачення всіх (у тому числі індивідуальних і випадкових) подій не виключає свободи вибору:

Бог, як найвища причина, допускає самостійні дії вторинних причин, в тому числі і тягнуть за собою негативні моральні наслідки, оскільки Бог у стані звертати ко благу зло, створене самостійними агентами.

Сам Фома Аквінський дотримувався позиції поміркованого реалізму, висхідній до арістотелівського гілеморфізму, відмовившись від позицій крайнього реалізму, що спираються на платонізм в його августіновской версії.

Слідом за Аристотелем Аквінат розрізняє пасивний і активний інтелект.

Фома Аквінський заперечував вроджені ідеї і поняття, а інтелект до початку пізнання вважав подібним tabula rasa (лат. «чиста дошка»). Однак людям природжений «загальні схеми», які починають діяти у момент зіткнення з чуттєвим матеріалом.Познаніе починається з чуттєвого досвіду під дією зовнішніх об'єктів. Об'єкти людиною сприймаються не цілком, а частково. При входженні в душу пізнає пізнаване втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише в якості «виду». «Вид» предмета є його пізнаваним чином. Річ існує одночасно поза нас у всьому своєму бутті і всередині нас в якості способу.

5 доказів буття Бога Фоми Аквінського

1. Доказ через рух означає, що усе, що рухається небудь було приведено в дію чимось іншим, яке в свою чергу було приведено в рух третім. Таким чином викладається ланцюжок «двигунів», яка не може бути нескінченною і в підсумку потрібно виявити «двигун», який рухає все інше, але сам при цьому не приводиться в дію чимось іншим. Саме Бог і виявляється першопричиною всього руху.

2. Доказ через виробляє причину - це доказ схоже з першим. Тільки в цьому випадку не причина руху, а причина виробляє небудь. Тому що ніщо не може справити самого себе, то існує щось, що є першопричиною всього - це Бог.

3. Доказ через необхідність - кожна річ має можливість як свого потенційного, так і реального буття. Якщо ми припустимо, що всі речі знаходяться в потенції, то тоді б нічого не виникло. Має бути щось, що сприяло перекладу речі з потенційного в актуальний стан. Це щось - Бог.

4. Доказ від ступенів буття - четверте доказ говорить про те, що люди говорять про різного ступеня досконалості предмету тільки через порівняння з самим досконалим. Це означає, що існує найкрасивіше, саме благородне, найкраще - цим є Бог.

5. Доказ через цільову причину. У світі розумних і нерозумних істот спостерігається доцільність діяльності, а значить існує розумна істота, яке вважає мета для всього, що є в світі - це істота ми називаємо Богом.

В даний час існують численні видання творів Фоми Аквінського, в оригіналі та перекладах на різні мови; неодноразово виходили повні зібрання творів: «Піана» в 16 тт. (За постановою Пія V), Рим, 1570; Пармська видання в 25 тт. 1852-1873, переизд. в Нью-Йорку, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леоніна» (за постановою Лева XIII), Рим, з 1882 (з 1987 року - републікування попередніх томів); видання Марієтта, Турін; видання Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), що вийшла також на CD дисках.

Cписок літератури

1. Богиня Д.П., Грішнова О.А. Основи економіки праці.

2. Грішнова О.А. Економіка праці та соціально-трудові відносин.

3. Боргош Юзеф. Фома Аквінський.

4. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії.

5. Соколов В.В. Середньовічна філософія.

Размещено на Allbest.ru