Философия Древнего Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Основные национальные философские учения Древнего Китая

2. Характерные черты китайской философии

3. Социально - философские школы Древнего Китая: конфуцианство, легизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период зарождения философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков. китай конфуцианство даосизм легизм

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев.

Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Актуальность темы заключается в том, что китайская философия своеобразна, ей характерна мифологичность. Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Целью данной контрольной работы является изучение философии Древнего Китая. Определить основные национальные философские учения Китая, выявить характерные черты китайской философии, изучить социально - философские школы Древнего Китая.

1. Основные национальные философские учения Древнего Китая

Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

1. Учение Моцзы и Конфуця.

Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них -- Моцзы (468 -- 376 гг. до н.э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

Конфуцианство - наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) - высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом.

Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них - "жень" - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным - "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь - дао - позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" - благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. - II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

2. Даосизм.

Основатель учения о Дао -- Лао-цзы был современником Конфуция. Лао-цзы, считается исследователями фигурой легендарной. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться сч ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Важный вклад в развитие идей Лаоцзы сделал один из его последователей -- Чжуанцзы (369 -- 286 гг. до н. э.). Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" - "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

Сторонники учения о Дао выступали против жесткого администрирования, считая, что можно отлично управлять, прибегнув к «бездействию», то есть поступая согласно «естеству». Лаоцзы вынашивал мечту о «малом государстве с малочисленным населением», где люди непритязательны и довольствуются скромным существованием. Он и его сторонники выступали против достижений прогресса цивилизации, призывали к опрощению, абсолютной свободе человеческой личности; они с неприязнью относились к мирским авторитетам. На протяжении длительной истории даосизм сохранил широкое влияние в умах китайцев, служа как бы дополнением к конфуцианству. Призыв к «возврату к природе» был довольно модным среди интеллигенции, поэтов, художников и чиновничьего сословия «дафу». Нередкими были случаи, когда те из указанных прослоек, кто разочаровался в карьере, или по другим причинам добровольно обрекали себя на отшельничество, воспринимая образ жизни на лоне природы подальше от благ цивилизации.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность "благородного мужа" - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип "недеяния" - "У вэй", означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека со Вселенной на единой основе - дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого - "шеньжень" - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

3. Легизм.

Представителем школы легистов был Хань Фэй (280 -- 233 гг. до н.э.). В отличие от приверженцев Конфуция, ратовавших за то, чтобы управлять народом путем воспитания его в духе соблюдения этикета и нравственных норм, легисты выступали за сильную монаршую власть и управление на основе законов. Тут конечно речь шла о тоталитарном законодательстве. По мнению легистов от монарха вовсе не требовались особый талант и высокая нравственность. Он должен был лишь обнародовать законы, что касается проведения законов в жизнь, то тут требовалось, чтобы соответствующие ведомства придерживались принципов равенства перед законом всех независимо от социального положения, четкой позиции в разграничении поощрения и наказания, строгости в вынесении приговоров и неукоснительного соблюдения законов. Правовые органы должны быть наделены полномочиями, без чего невозможно усилить авторитет закона. По их мнению нужно было создать целую систему рычагов политического воздействия, в том числе систему назначения чиновников и контроля над ними. Так как в ином случае существовала опасность превращения власти в конструкцию, не имеющую опоры и неспособную реально действовать. Идеи легистов оказали большое влияние при разработке политических установок правителями последующих поколений. Например, император Циньшихуан, взяв на вооружение эти идеи, сумел объединить все государственные образования на территории Китая, создав первое в истории Китая тоталитарное государство с централизованной властью.

Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем.

Параллельное существование даосизма и буддизма рядом с конфуцианством создавало в образе мышления китайцев биполярную структуру: рационализм конфуцианства и мистика даосов и буддистов, находящуюся в состоянии динамического равновесия.

2. Характерные черты китайской философии

Характер китайского философского мышления нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. Отдельные иероглифы отображают понятия, которые меняются в зависимости от записанных рядом с ними знаков. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей в их внутренней смысловой взаимосвязи, но зато намного сложнее выстраивать цепочки дедуктивных выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка. Эта специфическая особенность китайской философии предопределила другую ее характеристику.

В Китае философия является мудростью жизни. Философ учит людей жить в гармонии с миром и самим собой, быть добродетельным и благополучным, но не стремится логически обосновывать посылки собственных рассуждений. Обоснование достигается другим путем, посредством ссылки на авторитет наследия, волю Неба и деяния предков. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Незыблемой нормой поведения является сыновняя почтительность к старшим и святость любого начинания, предпринятого предками. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. На протяжении более чем двухтысячелетней истории китайская философия пребывала в одной и той же системе идей и категорий. Таким же консервативным оставалось китайское письмо, иероглифы, обозначающие древние философские понятия, практически не менялись вплоть до современной эпохи.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Религиозность китайцев имела специфические особенности, в китайской культуре в принципе отсутствовала религиозная сотериология. Религиозность китайцев не связана с верой в Бога - абсолютную личность, трансцендентного творца мироздания (подобно христианскому Богу), и не подразумевает под божеством некое духовное, субстанциальное начало космоса, присутствующее в каждой вещи (подобно древнеиндийскому Брахману-Атману). Религиозность в контексте данной культуры приобрела функционально-прагматический оттенок. Китайцы поклонялись Небу как безличностному принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное начало мира, и основанном на ней поклонении божеству, древние китайцы почитали символизируемый Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся энергия рационального философского мышления в Китае оказалась направленной на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, совершенствование общественных порядков, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Тем самым духовная жизнь китайцев была связана с проблемами земной, практической жизни человека, с поиском естественных оснований гармонии человека и мира, Неба и Поднебесной. Характерно, что человек, как ключевое звено космической триады «Небо - Человек - Поднебесная», рассматривался в качестве активной мироустроительной силы, призванной привести в равновесие и гармонию все существующие в мироздании процессы.

Древнекитайское философское мышление в первую очередь было ориентировано на анализ политико-правовых и морально-нравственных основ индивидуального и общественного бытия. Поэтому в философской традиции Китая доминировала социально-политическая и этико-педагогическая проблематика. Философы стремились к практической реализации собственных концепций. Они пытались посредством своих учений влиять на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора или удельного князя (вана), получали должность сановника в бюрократическом аппарате древнекитайского государства. Это предопределило еще одну специфическую особенность китайской философской мысли - ее органичную связь с политической идеологией. Ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный, традиционалистский характер философствования в Китае.

3. Социально-философские школы Древнего Китая - конфуцианство и легизм

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о“ дао и дэ” - даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Однако мы рассмотрим лишь два философских учения Китая, т.к. именно конфуцианство и школа законников, а речь пойдет именно о них, оказали наиболее значительное влияние на развитие китайской философии в целом.

Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 -- 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй (« Беседы и суждения»)

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

- Как необходимо управлять людьми?

- Как веси себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия -- отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, что не желаешь для себя.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
жить в обществе и для общества;

· усупать друг другу;

· слушаться старших по возрасту и по званию;

· подчиняться императору

· сдерживать себя, соблюдая меру во всем, избегать крайностей;

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник, руководитель.

Руководитель должен обладать следующими качествами, по мнению Конфуция:

· подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

· управлять на основе добродетели («бадао»);

· обладать необходимыми знаниями;

· верно служить стране, быть патриотом;

· обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

· быть благородным

· делать только добро государству и окружающим;

· заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

· быть лояльным по отношению к руководителю;

· проявлять старание в работе;

· постоянно учиться и самосовершенствоваться.

В целом добродетель в трактовке Конфуция - это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов (“варваров”). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: “людей, живущих далеко и не подчиняющихся”, необходимо “завоевать с помощью образованности и морали”. “Если бы удалось их завоевать, - добавлял он, - среди них воцарился бы мир”5. Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианы и их главный представитель Конфуций делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже
содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы немало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так мифы стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, со времени жизни и деятельности автора.

Другим важнейщим социальным учением Древнего Китая является легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.
Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

Основными постулатами легизма является следующее :

- человек обладает изначально злой природой;

- движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

- как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) азаимопротивоположны;

- государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
- основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

- основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законны;

- наказания должны являться законны;

- законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; и т.д.

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления, и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.). Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов».

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу «кто - кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Этому идеалу «законнического» государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с Превентивными наказаниями Придавали внедрению в жизнь Принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) - на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае. Попытки исторического подхода к закону придавали легистской концепции в целом большую гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам политической практики и законодательного процесса. Одновременно, предпринимались попытки легистской переинтерпретации ряда идей даосизма и конфуцианства с целью использовать все идеологически влиятельные и регулятивно значимые концепции управления в интересах бюрократически-централизованной власти.

В результате всех этих усилий уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления сыграл значительную роль во всей последующей политической истории Китая.

Заключение

Древнекитайская философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Китай страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, это страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы.

Выйдя из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий.

Китайский народ создал свою оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его достижения, о взаимоотношении человеческого знания и действия, о влиянии познания и действия на его нравственный облик.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма.

Наиболее влиятельными были учение Конфуция и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

Список использованной литературы

1. История философии (общий курс). Мареев С.Н., Мареева Е.В. М.: 2004. -- 36с.

2. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). - М.: ИНСАН, РМФК, 1992

3. Будда; Конфуций; Савонарола; Торквемада; Лойола. Переиздание книг из биографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И. СПб: "ЛИО Редактор", 1993.-368 с.

4. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: учебник / А.Е. Лукьянов. - М.: Радикс, 1994. - 112 с.

3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. - 352 с.

Размещено на Allbest.ru