Русская философия XIX-XX вв.: ее смысл, основные направления и этапы развития

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Национальные особенности философии.

Идеи философии (в первую очередь со стороны их социального содержания и генезиса) глубочайшим образом выражают "душу" народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния, осмысливая этот опыт и заключающиеся в нем тенденции как грань, момент общечеловеческого. Так, русская философия ("русская идея") развивалась в сотворчестве, но и в определенной "оппозиции" к философии Запада.

Русские философы не приняли позитивистски-рационалистической модели человека, противопоставив всему этому свой взгляд, свое видение реальности. Это была идея целостности, идея всеединства. Разум, логика составляют существенную черту человеческого духа, но не исчерпывают его. Цельное знание, как и цельная личность, обретаются совокупными усилиями души, эмпирией, умозрением и верой. "В Россию можно только верить" - слова из знаменитого четверостишья Тютчева содержат в себе тот смысл, что высшие истины открываются человеку непосредственно, интуитивно, если только человек не безразличен, не безучастен к ним, если он вдохновлен, просветлен любовью к своей земле и к своему народу.

Русская философия - сравнительно позднее образование национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь российской (шире - славянской) истории. Философия в России начинается не в XI - и даже не в XVIII вв. (как можно прочитать во многих статьях и монографиях), а в XIX столетии (в полную меру - во второй половине его). (Достоевский, Толстой, Вл. Соловьев и др.). В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе "на весь мир" - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельное явление.

Для России (как и для Запада) веком классики стал XIX в. Классическим - не только по совершенству, т.е. развитости сотворенных им форм и новообразований духа. Русская философская классика XIX в., как и классическая литература, принесли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь.

Русская философия выступила как философия Предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой социальный проект, на любой "прогресс", если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Провидческое Слово великих гуманистов XIX столетия было обращено к нашему времени. Но чтобы быть, понятой и услышанной потомками, истина этого ясного и мудрого Слова должна была быть доказана 200-миллионному народу "от противного". Должны были пролиться не капли, а реки невинной крови, долго не просыхать моря сиротских и вдовьих слез. Должны были рухнуть воздвигнутые на зыбком песке отвлеченного умозрения искусственные, античеловеческие конструкции-монстры, рассеяться и быть отринуты человеческими душами ложные, губительные фетиши и соблазны.

С Достоевского ("Великий Инквизитор") и Вл. Соловьева ("Три разговора") в русской философии и литературе берет начало жанр антиутопии, блестяще продолженный и развитый мыслителями и художниками XX в. Этот жанр нередко требовал языка притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Глубокие исследователи, подлинные знатоки истории нашей отечественной философии (Н.А. Бердяев, Г.Г. Шпет, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев) всегда подчеркивали, что способ и характер русского философствования не является чисто рациональным, и связывали его обычно с православием, с восточно-христианским мировосприятием и мироощущением славянской души. "Русские не допускают, - писал Н.А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни". Нетрудно догадаться, какой философии (и кому из философов) противопоставляется - при такой точке зрения - русская мысль и русская духовность. Их антипод более чем узнаваем: это европейский рационализм и его вершина - Гегель. С критикой гегелевского ультрарационализма и панлогизма выступили - и это было хорошо известно в России - прежде всего сами же европейские (немецкие) философы: Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше. Но европейский иррационализм XIX в. (европейский интуитивизм, европейская философия жизни) чем-то существенно отличался от русского философско-религиозного искания. Чем же именно? Поиск ответа на этот вопрос позволит дополнить немаловажными штрихами духовные портреты России и Запада. Философия, как уже отмечалось, есть душа нации, зрелая философия - ее зрелая душа. Европейская философия Нового времени (как апологетизирующая, так и критикующая разум) - душа такого общества, такой цивилизации, которые уже в XV-XVI вв. (на юге Европы - и того ранее) осуществили - в исторических масштабах времени - в кратчайший срок глубочайший, беспрецедентный переворот в экономических и социальных основах. Условиях своей жизни: натуральные, "естественные" связи и отношения между людьми сменились отношениями и связями "искусственными". Т.е. основанными не на первобытном и грубом насилии, а на насилии "хитром", предполагающим, как свое обязательное условие, формальную или действительную свободу личности. В реальном своем выражении это была свобода личной инициативы и личной ответственности. То и другое требовало от человека рационально-прагматического и утилитаристского склада ума, "делового" взгляда на мир и свое место в нем.

В таких условиях, когда разум и его зрелое порождение - наука - одерживали одну великую победу за другой, когда знание означало силу, т.е. высшую ценность в глазах своего века, у разума мог быть только один конкурент и соперник - воля. Уже в рамках европейского рационализма зарождается его критическая форма - иррационализм. Поэтому, критика односторонностей просветительства и просветительского рационализма не является исключительной особенностью русской философии, так как такая критика - от Шопенгауэра и Кьеркегора до Бергсона и Хайдеггера - велась и на Западе. Своеобразие русской духовности и ее оппозиции Западу-в другом. Ее наиболее полно и глубоко выразил наш великий соотечественник, философ и поэт Вл. Соловьев (1853-1900). Учение Соловьева о цельном знании (а это центральный пункт его философствования) заключается в том, что такую цельность ("всеединство") может придать человеку лишь особое состояние его души, ее особый вектор движения. Это состояние, этот вектор - Любовь.

Смерть и время царят на земле.

Ты владыками их не зови.

Все, кружась, исчезает во мгле.

Неподвижно лишь солнце Любви.

Солнце Любви - это свет, без которого невозможна жизнь. О "Сердце и его значении в духовной жизни человека" писал учитель Вл. Соловьева - П.Д. Юркевич (1827-1874), а в XVIII в. - прадед Вл. Соловьева - Г.С. Сковорода (1722-1794). И, конечно, не только они. Святая (по определению Томаса Манна) русская литература - и, прежде всего литература "золотого" XIX в. - тему человека, тему любви и страдания сделала главной, ведущей темой своего подвижнического творчества. В русской литературе Любовь - это не эрос древних и даже не альтруистический символ Фейербаха. С последним ее рознит то, что она носит явно не чувственный, а преимущественно духовный характер. Смысл любви, по Вл. Соловьеву, - спасение в человеке человеческого "через жертву эгоизма".

И пожертвовать эгоизмом и значило пожертвовать основным механизмом того "прогресса", который избрал себе Запад. Русская философия - в лице самых великих представителей своих - выдвинула и защитила иную систему ценностей, иные цели и идеалы, чем просвещенная, цивилизованная Европа. Рациональному знанию и иррациональной воле (высшим, самым зрелым проявлениям западного духа). Русская философия предпочла "несвоевременные мысли" и "архаичные" понятия любви, стыда, совести. В этом была безусловная "слабость", но и величайшая сила мыслителей и художников, не устрашившихся, может быть, и разлада со своим временем. Разлада потому, что социально-экономическое развитие страны все больше и все определеннее вовлекало ее в мировую систему западного, т.е. капиталистического хозяйства. Но "утопизм" тех, кто искал альтернативу капитализму, был в то же время дальновидным провидением, так как выражал более глубокую историческую сущность: антигуманный, безнравственный, антиэстетический, а потому по необходимости и "неистинный", преходящий характер западноевропейского. Т.е. буржуазного типа развития. Буржуа, торговец, предприниматель - отрицательный тип в классической русской культуре XIX в. В 40-е гг. - это проходимец Чичиков, в 50-е - купец-самодур из "темного царства". К концу века - циничный, малокультурный губитель "вишневого сада" и "дворянских гнезд". Даже Штольц из "Обломова" не внушает симпатий читателю, как не внушают нам симпатий ни Васса Железнова, ни Егор Булычев, ни Прохор Громов. Не случайно, что в русской лирической поэзии "деловым людям" и самому их "делу" просто не нашлось места - настолько непривлекательным, невдохновляющим оно было в глазах образованной, высококультурной части общества. Попытки разночинца Писарева защитить, поднять в глазах общественного мнения "культурный капитализм" имели лишь тот рациональный смысл, что талантливое слово публициста пробудило у одаренной молодежи 60-х гг. любовь, интерес к науке (естествознанию). Но что такое культурный капитализм - не знал никто, да и слишком далеко эти два слова стояли друг от друга. (Даже в советское время, после введения НЭПа, неологизм "нэпман" наполнялся - и в художественной литературе, и в широком сознании - отнюдь не положительным смыслом). Антибуржуазный - в целом - дух русской классической философии ("золотого" и "серебряного" веков) не означал и не означает ее, безусловно, социалистического характера. «Русский социализм» Герцена (50-60-е гг.) и анархизм Бакунина (60-70-е гг. XIX в.) не столько социалистичны, сколько антибуржуазны. Стократ это справедливо по отношению к автору "Бесов", которому одинаково претил как торгашеский мир буржуа, так и "муравейник" тоталитарной диктатуры, насаждаемый "лекарями-социалистами".

Но социалистическая идея, как идея социального равенства и справедливости, в народе не умирала. Она дополнялась и одухотворялась верой масс в исключительную миссию, роль России как спасительницы европейской, а затем и мировой цивилизации от гнета и бесправия. Именно на этой духовной основе в российское сознание на рубеже XIX-XX вв. стал входить марксизм. Но в разных слоях передовой российской интеллигенции он воспринимался по-разному, разными его сторонами. "Легальных марксистов" (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, П.Б. Струве и др.) в учении Маркса привлекала идея о цивилизующей силе капитала, об истории общества как естественноисторическом процессе смены формаций.

В целом можно выделить основные исторические типы русской философии двух последних столетий.

1. Историософская мысль.

Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством (40-50-е гг. XIX в.). Основатели этого течения, А.С. Хомяков (1804-1860) и И.В. Киреевский (1806-1856), открыто противопоставляли свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, западному, односторонне-рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиций которого они критиковали материализм и классический (диалектический) идеализм Канта и Гегеля. Выступая с обоснованием самобытного, т.е. небуржуазного, пути исторического развития России, славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей - любви и свободы. Неизлечимый порок Запада славянофилы видели в классовой борьбе, эгоизме, погоне людей за материальными ценностями. Самобытность России они связывали с отсутствием в ее истории классовых антагонизмов, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины. Эти идеи нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, бр. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и др.).

Другую точку зрения, противоположную славянофильской, отстаивали в спорах с ними западники (40-60-е гг. XIX в.), считавшие, что Россия может и должна пройти тот же самый этап развития, что и Запад. Среди западников были как либералы-реформаторы (П.В. Анненков, Т. Н. Грановский, К.Д. Кавелин), так и радикалы-революционеры (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский). Основоположником западничества следует признать замечательного русского мыслителя П.Я. Чаадаева, автора знаменитых "Философических писем", в которых он высказал много горьких истин о культурной и социально-исторической отсталости России.

Широк был спектр философских воззрений виднейших представителей западничества. Чаадаев находился под большим влиянием позднего Шеллинга, его "философии откровения". Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию - от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.

Народничество (60-80-е гг. XIX в.). Это направление в России выросло из учения А.И. Герцена о "русском", т.е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально-экономическом и культурном отношениях. Один из виднейших русских народников - М.А. Бакунин - в 70-е гг. перешел на позиции анархизма, полного отрицания государства и других политических организаций. Бакунин - один из первых критиков Маркса, его идеи диктатуры пролетариата.

2. Философия всеединства (70-е гг. XIX в. - 30-е гг.XX в.).

Корни философской идеи всеединства уходят в глубь веков - к античности и Возрождению. В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была Вл. Соловьевым (1853-1900). Центральной в этом учении является идея "всеединства сущего", выражающая по-своему принцип всеобщей универсальной связи всех предметов и явлений мира. Познание должно брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, взаимообусловленности. Всеединство мира доступно раскрывает себя лишь "цельному знанию", органически сочетающему в себе теологию, философию и опытную науку, преодолевающему на этой основе односторонность, как рационализма, так и иррационализма. Выдвинутые положения развиты философом в многочисленных произведениях. Главнейшие из них: "Кризис западной философии. Против позитивистов", "Чтения о богочеловечестве", "Философские основания цельного знания", "Критика отвлеченных начал", "Оправдание добра".

Идеи Вл. Соловьева были продолжены его соотечественниками: С.Л. Франком (1877-1950), П.А. Флоренским (1882-1937), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Основная проблема философии Франка - проблема бытия, цельности и единства мира. Лишь интуитивно открывается нам истина: непостижимость и чудесность бытия (реальности), заранее превышающее все мыслимое. Основные труды Франка: "Предмет знания", "Душа человека", "Непостижимое", "Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия". П.А. Флоренский идею всеединства воплотил в универсальности своих научных, философских и религиозных исканий. Но из множества трудов и сочинений мыслителя следует указать на основной - "Столп и утверждение истины", где осмысливается путь в мир христианского умозрения. По Флоренскому, обрести Истину - значит обрести абсолютные, безусловно достоверные начала бытия и познания, чего достичь одними лишь логически-рациональными средствами нельзя. Для этого нужен еще живой опыт - прежде всего опыт религии. Для полноты человеческого соприкосновения с миром одного разума мало. Нужен "подвиг веры", преодоление границ между верой и знанием. Жизнь Флоренского трагически оборвалась в 1937 г. в северных лагерях ГУЛАГа. Такая же участь выпала и на долю другого оригинального и глубокого русского мыслителя, философа и историка Л.П. Карсавина. Вслед за Вл. Соловьевым он считал, что принцип всеединства характеризует реальность в динамике, движении. В основе всеединства лежит триединый процесс: первоединство - разъединение - воссоединение. Диалектика истории, по Карсавину, осуществляется в личности, хотя человек является личностью лишь в возможности. (Актуальная личность - Бог). С позиций идей всеединства Карсавин отвергает провиденциализм. Для него история всегда есть открытый процесс бесконечного приближения к всеединству Бога, мира и человека.

3. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. Рубеж XIX-XX вв. нередко называют Серебряным веком русской культуры, ее религиозно-философским Ренессансом. Творческий подъем охватил философию, религию, искусство (особенно музыку и поэзию). Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека. Свое духовное начало русская религиозно-философская мысль видела в идеях Вл. Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов. Одним из самых загадочных и противоречивых мыслителей этого времени был В.В. Розанов (1856-1919) - замечательный мастер слова, оставивший после себя богатейшее литературное наследие. (Сам философ планировал издание 50-томного собрания своих сочинений). Многие его произведения написаны в жанре эссе: "Уединенное", "Около церковных стен", "Религия и культура", но у него есть и монографии: "О понимании", "Метафизика христианства", "Легенда о великом инквизиторе Достоевского" и др. Лейтмотив творчества Розанова - глубокое беспокойство, тревога, вызванные переживанием кризиса культуры и религии, прежде всего религии христианской, которой приходится довольствоваться "уголком" в современной цивилизации. Кризис христианства мыслитель видел в том, что оно не находит общего языка с жизнью, так как зовет не в земной, а в потусторонний мир. Христианский аскетизм чужд древнейшему светлому чувству плотской любви, радостям материнства. Розанов - один из идеологов религиозного обновления, которое он рассматривал как условие и начало обновления социального. В этом вселенском процессе ведущая, творческая роль отводится им славянским народам, как не утратившим, не израсходовавшим исторической энергии жизни. Вот почему этим народам придется на себя взять бремя европейской цивилизации.

Особое место в русской религиозной философии занимает Л.И. Шестов (1866-1938), творчество, которого не вписывалось в классические традиции академической философской мысли, а питалось, вдохновлялось скорее искусством и Ветхим Заветом. Эти источники, эстетические и религиозные переживания он воспринимал как бесценный экзистенциальный опыт, или опыт пограничных ситуаций, не поддающийся рациональному, рефлексивному выражению. Суть своего мировоззрения Шестов выразил двумя словами (они же стали названием одной из его работ): "Только верою". С этих позиций он критически рассматривает всю классическую западноевропейскую философию и теологию, дав им обобщающее обозначение "Афины" (т.е. эллинский стиль, склад мышления). "Афинам" противостоит "Иерусалим" (библейское откровение). Сам Шестов - на стороне последнего, считая классический европейский разум опасным змеем-искусителем, несущим главную вину за бездушие технической цивилизации, за обманчивые призывы рациональной переделки мира, что в действительности оборачивается путем к тирании.

К общему направлению русской религиозно-философской мысли относится многогранное творчество А.И. Ильина (1883-1954) - философа, правоведа, литературного критика. Самым известным его философским сочинением является "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека". Свои социальные взгляды Ильин наиболее ярко изложил в полемике с толстовцами в книге "О сопротивлении злу силой". В последнем крупном сочинении ("Путь к очевидности") философ обобщил свои взгляды на природу духовности, на сущность творческого акта, создающего культуру.

4. Русский марксизм (1883-1924) - в этот хронологический этап входит философская деятельность Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, а также недолгое, но заметное духовное явление в истории российской культуры, известное как "легальный марксизм". Марксизм, в его ленинском варианте (ленинизм), долгие годы и десятилетия был идеологией, монопольно господствовавшей не только в нашей стране, но и во всем так называемом "социалистическом лагере". Но первым выдающимся марксистом в России был не Ленин, а Плеханов. (В молодые годы Ленин признавал себя его учеником в философии). Как теоретик марксизма, Плеханов основополагающее значение придавал материалистическому пониманию истории, справедливо связывая с ним научный характер марксистской социологии. Социализм, он был твердо убежден, невозможен без солидных экономических и общекультурных предпосылок. Таких предпосылок в России еще нет, поэтому "социалистический эксперимент" 1917 г. Плеханов осудил как авантюру.

В.И. Ленин, создатель большевистской партии, вождь социалистической революции в России, стал марксистом по своим убеждениям еще в гимназические годы. Но собственно философскими темами он занялся после поражения первой русской революции, т.е. в 1908-1909 гг., работая над книгой "Материализм и эмпириокритицизм". Ленин настаивал на том, что философия марксизма - диалектический материализм - есть единственно научная, единственно правильная философия, что любые попытки "дополнить" марксизм другими философскими построениями теоретически несостоятельны и практически вредны. Несомненной философской заслугой Ленина был глубокий гносеологический и методологический анализ научной революции и кризиса в естествознании (физике) и вывод о том, что современная наука не может успешно развиваться без опоры на материалистическую диалектику. В отличие от Плеханова Ленин не удовлетворялся объективно-научным осмыслением действительности. Сознание, подчеркивал он, не только отражает мир, но и творит его. Высшим актом социального творчества, по Ленину, является социально-политическая революция, классовая диктатура, с помощью которой не только можно, но и нужно "взнуздать" историю, ускорить ее ход. Экономические и культурные факторы не обязательно должны быть условием социалистической революции, они могут быть и следствием, результатом ее. Нравственно все, что служит делу социализма и коммунизма. Во имя великой цели годятся все средства, и насилие - основное из них. Но именно с этим выводом не согласились "легальные марксисты" - молодые либеральные интеллигенты, сочувствующие капитализации России, в чем они видели основное русло общественного прогресса своего времени. С этих позиций они тоже критиковали народников за их утопическую веру в особый, небуржуазный путь развития России. Но если для революционеров-марксистов капитализм был лишь вехой на пути к социализму - через классовую борьбу и классовое противостояние, то для "легальных марксистов" буржуазная цивилизованность была самоценна и самодостаточна: общественный прогресс они связывали не с классовой борьбой, а с развитием капиталистической промышленности, с успехами техники, с подъемом сельского хозяйства. Однако уже опыт первой русской революции, кровопролитный и братоубийственный, заставил "легальных марксистов" (А.Н. Бердяева, С.И. Булгакова, П.Б. Струве и др.) отказаться от марксистского материализма и атеизма. "От марксизма к идеализму" - так охарактеризовали сами эти мыслители эволюцию своего мировоззрения. В то же время все они (в особенности Бердяев) до конца жизни продолжали ценить Маркса как гениального, великого мыслителя и ученого-экономиста, глубоко проникшего в сложную диалектику своего времени, но безосновательно абсолютизировавшего свои выводы. В 1909 г. бывшие "легальные марксисты" опубликовали сборник статей "Вехи", в котором достаточно ясно и определенно заявили о том, что идеология зла и классового насилия для общества гибельна. Убедить в этом народные массы, уберечь их от соблазна строить свое счастье на несчастье других - в этом мыслители-гуманисты видели свой долг и призвание.

5. Философия в советской и постсоветской России (после 1917 г.). 80-летний этап новейшей российской истории превосходит по масштабам, глубине и противоречивости все, что было пережито страной со времен монгольского ига. Революция, война с фашизмом, грандиозный, жесточайший социалистический эксперимент, идеологическая монополия тоталитарной власти, крушение ее и распад СССР - все это произошло на глазах одного поколения. Официальной идеологией был провозглашен марксизм-ленинизм (в действительности - сталинизм, так как только Сталин считался непогрешимым пророком этого учения). Популярная брошюра Сталина (извлечение из "Краткого курса истории ВКП(б) "О. диалектическом и историческом материализме") признавалась вершиной философского знания. философский антиутопия гуманист западничество

Основные представители: (К.Р. Мегрелидзе, П.В. Копнин, Б.М. Кедров, Э.В. Ильенков, А.М. Минасян, Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, - авторы выдающихся работ по диалектике, логике, теории познания, психологии и социологии мышления), и мыслители других мировоззренческих ориентаций. К глубочайшим научно-философским обобщениям в эти годы пришел создатель учения о биосфере и ноосфере В.И. Вернадский (1863-1945). Оригинальные идеи о природе языка и сознания развивали феноменолог Г.Г. Шпет (1879-1940), культуролог и литературовед М.М. Бахтин (1895-1975), философ и физик В.В. Налимов (1910-1997). Несмотря на репрессии и преследования творил великий русский философ А.Ф. Лосев (1893-1988), автор классических трудов в различных областях философского знания. Бессмертным научным подвигом мыслителя стал его грандиозный труд: 8-томная "История античной эстетики".

Размещено на Allbest.ru