Философия киников и стоиков

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия киников и стоиков

1. Киники -- одна из философских школ Древней Греции сократического периода.

Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.

Главная цель кинического учения -- не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни -- вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т.д.) -- и проверка данного образа жизни на себе.

2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

* возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

* добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

* отсутствие постоянного места жительства, скитания;

* паразитический образ жизни, попрошайничество;

* предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

* восхваление физической и духовной бедности;

* крайний аскетизм;

* замкнутость;

* критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

* непризнание авторитетов;

* воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;

* неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

* отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

* концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

* радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

3. Диоген Синопский (точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н.э., современник Александра Македонского) -- наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена -- "кинос", "собака", что на греческом языке созвучно слову "киник"). В действительности название -- от слова "Киносарг" -- холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

* жил в бочке;

* заявил царю Александру Македонскому: "Отойди и не загораживай мне солнце!";

* выдвинул лозунг: "Без общины, без дома, без отечества" (который стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);

* вывел понятие "гражданин мира" (космополит);

* отвергал брак;

* жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;

* не признавал никаких законов, кроме закона природы;

* гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;

* идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

4. Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" -- название портика в Афинах, где она была основана).

Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский (не путать с Зеноном Энейским, автором так называемых "апорий" -- парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

* ранняя стоя (III -- II вв. до н. э.), представители -- Зенон,

Клеанф, Хрисипп и др.;

* средняя стоя (II-- I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

* поздняя стоя (I в. до н. э. -- IIIв. н, э.) -- Сенека, Эпиктет, Марк

Аврелий.

5. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) -- освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, а социальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели -- постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

К характерным чертам стоической философии также относятся:

* призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

* признание добродетели высшим благом, а порока -- единственным злом;

* определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

* призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

* признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

* неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

* оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

* восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

* высокий эстетизм в мыслях и поступках;

* осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

* признание стремления к счастью высшей целью человека.

6. Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека (5 г. до н.э. -- 65 г. н.э.) -- крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

* проповедовал идеи добродетели;

* призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;

* приветствовал покой и созерцание;

* был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

* верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

* преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, "толпу";

* считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

* видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин (121--180 гг. н.э.) -- крупнейший римский философ-стоик, в 161--180 гг. -- римский император. Написал философское произведение "К самому себе".

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

* глубокое личное уважительное отношение к Богу;

* признание высшим мировым началом Бога;

* понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

* объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

* видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

* разделение внешнего мира, который неподвластен человеку,. и внутреннего мира, подвластного только человеку;

* признание основной причиной счастья отдельного человека -- приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

* разделение души и разума;

* призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

* размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

* предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

Киники (греч. кхнйкпЯ, от прозвища Диогена кэщн - «пес», по другому, менее вероятному объяснению, от Кхньубсгет - Киносарг, холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. супісі - циники) - одна из т.н. сократических философских школ Древней Греции. Ее основатели и представители (Антисфен из Афин, Диоген Синопский, Кратет Фиванскийи др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Главное, что от них осталось в сознании последующих поколений, - это не трактаты, которые они писали, а преимущественно анекдоты: бочка Диогена, его просьба к царю Александру Македонскому: «Отойди и не засти мне солнца»; брак Кратета, осуществляемый прямо на площади, и т.п.

Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, - лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной, и притом наиболее простой идее. Мыслить по-кинически - только средство; цель - жить по-кинически.

Учение киников, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (предтеча кинизма Антисфен был незаконнорожденным), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ - духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Если Сократ еще демонстрировал уважение к наиболее общим заповедям традиционной патриотической морали, то киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Именно то положение человека, которое всегда считалось не только крайне бедственным, но и крайне унизительным, избирается ими как наилучшее: Диоген с удовольствием применяет к себе формулу страшного проклятия - «без общины, без дома, без отечества». Киники хотели быть «нагими и одинокими»; социальные связи и культурные навыки казались им мнимостью, «дымом» (в порядке умственного провоцирования они отрицали все требования стыда, настаивали на допустимости кровосмесительства и антропофагии и т.п.). «Дым» нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого удара извне. Все виды физической и духовной бедности для киников предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным: в той мере, в какой киники занимались теорией познания, они критиковали общие понятия (в частности, «идеи» Платона) как вредную выдумку, усложняющую непосредственное отношение к предмету.

Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы и внесшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, но удержавшего характерный для киников перевес этики над другими философскими дисциплинами. Образ жизни киников оказал влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма (особенно в таких его формах, как юродство и странничество). Типологически школа киников стоит в ряду разнообразных духовных движений, сводящихся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи).

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной ок. 300 до н.э. Зенономиз Кития; название «Стоя» происходит от «Расписного Портика» (Уфп? РпйкЯлз) в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон, Клеанф, Хрисиппи их ученики, 3-2 вв. до н.э.). Средняя (Панэтий, Посидоний, Гекатони др., 2-1 вв. до н.э.) и Поздняя Стоя (или римский стоицизм): (Сенека, Музоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, 1-2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) - практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (?рпкеЯменпн), «качество» (рпйьн), «состояние» (р?т ?чпн), «состояние в отношении» (рспт фЯ рют Эчпн), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

Логика - основополагающая часть стоицизма; ее задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование - как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом).

Гносеология стоицизма - программный антипод платонической - исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» - «согласие» - «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (ухгкбфЬиеуйт), приводящего к «постижению» (ухгкбфЬлзшйт). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (цбнфбуЯб кбфблзрфйкЮ), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных - констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (?ойюмбфб), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (рсплЮшейт, ?ннпйбй), образующие сферу первичного опыта.

Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», льгпт рспцпсйкьт), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», льгпт ?ндйЬиефпт, лекфьн) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Формальная логика (см. Хрисипп) устанавливает логическую зависимость между смыслами, изоморфную причинной зависимости в физическом мире и этическому долженствованию; поэтому ее основой является импликация (как строгая аналитическая процедура). Использование развернутых высказываний (описывающих реальную структуру «фактов») в качестве терминов позволяет считать формальную логику стоицизма первой «логикой пропозиций» в истории европейской логики.

Физика - последнее оригинальное физическое учение до-неоплатонического периода - отличается не имеющим аналогов в античности тотальным соматизмом, лежащим в основе последовательно-континуалистской картины мира. Двумя главными разделами физики являются онто-космология и антропология. Пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приводит к фундаментальному смещению акцентов: онтологической моделью служит антитеза не идеи и материи, а двух вечносущих «начал»: активного (бог-Зевс =Логос)и пассивного (бескачественный субстрат, вещество), которые следует понимать не как первичные субстанции, а как принципы организации единого сущего. На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путем сгущения и разрежения актуализируют противоположность «начал». Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным «сперматическим логосам», в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной «природы».

Космос - окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). Космос как порядок преходящ: в конце цикла огонь поглощает прочие элементы («воспламенение»), но в каждом последующем цикле мир возрождается из огненного протосубстрата в прежнем виде.

Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь (р?с фечнйкьн), он же - природа (цэуйт, то, что в себе самом несет начало порождения и развития). Творческий огонь отождествляется спневмой, состоящим из огня и воздуха всепроникающим теплым дыханием, «душой» космического организма. Основная характеристика пневмы - «давление огня» (рлзг? рхсьт), или «напряжение» (фьнпт), и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное - разнообразие телесных качеств. Это делает возможной симпатию космическую, коррелятом которой является «всеобщее и полное смешение» (кс?уйт дй' ?лщн) как следствие бесконечной делимости и полной взаимопроницаемости телесных структур и их качеств. Отдельная вещь (физический «факт») определяется как «состояние пневмы»: онтология стоицизма регистрирует не субстанции, а наличные состояния, или явления-факты.

Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы:

1) неорганический уровень, «структура» (?ойт);

2) растительный, «природа»;

3) животный, «душа» (впечатления и импульсы)

4) разумный, «логос». Специальный раздел физики посвящен каузальному взаимодействию структур. Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму (психологическая основа этической «терапевтики»): причинность «из ничего» невозможна, «возможное» и «случайное» постулируется как неизвестное. Делению причин на известные и неизвестные сопутствует функциональное деление на основные и вспомогательные или (в моральной проекции) на решение субъекта (ф? ?ц'?м?н, рспбЯсеуйт) и внешнюю (не зависящую от субъекта) причинность. Всекосмическое «сцепление» причин понимается как «судьба» (е?мбсмЭнз), а необходимость такого «сцепления» - как «рок» (?нЬгкз). В провиденциально-телеологической ипостаси «судьба» = «необходимость» = Логос выступает как «промысл» (рсьнпйб), целесообразно упорядочивающий мироздание (основание для мантики). Теология, венчающая космологию, построена на принципе аллегорезы: в традиционных богах персонифицируются различные функции единого Логоса-Зевса.

Субъект раннестоической антропологии, смоделированной в парадигме макрокосмоса и микрокосмоса, - внутренне целостный индивид, целиком определенный своим разумным началом. Душа человека - «частица» космической пневмы, пронизывающая все тело и отделяющаяся от него после смерти, - состоит из 8 частей: пяти чувств, речевой, породительной и «ведущей»; в последней (помещающейся в сердце) сконцентрированы «способности» представления, согласия, влечения и разумности. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и «ведущей» частью, а влечение - как результат «согласия» на «впечатление» о привлекательности объекта. В отличие от Зенона, считавшего влечения эпифеноменами суждений, Хрисипп отождествил их с суждениями, придав психологии законченный интеллектуалистический характер. Средняя Стоя провела платоническую коррекцию учения, допустив самостоятельное существование аффективного начала в душе.

Этика - наиболее важная часть учения, оказавшая универсальное влияние на все развитие этики от христианства до Канта, базируется на идее автаркии добродетели при соединении понятий добродетели и счастья. Исходным пунктом теоретической этики можно считать созданную Зеноном концепцию «первичной склонности», или «расположенности» (п?кеЯщуйт), устанавливающую «природные» масштабы целеполагания и долженствования: действия живого организма детерминированы стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо эволюционирует через «расположенность» к близким до уважения себя и других как носителей разума в масштабах всего мира. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной природе, тождественная счастью и добродетели («добродетели довольно для счастья»).

Добродетель («разумность», цсьнзуйт, или знание блага, зла и безразличного, применяемое практически) - единственное благо, ее противоположность - единственное зло; прочее безразлично (?дйЬцпспн), так как не имеет прямого отношения к добродетели. Безразличному соответствует «надлежащее» (кбиЮкпн), т.е. действие, «природно» оправданное и целесообразное для всякого живого организма, но лишенное подлинно нравственного характера. Нравственное действие, кбфьсищмб (высший уровень «надлежащего», на котором природа полностью реализует свой разумный потенциал), определено не инстинктивным здравым смыслом, а моральным отношением к действию.

Воплощением идеала добродетельности является мудрец. Будучи внутренне автономен (добродетель - единственное, что «зависит от нас»), он обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалуапатии, и принимает свою «судьбу» как проявление благого промысла: знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т.п. Самоубийство рекомендовалось при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение. Конкретные нравственные предписания составляли основной предмет практической этики (моралистики). философия греция стоик киник

Ригористическая посылка этики - все, что не благо, есть зло; каждый, кто не мудр, порочен - вступала в неизбежное противоречие с абсолютизацией исходной «природной» основы всякого действия. После Хрисиппа (особенно в Средней Стое) были сделаны попытки, не отказываясь от первоначального ригоризма, несколько смягчить его путем введения «предпочитаемого» в сферу нравственного целеполагания, а также признания нравственного достоинства за «продвигающимися» к добродетели. Но, несмотря на все попытки обосновать нравственную автономию с помощью своеобразной «космодицеи», «царство свободы» было (в силу недостаточного формализма этической теории) принесено в жертву природе, которая выступает общей основой этики и права. Поэтому теория государства и права, формально не входящая в состав этики, по сути, является ее продолжением, так как восходит к теории «первичной склонности». Учение о «космополисе» как мировом сообществе разумных существ, основанном на принципе справедливости как норме «естественного права», свидетельствует об оформлении нового для античности политико-правового мышления, оказавшего универсальное влияние на развитие европейского правового сознания.

Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует антропологию и этику, включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи. Параллельно происходит широкая диффузия стоической терминологии и догматики, знаменующая конец стоицизма: как практическая философия он не выдержал соперничества с христианством, а как теоретическая - с возрождавшимся платонизмом.

Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую тео-космологию, антропологию и этику (апологеты, Климент Александрийский, Тертуллиан, Немесий Эмесский, Августин), на арабо-мусульманскую мысль, а затем - на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Декарт, Спиноза, английский эмпиризм, Просвещение; теории государства и права 16-18 вв.); особым феноменом является программный «неостоицизм» 16-17 вв. (Ж. Липс, Г. Дю Вер, П. Шаррон), реанимированный в нач. 20 в. (Г. Луазель). В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философии (Делёз и др.).

Размещено на Allbest.ru