Философская патристика

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философская патристика (II-VII вв.)

Выделение в качестве самостоятельного периода в истории средневековой философской мысли патристической философии во многом условно: все особенности средневекового философствования распространяются и на нее, и в ней обнаруживаются. И тем не менее такое выделение оправдано, если учесть, что история средневековой философии охватывает период с 10 до 15 веков, в течение которых она претерпевала определенную эволюцию.

Оправданность выделения патристики в особый период можно видеть уже в том, что на протяжении всей своей истории средневековая философия сохраняла ряд черт, несмотря на всю эволюцию. И ими оказались как раз те образцы философствования, которые сформировались у нее на начальном этапе. Патристический период - это время формирования принципов, подходов, которые сохранятся на протяжении всей истории средневековой философии. Эти принципы и подходы приняли характер классических норм, образцов, которым обязаны были следовать позднейшие философы.

Есть еще одно отличие патристической философии от позднейшей, позволяющее говорить о ней как особом периоде. Патристическая философия менее схоластична. Время формирования принципов, норм, образцов философствования предоставляет всегда больше свободы для творчества, чем время господства сформировавшихся и канонизированных догматов. В это время было больше свободы для интерпретации Библии, доступнее были источники по античной философии. Итак, патристическая философия - это формирование, становление средневековой схоластической философии, это переход, если можно так выразиться, к «чистой», «настоящей» средневековой философии от философии античной. И эта переходность должна быть учтена при периодизации средневековой философии. Философию раннего христианства принято называть патристической (от лат. patres- отцы - учителя церкви). Однако отцами, учителями христианской церкви во II-VIIIвв. считали далеко не всех богословов, теологов, учивших или преподававших философию, теологию, а только тех, кто отличался особым образом жизни, личной святостью, древностью, ортодоксальностью взглядов, получивших официальное признание церкви и принятых ею в качестве обязательных аксиом, постулатов. патристический философия средневековый

Основная задача, вставшая в этот период перед средневековым христианским философом, состояла в том, чтобы выработать систему догматов христианской религии, которая могла бы лечь в основу христианской теологии и которая не находилась бы в противоречии с религиозными преданиями, Священным Писанием и имевшими широкое распространение в то время философскими учениями. Надо было привести всю совокупность учений отцов церкви, философов в соответствие с основными положениями Библии. Основным мировоззренческим и методологическим ориентиром для них становится текст Священного Писания, авторитет его становится выше любого философского источника.

Другим важным теоретическим источником патристической философии была античная философия, точнее элементы античной классики, сохранившиеся в эллинистическо-римской философии, и работы философов поздней античности (неоплатоники, римские стоики). К сожалению, к тому времени многие философские произведения античной классики были утрачены, забыты или неизвестны. Если судить по трудам Августина и других средневековых мыслителей, они знали фрагментарный латинский перевод «Тимея», содержащий платоно-пифагорейский очерк космологии.

Из «Тимея» заимствуется учение об идеях, о господствующем в мире уме - духе, о бесформенной материи. Из неоплатоников берется идея о непостижимой и неопределенной природе первого принципа, о ступенях творения. Христианской теологии оказались близки идеи Плотина (ок. 203-270 гг.) о сверхприродном начале - Едином, его непознаваемости и способности к эманации. В сущности, Плотин систематизировал объективный идеализм Платона, сделав его приемлемым для христианской теологии.

Патристическая философия использовала и отдельные идеи стоической философии, особенно ее этики, согласующейся с христианской моралью. Христианской теологии были близки идеи стоиков о счастье как внутреннем состоянии человека, идея смирения перед судьбой и др.

Из Аристотеля христианские теологи и философы знали работы по логике (трактаты «Категории», «Об истолковании»). Логика Аристотеля была им просто необходима, они не могли обойтись без нее при систематизации христианской догматики, добиваясь при этом ее формальной непротиворечивости.

Наряду с Платоном и Аристотелем патристикам известны и другие философы: моральные трактаты Сенеки, Цицерона.

Таким образом, патристическая философия стремилась к осуществлению синтеза христианских догматов и учений, представленных в Библии, с некоторыми идеями античной философии. Этот синтез мог быть осуществлен благодаря тому, что в Библии содержатся идеи, близкие или родственные древнегреческой философии. Именно эти идеи и выдвигались отцами церкви, философами на первый план, чтобы противопоставить свое учение язычеству.

Христианство, будучи продуктом эллинистическо-римской культуры, брало из нее в первую очередь родственные элементы, стремясь при этом доказать свое первородство, свою приоритетность. Чтобы придать своеобразие философско-теологическим концепциям, отцы церкви подчеркивали библейские мотивы, связанные с непостижимостью и трансцендентностью Бога. С этой точкой зрения, античная философия не могла служить образцовым, нормативным теоретическим источником. Приоритетность отдавалась источникам теологического характера, прежде всего Библии. Не стоит забывать также и то, что отцы церкви были экзегетами (греч. exegetes- толкование, объяснение). Для них главным является объяснение, истолкование библейского текста, и чем ближе по времени источники находились к Библии, тем достовернее и истиннее они считались. Их истолкование Библии признавалось как основополагающее и образцовое для последующих комментаторов.

Отметим те места из различных книг Библии, которые привлекали внимание философов-теологов. Книги Ветхого Завета чаще использовались для мировоззренческо-онтологических построений. В то время как книги Нового Завета лежали в основе христианских этических концепций. И все-таки по авторитетности на первом месте, как более древний, стоит Ветхий Завет, а на втором - Новый Завет.

Новый Завет был создан на греческом языке. Греческий язык оказался к тому времени единственным языком, который по своей выразительности и своему понятийному богатству был способен передать содержание Библии как философского произведения. Поэтому-то и был предпринят перевод Библии на греческий язык.

Патристическая философия - это экзегетическое философствование, заключающееся в объяснении, истолковании, интерпретации текста Священного Писания. Это обстоятельство и вынуждало их обращаться за помощью к античной философии, которая владела богатым наборомгерменевтических, логических средств, способных выполнить поставленную задачу. Что касается самого предмета понимания и интерпретации, то он был задан Библией.

В представлении ранних патристиков родство Библии и античной философии заключается в наличии у них одного общего источника Божественного разума, Логоса. Только в Библии он явлен в виде Слова Бога, а в философии воспроизведен в виде человеческого слова, отражающего слово божественное. Философское слово подготавливает к пониманию Слова, Логоса, к уяснению божественного смысла Откровения. В центре философской патристики находились три основные проблемы: теологическая, космологическая и этическая. В своей совокупности они составляли основу философско-теологического мировоззрения. Первая проблема касалась вопроса о единстве и троичности Бога. Вторая проблема - это вопрос о единстве божественной и человеческой природы Христа, его отношение к земному творению. Третья проблема - это этико-антропологическая, морально-антропологическая проблема, в которой речь шла о природе человека, его греховности и возможности «искупления» или «спасения» человека, о его свободе.

Рассмотрим первую проблему - теологическую. В ней на первом плане стоит вопрос об отношении Бога к трем посредствующим сущностям, которые признает христианская вера. То есть речь идет о толковании догмата о троичности единого Бога: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа Святого. Становление этого догмата отражало сложную родословную христианства. Первое лицо Святой Троицы - это Яхве Ветхого Завета, подвергнутый абстрагированию философско-теологической мыслью. Бог-сын - это Христос - Логос, выражающий центральную идею христианства о Боге-человеке. Что касается Бога-духа Святого, то в нем выражалась идея духовной полноты бытия.

В средневековой патристической философии мы обнаруживаем две точки зрения на решение теологической проблемы. Первая точка зрения получила название «субординационизма». Согласно этой точке зрения, Христос - Логос и Святой дух созданы Богом прежде сотворения мира. Они образуют отличные от Бога и подчиненные ему сущности, стоящие между Богом и миром. Эти две сущности богоподобны, но не богосущны, не равны Богу. Так, Ориген (ок. 185-253 гг.) учит, что Бог может быть познан только частично через Его творения. Сын Божий, по Оригену, подобен лучу света, исходящему из первоисточника, он является лишь второй ипостасью, которая ниже первой. Она всего лишь образ первообраза, его отражение. Но по отношению ктварному миру Логос - первообраз, «идея идей» (для Оригена образцом служит Платон), и все вещи суть отражения Логоса, а не Бога.

Если Христос - Логос есть посредник между Богом и миром, то дух Святой стоит вслед за Христом - Логосом (Сыном-Логосом) в иерархии божественных ипостасей и пронизывает все мироздание.

Примерно на таких же позициях стоит и Арий (ок. 295-373 гг.), учивший, что Бог-отец и Бог-сын не равны, не единосущны. Христос-сын, говорит Арий, есть творение Бога, что он лишь подобен отцу, так же как не извечен Святой дух, сотворенный Христом. Здесь прослеживается явное влияние неоплатонизма с его идеей единства единого космического ума и космической души.

Вторая точка зрения получила название «монархианизма», родственного аристотелевскому или иудейскому монотеизму, учившему Единому Богу. Христос мыслится как действительный человек, или Логос. Христос и Святой дух должны представляться в виде различных форм являющегося единого Бога, но не равные ему сущности.

В 325 г. на Никейском соборе был принят догмат Троицы, важнейший в ряду догматов христианского Символа веры, который говорит о равенстве всех ипостасей Бога по сущности, что все три лика Бога единосущны, хотя и различны. Бог - это единство различных лиц.

Бог - единая сущность в трех ипостасях, но не три Бога. Никейский собор доказывал совместимость положений о различии Лиц Троицы и о единстве Троицы, т.е. различие трех Лиц Троицы является чисто относительным. Поэтому приписывание Богу его ипостасей не означает выделения в единой Божественной субстанции каких-то частей, отличных друг от друга. Следовательно, единство Бога столь же реально, как и его троичность. Позднее мы еще раз вернемся к этому догмату, когда разговор пойдет о номинализме и реализме в схоластической философии.

Вторая проблема, активно обсуждавшаяся в патристической философии и тоже вызвавшая различные ереси и расколы, была космологической. Она включала в себя и христологический вопрос - вопрос о природе Христа как Богочеловека. И здесь выявились разные точки зрения. В обобщенном виде их можно представить таким образом. Исходя из платоновского учения о творении мира из первоначального хаоса (Тимей) и аристотелевской теории вечности мира, выявились две основные позиции.

Первая точка зрения заключается в том, что мир является продуктом творческого акта, который проистекает из самого Божества, а не из какого-то хаоса. Бог являет себя, он творит из самого себя. Она получила название креационистской (лат. kreatio, ationis- создание).

Вторая точка зрения, за которой закрепилось название эманационистской (лат. emanatio - истечение, распространение), рассматривала возникновение мира как спонтанный вечный процесс самоотчуждения божественной доброты и любви. Согласно этой точке зрения, творение мира представляет не однократный акт: извечность Бога предполагает и извечность творения.

Но была и третья точка зрения. Она представлена Мани (ок. 216-276 гг.), который учил о вечности двух начал: божественного и материального (дьявольского). Борьба двух начал носит постоянный характер.

В официальной религии возобладал совершенно новый взгляд: творение мира Богом из ничто. Никейский собор осудил как манихейство, так и учение об эманации, где творение мира выступает как вечный естественный процесс излучения, свечения совершенного, абсолютного Бога к менее совершенному. Опасность подобных взглядов официальная церковь увидела в том, что они вели к пантеизму, к Богу - имманентному природному миру, вместо Бога трансцендентного, непознаваемого.

Официальная доктрина о творении мира из ничего устраняла многие противоречия; признать творение мира из материального хаоса - это признать совечность материи Богу; мир есть свободное творение трансцендентного Бога - вот официальная догма; творение мира Богом не заканчивается никогда в том смысле, что следует постоянное поддержание бытия, и это и есть творение вновь. Не будь этого, мир превратился бы в небытие.

Третья, самая практическая из названных проблем средневековой философии, есть проблема этико-антропологическая. Она очень объемна по своему содержанию, т.к. включает в себя такие вопросы, как вопросы грехопадения и искупления, добра и зла, свободы и ответственности человека и другие, так или иначе говорящие о зависимости человека от Бога и об отношении к нему. Философско-теологическое учение об этом круге вопросов получило название теодицеи(греч. theos- Бог + dike- право, справедливость) - богооправдание. Термин ввел Лейбниц.

Основным назначением теодицеи является снятие с Бога ответственности за наличие зла в мире. Проблема заключается в том, что, с одной стороны, надо было устранить еретические учения о двух началах, одним из которых являлся дьявол и на котором лежит ответственность за зло, с другой стороны, снимая ответственность за зло с Бога и перекладывая его на дьявола, Бог переставал быть абсолютным началом. Дистанцирование от зла лишало Бога абсолютности его Добра и Блага.

Такова суть трех проблем, составивших основное содержание философско-мировоззренческих дискуссий, которые велись в средневековой патристической философии и теологии.

Размещено на Allbest.ru