Учение Платона о государстве и праве

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Органическая теория государства

2. Учение Платона о государстве и праве

3. Учение о совершенных и несовершенных формах государства

Заключение

Список литературы



Введение

государство платон социальный полис

Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.

В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его, восхваляя, то, принижая в каком-либо отношении.

Изучению жизни, творчества и учения Платона о государстве и праве посвящено большое количество литературы; начало было положено в IV в. до н. э. учениками Платона. Значение его в истории столь велико, что исследованию и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.

Платон (428/427 - 347 гг. до н. э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей.

Подлинное его имя - Аристокл, Платон - прозвище, которое он получил в молодые годы, то за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платос» по-гречески - «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» - калокаготии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» - прекрасный, «агатос» - хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально не-оформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.

Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.

Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.

Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя.

Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является общепризнанным основателем мирового идеализма. Он впервые дал идеалистическое обоснование примата идеи над материей. И в этом смысле он, можно сказать, и был, и остается главой и учителем всех идеалистов.

Но, как мы уже видели, общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактуется как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения в статическом и динамическом плане. Не эта ли платоновская теория общего привлекала к себе философские и научно мыслящие умы? Не это ли закономерное построение спутанной чувственной действи-тельности заставляло вновь и вновь обратится к Платону? История философии показывает, что именно эта сторона платонизма имела особенно большое значение для последующих веков: ведь последующие философы имели свое собственное мировоззрение, и платонизм как языческая философия интересовал их меньше всего.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".



1. Органическая теория государства

Зарождение этой теории многими писателями - например, фан-Крикеном, автором монографии: "О так называемой Органической теории" - относится к глубокой древности. И действительно, со времен греческой философии и до наших дней сравнение государства с животным организмом - по преимуществу с человеком - является излюбленной темой политической спекуляции. Уже Платон в основание своей политической философии кладет уподобление государства индивиду: государство, думает он, тем совершенней, чем более оно подобно индивиду. По справедливому замечанию Гирке, учение Платона о государстве заключается ни в чем ином, как в антропоморфическом перенесении психологии и этики с индивида на государство. У Аристотеля точно так же встречается сравнение государства (множества) с одним человеком - многоногим, многоруким, имеющим множество чувств. У древности органические аналогии заимствуются средними веками. Писатель XII столетия Солсбери, ссылаясь на Плутарха, характеризует государство как организм, подобный человеческому телу. Духовенство, по его мнению, является душой государства и, как таковое, имеет власть над всем телом, не исключая головы государства, т. е. государя. Сравнение государства с телом (civitas est corpus morale et politicum) является общим местом политической литературы XIV и XV вв. В новое время органические аналогии встречаются у Гоббса, Спинозы, Руссо и многих других.

Гоббс, например, проводит всестороннюю параллель между государством и человеком: государство "питается"; в "организме" его, подобно крови, циркулируют деньги; государственные власти являются органами государства, колонии - его детьми. Чтобы выразить идею непреодолимой силы, присущей государству, Гоббс называет его именем библейского чудовища - Левиафаном. Древность Органических аналогий, таким образом, несомненна. Тем не менее, Оорганиеская теория государства, в собственном смысле этого слова, является продуктом нашего времени. Не подлежит сомнению, что аналогий и уподоблений, как бы они многочисленны и остроумны не были, еще недостаточно для того, чтобы могла идти речь об Органической теории государства: идея Органической теории заключается не в том, что государство подобно организму, а в том, что государство есть организм. Теория, признающая государство организмом, возникла и могла возникнуть лишь тогда, когда самое понятие организма выяснено было эмпирической и спекулятивной мыслью. Между тем, до конца прошлого столетия, как в области естественных наук, так и в области философии господствовало чисто-механическое (атомистическое) миросозерцание, отождествлявшее организм с механизмом. Только благодаря теории витализма (Биша), с одной стороны, и философии Канта и Шеллинга - с другой, человеческой мысли удалось провести между организмом и механизмом резкую разграничительную черту. Самое слово: "орган" (ьсгбнпн, organum) у греков и римлян означало не что иное, как орудие, искусственно приспособленное для той или иной человеческой цели. Аристотель называет орган, в указанном смысле слова, бездушным рабом, и, наоборот, раба - одушевленным органом. Отсюда само собою явствует, что для Аристотеля, как и для писателей XVII в., организм и механизм - одно и тоже. Левиафан Гоббса - не что иное, как огромная машина. Крайний материалист, Гоббс не видел никакого различия между животным и автоматом. Отличительной чертой теорий естественного права, господствовавших в течение XVII и XVIII вв., является не Органическое, а, наоборот, механическое воззрение на природу права и государства: и то, и другое рассматривается как результат человеческого расчета, выдумка человеческого ума. В своих "беседах о происхождении и основании неравенства среди людей", Руссо доказывает, что право и государство искусно были придуманы богатыми, убедившими своих сограждан подчиниться законам и верховной власти. Вольтер рекомендует следующий радикальный способ для улучшения законов: "если вы хотите иметь хорошие законы, сожгите ваши и напишите новые!.." Происхождение государства естественное право объясняет теорией так называемого общественного договора. К концу XVIII в. мы находим у Шлейцера, ученого автора "Всеобщего государственного права" (1793), характерную формулировку рассматриваемого учения. "Государство, говорит он, есть изобретение (der Staat ist eine Erfindung).

Люди придумали его для своего блага, подобно тому, как они придумали несгораемые кассы. Лучший способ построения науки о государстве - рассмотрение его как искусственной, чрезвычайно сложной машины, приспособленной к определенной цели". XIX в. является выразителем нового миросозерцания, которое, в противоположность субъективному рационализму XVIII в., может быть названо объективным историзмом. Первая философская система, в которую вылилось новое, объективно-историческое настроение европейской мысли, принадлежит германскому философу Шеллингу. Философия Шеллинга впервые явилась выразительницей тех идей, которые впоследствии легли в основание двух параллельных и в значительной степени, тождественных теорий, явившихся на смену отжившим теориям естественного права: исторической теории права и органической теории государства. Принципом Шеллинговой философии является объективный разум, абсолютное начало, объемлющее две абсолютных потенции - реальное и идеальное, природу и дух. Дух - незримая природа; природа - зримый дух. Отсюда "абсолютное тождество природы и духа". Абсолютно-идеальное и абсолютно-реальное отнюдь не противоположны друг другу; наоборот, они тождественны для абсолютного познания. Абсолютное проявляется, как единое и неизменное, в двойственной форме - в природе и в истории. История есть идеальное выражение того же начала, реальным выражением которого является природа.

История, как и природа, есть постепенно совершающееся раскрытие абсолютного. Поэтому история, как и природа, подчиняется необходимым и неизменным законам развития. Над свободным произволом человека, господствующим в истории ("Die Willkьhr ist die Gцttin der Geschichte"), господствует, как Мойра над богами греков, высшая объективная необходимость. История отнюдь не является продуктом страстей и желаний человека; она - "великое отражение всемирного духа, вечная поэма божественного разума". Государство, совершеннейший мир истории, является в то же время идеальной природой, живой частью или организмом абсолютного. Оно зарождается, укореняется, пускает ростки, цветет и увядает, как растение. Основной недостаток предшествовавших теорий, по мнению Шеллинга, заключается в их стремлении придумать устройство такого государства, которое осуществляло бы определенную цель. В чем именно усматривается такая цель - во всеобщем ли благополучии, в удовлетворении ли социального инстинкта, в мирном ли сожительстве свободных существ - в данном отношении безразлично: во всяком случае, государство рассматривается при этом как средство, как нечто условное и зависимое. Между тем, всякая истинная конструкция государства, по природе своей, должна быть абсолютной; она должна быть конструкцией абсолютного организма в форме государства.

Основной характер исторического процесса - гармония необходимости и свободы: необходимое должно быть свободным, свободное - необходимым. Внешним организмом этой гармонии является государство; другими словами, государство - объективный организм свободы. Такова Органическая теория Шеллинга. Теория эта, перешедшая в философскую систему Краузе, развитая и популяризованная Аренском, доселе оказывает глубокое влияние на публицистическую литературу Германии. Наиболее замечательными из современных представителей Органической теории государства является знаменитый германист Отто Гирке и ближайшие его ученик и последователь, Гуго Прейсс. В отношении к Органической теории тенденция к односторонним увлечениям и преувеличениям, свойственная всякой новой идее, в значительной степени была усилена романтико-мистическим характером философии Шеллинга и, кроме того, отождествлением природы и духа, составляющим ее отличительную черту. Поэтому уже у ближайших последователей философа Органическая теория выходит далеко за пределы, в которые она включена была своим творцом. С этой точки зрения наиболее замечательно антропоморфическое учение о государстве братьев Ромеров, а также единомышленника их, Блунчли, усматривающих в макрокосме государства отражение микрокосма человека. В своем учении о политических партиях (1846) Ромер доказывает соответствие их различным возрастам человека, радикальной партии - детскому возрасту, либеральной - юношеству, консервативной - зрелому, абсолютистской - старческому. Гораздо дальше идет Блунчли в своих "Исследованиях о государстве и церкви". В первом из них, озаглавленном: "L'йtat est l'homme", Блунчли проводит мысль, что организм государства - не что иное, как отпечаток (das Abbild) человеческого организма и, в особенности, мужского, так как бесполый человек немыслим. В шестом и наиболее важном исследовании, озаглавленном: "XVI основных органов человеческого тела", курьезная параллель между государством и мужчиной проводится до мельчайших подробностей: внутреннее управление сравнивается с памятью, народное просвещение - со зрением, город - с грудью, деревня - с чувством сентиментальности, уголовное правосудие - с пупком, международное управление - с половым инстинктом, и т. д. Полная несостоятельность подобных антропоморфических теорий вполне очевидна. Необходимо, однако, заметить, что фан-Крикен, безусловно, не прав, усматривая в теории Блунчли последнее слово Органической теории (Hцhepunkt der organischen Theorie).

Материалистические, а тем более антропоморфические представления отнюдь не составляют сущности Органической теории, в истинном смысле этого слова. Наоборот, со времени Аренса Органическая теория резко противополагает государство, как духовный организм, естественным организмам природы (В своей "Энциклопедии" Аренс, возражая Шеллингу, восстает против отождествления природы с духом, а, следовательно, и против материальной концепции духовных организмов, государства и права). Государство, как организм, должно иметь признаки, характеризующие родовое понятие организма вообще, а отнюдь не видовое понятие человеческого организма. По учению Органической школы, организм, в противоположность механизму, обязан своим происхождением не сознательной человеческой воле, направленной к его созданию, а бессознательным силам природы, возвышающимся над человеческой волей. В самом себе, а не вне себя организм находит основание и причину своего бытия; все внешнее является, в лучшем случае, условием, но отнюдь не причиной его возникновения. Происхождение организма также необъяснимо, как происхождение материи вообще. Организм обладает внутренней, самопроизвольной силой естественно-необходимого развития; он развивается изнутри, а не извне. Нормальные функции организма обусловлены функциями его органов; функция каждого из органов, в свою очередь, обусловлена как соединением органов в одно целое, так и нормальными функциями остальных органов. Все указанные признаки, характеризующие понятие организма, присущи государству. Государство - не изобретение, не выдумка человека, а "фазис естественно-необходимого развития человечества". Государство - живое единство, отличное от суммы образующих его частей. Оно обладает самостоятельной внутренней силой развития; другими словами, его развитие покоится на собственной и взаимодействующей силе его частей и, следовательно, не вызывается, как действие механизма, толчком извне. Наконец, в государстве, как и в других организмах, мы наблюдаем, целесообразность частей в их отношении к целому - целесообразность, которая, однако, не есть результат человеческого расчета и хотения. Вывод отсюда ясен: государство - организм. Переходя к критической оценке Органической теории, рассмотрим сначала значение ее с точки зрения общего учения о государстве, а затем с точки зрения государственного права.

1. С первой из указанных точек зрения Органическая теория важна, прежде всего, отрицательной стороной своего учения: она важна тем, что решительным образом опровергает механические воззрения на государство, как на продукт человеческой воли, и не менее решительно подчеркивает историческую необходимость возникновения государства и историческую закономерность его развития. Наоборот, Органическая теория не дает и не может дать положительного знания природы государства. С точки зрения Органической теории, роль человека при возникновении государства, в лучшем случае, сводится к роли повивальной бабки: человек "принимает" государство у природы. Раз возникнув, государство, подобно дереву, развивается и растет, "пока люди спят".

В действительности, однако, далеко не всегда можно говорить об органическом происхождении и органической природе институтов государственной жизни; даже те институты, которые имеют, до известной степени, органический характер, существенно отличны от органических продуктов природы. В самом деле, только часть социальных явлений (значительная - в средневековом, незначительная - в современном государстве) является непредвиденным, "органическим" результатом исторического развития народа; другая, более значительная часть, путем договоров, законов и других правообразующих актов создается людьми, по определенному плану и с определенной целью. Говорить об Органическом происхождении таких явлений вряд ли возможно.

Естественные организмы возникают исключительно благодаря той или иной комбинации естественных сил; наоборот, социальные организмы всегда и везде являются результатом определенной потребности мыслящих, чувствующих, действующих людей. Если и можно говорить об Органическом происхождении некоторых социальных институтов, то исключительно в том смысле, что институты эти - в противоположность остальным, непосредственно создаваемым общей волей, т. е. волей, направленной к общей цели - являются непредвиденным, непреднамеренным результатом индивидуальных стремлений, направленных к осуществлению индивидуальных целей. Между "органическим" происхождением естественных и социальных образований существует такое же глубокое, принципиальное различие, как и между механической силой природы и человеческой волей. Итак, Органическая теория к большей части социальных явлений неприменима вовсе; даже там, где она применима, она чрезвычайно поверхностна и близорука. Понимания сокровенной природы государства она ни в каком случае не дает.

2. Каково бы ни было значение Органической теории для общего учения о государстве, в государственном праве, во всяком случае, понятию государственного организма нет и не может быть места. Органическая теория, по меткому выражению Иеллинека, имеет метаюридический характер. Государство, как юридическая категория, как субъект прав, является не организмом, а лицом. Понятия организма и лица не только не покрывают друг друга - они чужды друг другу; они принадлежат к двум совершенно различным мирам: первое - к миру реальных явлений, второе - к миру юридических абстракций.

Можно быть организмом, не будучи лицом, и, наоборот, быть лицом, не будучи организмом (юридические лица). Задача юридической конструкции государства, как и всякой юридической конструкции вообще, заключается в определении и разграничении различных волевых сфер, создаваемых государственным устройством. Какое отношение к этой задаче, спрашивает Гербер, может иметь понятие организма? Если, тем не менее, еще и теперь мы нередко встречаемся в науке государственного права с концепцией государства, как организма, то это объясняется, главным образом, тем, что до настоящего времени понимание государства, как лица, равно как понимание лица, как юридической, абстрактной категории, недостаточно усвоено публично-правной доктриной.



2. Учение Платона о государстве и праве

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в Афинах в богатой семье. Был учеником Сократа. Основал философскую школу-Академию, которая просуществовала около 1000 лет.

Наибольшее влияние на политико-правовые взгляды Платона оказали Сократ и Пифагор.

Платон - основатель школы объективного идеализма. Он считал, что существует два мира: духовный мир (идеи) и материальный мир. Первичны идеи. Платон различал сущность и явления. Главной задачей философии является познание сущности. Платон верил, что люди могут познать истину, но носителями истины могут быть только избранные. Толпа не может познать истину.

Его взгляды на протяжении всего творческого пути изменились. В его ранних диалогах господствовал метод и подход Сократа. Собственно платоновское учение появляется в поздних его диалогах.

Политико-правовые взгляды Платона:

1. Лучшая форма правления - аристократия.

2. Худшая - тирания (так же отрицательно Платон относился к демократии).

3. Стремление к сохранению полиса.

4. Отрицание завоевательных войн.

5. Верховенство интересов государства над интересами личности.

6. Отрицание частной собственности.

7. Оправдание рабства (люди не равны по природе).

Свои идеи и политико-правовые взгляды Платон выражает в своих произведениях (диалогах). Модель идеального государства, взгляд на проблему справедливости, оптимальную форму правления и др. Платон раскрывает в диалоге "Государство".

В "Государстве" Платон, конструируя идеальное, справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, существует между космосом, государством и отдельным человеком. "По самой идее справедливости, - говорит Платон, справедливый человек ни сколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним".

В человеке существуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее (биологическое). Идеальным человеком, по Платону, является тот человек, у которого разумное начало преобладает.

В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.

1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества.

По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т. к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.

В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т. д.).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т. к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.

Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное, чтобы было счастливо все государство в целом).

Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т. е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).

Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т. е. власть воинов-сословия стражей).

Она наиболее близка к аристократии.

Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.

У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления.

Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т. е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т. к. у нее отсутствует социальная основа.

То, что в прочном государственном строе считают благом и к чему стремятся (в тимократии - военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода), губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Платон выступает против крайностей богатства и бедности, за умеренность и средний достаток. В идеальном государстве должен быть преодолен раскол на богатых и бедных. Частной собственности в идеальном государстве не должно быть ('Никто не может обладать частной собственностью, если в том нет крайней необходимости'). Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Необходимые припасы все получают от третьего сословия.

К позднему творчеству Платона относится диалог "Законы". В нем отсутствует Сократ в качестве героя. В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй. Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые жестко регламентируют все сферы жизни общества и государства в целом.

Основные отличия второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоят в следующем:

1. Во втором по достоинству государстве допускается, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов". А в первом государстве рабов как таковых не было, люди третьего сословия были свободными.

2. Различия в системе органов государственного управления.

3. В проекте второго государства основная ставка делается на жесткие законы, регламентирующие публичную и частную жизнь людей.

В остальных вопросах первое и второе государства сходны.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Находиться у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего "стражи законов".

Значительная власть у выборного Совета, который состоит из 360 членов, по 90 человек от каждого класса. Мельком упоминается о наличии народного собрания, причем к посещению его обязываются (под страхом наказания) лишь граждане первого и второго классов. Для граждан третьего и четвертого классов посещение народного собрания не обязательно. Предусматривается также избрание множество гражданских и военных должностных лиц. Все кандидаты на должности проходят докимасию - своеобразную проверку правомерности их претензий.

Кроме перечисленных высших органов государства, Платон предлагает создать еще один, по существу, надгосударственный орган - особое "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стажей закона, которым вручается судьба государства.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Правосудие, однако, не является в его понимании какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной функцией.

Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, причастны и все граждане государства.

3. Учение о совершенных и несовершенных формах государства

Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества.

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие.

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один - это царство. Если несколько - аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных».

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей - насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития - стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов - алчность, погоня за деньгами.

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это - правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы - общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.

Олигархия - «государственное устройство, преисполненное множества зол». Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой - из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга. «В олигархическом государстве расточители - богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами - и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят поживиться за общий счет. Борьба партий - богатых и бедных, враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии устанавливается демократия.

Демократия - это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс - богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс - бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством.

Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном.

Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа». В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем. Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат. Таковым является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги «Государства», где содержится критика Платоном тиранического правления, которая, по мнению В.С. Нерсесянц, является «возможно, самая выразительная во всей мировой литературе».

Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии - безудержная страсть к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к безграничной свободе, в тирании - к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю - правлению мудрых.

Можно полностью согласиться с В.Н. Сафоновым, делающим следующие выводы из диалога Платона «Государство»:

1. Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимает справедливость, то есть то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

2. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе - к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.

3. Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане; б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми богатыми; в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуществляет управление государством.

4. Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.

5. Двум высшим сословиям - правителям и воинам - запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.

6. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное воспитание детей.

7. Платоновская демократия - это не иное, как анархия; недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления - это монархия и аристократия, а самая худшая - это тирания.

8. Исходными формами правления, из которых произошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом государстве.

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди».

Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.



Заключение

Платон хотел понять и оценить жизнь. Вот, по-видимому, его роковая миссия, то назначение, без которого немыслима была бы ни дальнейшая античная жизнь, ни века последующей культуры.

Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию. Когда он захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни больше, ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.

Платон - это одна из самых сложных и мучительно противоречивых фигур в истории философии, одно из наиболее трудно понимаемых историко-философских самопротиворечий.

Его можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства.

В диалоге Платона «Государство» причина возникновения государства - наличие социальных потребностей индивидов друг в друге.

Свобода личности подавляется государством: оно стоит над гражданином и то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

Общество делится на три сословия: правителей-философов, стражей-воинов и земледельцев, ремесленников. Первые два сословия являются высшими, последние - низшим.

Жизнь и быт стражей построены на коммунистических началах: лишение частной собственности, общность жен и детей и т. д.

Женщины и мужчины уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-политическое место женщины в структуре общественной жизни. Это положение было очень «смелым» в эпоху Платона и актуально до сих пор.

Членам третьего сословия разрешается иметь частную собственность и семью, но лишь с целью обеспечения первых двух сословий всем им необходимым.

Платон предупреждает об опасности излишней свободы и чрезмерного рабства в государстве. «Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для от-дельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство». Но также вредна и другая крайность - чрезмерное подчинение кому-нибудь или чему-нибудь: «Как подчинение, так и свобода, преступающая границы, есть величайшее зло, в надлежащей же мере - это величайшее благо». Эти мысли Платона в последующие века повторялись много раз, варьируясь на разные лады и актуальны сейчас.

Устройство совершенного государства в «Государстве» Платона возможно в виде монархии или аристократии. К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от одного к другому.

Допускается частная собственность (кроме земельной) и индивидуальная семья. Производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабов.

Предусматривается «смешанная» форма правления, сочетающая в себе элементы демократии (выборы большинством голосов) и монархии (замещение должностей по заслугам и достоинству).

Большое внимание Платон уделяет вопросам о законах. Закон должен быть выше правителей. Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь людей.

Платон создал теорию общего как закон для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому всякому донаучному их пониманию. Кажется, можно с полным правом утверждать, что именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли, что именно она привлекала к себе мыслящие умы. Можно было не верить в небесное и занебесное бытие платоновских идей в виде самостоятельного и обособленного царства действительности; можно было подсмеиваться над платоновским круговоротом душ, над этим космосом, настроенным на пифагорейский лад в виде огромного музыкального инструмента, над наивностями математических исчислений у Платона. Однако всякий непредубежденный и здравомыслящий философ всегда усматривал нечто положительное в платоновской идее как законе упорядочения единичного. Секрет значимости Платона заключается не в буквальном со-держании его философии и проповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных, религиозных, эстетических или социологических теорий.

В арсенал последующей истории политических учений вошли многие его теоретические конструкции, как гносеологические ценные, так и иллюзорные. Различна и социально-политическая и идеологическая направленность их использования. Без критического осмысления всего этого невозможны не только сколько-нибудь глубокая ориентация в истории политических учений и современной теории политики, государства, но также и вер-ный подход к политической практике. Применительно к такому масштабно-му автору, как Платон, негативное в творческом наследии оказывается не менее поучительным, чем позитивное.

Конструктивно-логические принципы мысли, проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык - вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.

Платон всегда актуален в том высоком смысле, в каком актуален духовный опыт прошлого. Платон - великое явление, как деятель - философ, ученый, писатель он принадлежит всему человечеству. Платон - один из учителей человечества.



Список литературы

1. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890-1907.

2. Асмус В.Ф. Платон. М.: Мысль, 1975. 220 с.

3. Блинников Л.В. Великие философы. Словарь-справочник. М.: Логос, 1998. 440 с.

4. Введенский Б.А. Большая советская энциклопедия. М.: Российское научное издательство. Т. 33. 1955. 550 с.

5. Прохоров А.М. Большой энциклопедический словарь. М.: Научн. издат. Большая российская энциклопедия, 1998. 918 с.

6. Васильева Т.В. Написанная философия Платона. Вопросы философии. 1977. № 11.

7. Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. М.: Логос, 1999. 195 с.

8. Виндельбанд В. История древней философии. Киев, 1995. 320 с.

9. Гиляров А.Н. Источники о софистах. Платон как исторический свидетель. Киев, 1891. 358 с.

10. Горелов А.А. Древо духовной жизни. М.: Аргус, 1994. 290 с.

Размещено на Allbest.ru

...