Немецкая классическая философия

Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. Вместе с тем он расходится с ними в понимании характера и назначения такого разделения властей. Гегель считает точку зрения самостоятельности властей и их взаимного ограничения ложной, поскольку при таком подходе предполагается враждебность каждой из властей к другим, их взаимные опасения и противодействия. Он считает, что соотношение этих властей должно выражать взаимосвязь целого и его членов. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства 100. Гегель критикует демократическую идею народного суверенитета и обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха.

К социально-философским и философско-историческим проблемам гегелевской философии следует сегодня отнестись со всей научной скрупулезностью, ибо они исследовались в советской философии пристрастно, не в определенной системе, а по частям.

6. Философия Фейербаха

Оценка Фейербахом философии Гегеля. Л. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вызрел и его антитезис - антропологический материализм. Уже при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду со «спекулятивными построениями» также «обыкновенных представлений», в том числе постановку проблемы отношения мышления и бытия, в решении которой Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: «Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию ее благодаря непосредственной, т.е. естественной точке зрения». И далее он в очень афористичной форме заявляет: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».

Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем и по вопросу соотношения философии и религии. Он заявлял, что кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей - это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Фейербах не соглашается с Гегелем и в том, что гегелевская философия по своему статусу является «абсолютной философией». Он характеризует философию Гегеля как «мир прошлого», а в качестве таковой она не может быть руководством для будущего.

Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме гегелевской философской системы, но не понял важности разработанной Гегелем диалектики. Он правильно ее оценивал как идеалистическую, но не увидел в ней главного - учения о развитии, т.е. о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он увидел в ней больше искусство построения философской системы.

Антропологический материализм. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек - это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем - обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.

Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т.е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», - повторяет он вслед за Спинозой. Природа - это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, «огонь, земля, растения, человек и т.д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.

Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

Теория познания. Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.

Согласно Фейербаху, исходный пункт познания - это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», - пишет философ. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего, кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами». Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.

Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания считал только ощущения, а не практику. Однако нельзя не отметить, что Фейербах не отрицал вообще роли практики, а. напротив, придавал ей очень большое значение, но под практикой он понимал непосредственное удовлетворение чувственных потребностей или, говоря словами Энгельса, «торгашескую деятельность», в лучшем случае - эксперимент.

Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы. К. Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе» подчеркивал созерцательный и объяснительный характер его философии. К тому же Фейербах не ввел практику в теорию познания в качестве критерия истины, усматривая этот критерий в «человеческом роде». «Истинно то, - заявлял Фейербах, - что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует». Иными словами, критерием истины он считал согласие всех людей с данным суждением: «Если я мыслю согласно мерилу рода - значит, я мыслю так, как может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в отдельности, если он хочет мыслить… истинно».

Выше отмечалось, что в философской литературе существует мнение, будто бы Фейербах полностью исключил диалектику из своей философии. Пожалуй, эта позиция весьма категорична. Фейербах, скорее, был неосознанным и непоследовательным диалектиком. Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания.

Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.

Социально-философские взгляды, гуманизм. Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.

Фейербах вскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью» ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все истинно человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу божию» на поступки, несовместимые с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право - на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», - писал Фейербах.

Рассматривая историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» - любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог - это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, где наиболее полно реализуется взаимное стремление людей к счастью, Фейербах увидел не только сущность новой антропологической религии, но и основание для нравственных отношений.

Обращение к проблеме человеческого счастья - это великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах усматривает причину общественного развития в стремлении людей к счастью, - привлекает в его философии. Другое дело, что сами истоки человеческих идеалов Фейербах не смог увидеть, ограничил понимание человеческого счастья лишь индивидуальными чувствами людей в их абстрактном толковании. В то время как отношения в семье - это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация общественных отношений.

Для Фейербаха основой отношений между людьми является религия (он указывал, что по латыни глагол religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия является универсальной формой связи между людьми, что всякие отношения - это, прежде всего, религиозные отношения. Человеческую историю он объясняет сменами религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, гибель Римской империи Фейербах объяснял не ростом социально-экономических, политических, нравственных противоречий, которые ее ослабили и позволили варварам ее разрушить, а заменой прежней греко-римской религии христианством.

В заключение следует отметить, что, хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности.

Сегодня, когда мы ставим своей задачей изучать человека, а на практике хотели бы гуманизировать общественные отношения, учение Л. Фейербаха о человеке является очень актуальным. Ведь для Фейербаха человек - это мир чувств, эмоций, настроений, желаний, размышлений. Фейербах считает, что в жизни человека главными являются любовь, дружба, преданность. А проникновение Фейербаха в так называемого «субъективного человека», в его внутренний мир делает философию Фейербаха как никогда интересной. Так, он отмечает, что «субъективный человек» делает свои чувства мерилом того, что должно быть. Мы же сегодня тоже ясно понимаем, что о многих явлениях в обществе следовало бы судить по «человеческому», «личностному измерению». Обращение к этому измерению является проявлением гуманизма.

Критика Фейербахом раболепства и деспотизма, ханжества и лицемерия, невежества и бескультурья оказали благотворное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли. Его философия оказала свое воздействие на К. Маркса и Ф. Энгельса, В. Белинского, А. Герцена, Н. Чернышевского. В. Соловьева и др.

7. Концепции культуры в немецкой классической философии

Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Немецкая классическая философия выступает как продолжение и вместе с тем как критика философии Просвещения. Просветители рассматривали человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.

Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека.

Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.

В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры:

1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей;

2. культура общения - развитие задатков цивилизованности;

3. моральность - развитие нравственных качеств человека.

Кант проводит различие между культурой и цивилизацией.

И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием.

Это внешняя воспитанность, благопристойность, учтивость, хорошие манеры. Кант считает, что цивилизация основывается не на внутренней свободе, а на формальной дисциплине людей. Цивилизация не освобождает людей от власти эгоистических устремлений, а придает последним всего лишь респектабельный характер. Поэтому и в условиях цивилизации сохраняются взаимное соперничество и вражда между индивидами, народами и государствами. Выходом из этого состояния может стать только нравственное совершенствование человечества. Развитие нравственности является центральным звеном культурного прогресса, высшей целью культурного развития.

Проблемы нравственности и этики (учение о морали) Кант рассматривает в работе "Критика практического разума" (1788). Этика Канта оказывается теснейшим образом связанной с религией, с верой в бога. Кант отрицал теоретические доказательства бытия бога. Он считал, что бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. В этике Канта бог - это нравственный идеал, без устремленности к которому человек остается зверем. Поэтому именно факт существования нравственности является доказательством бытия бога.

Кант пытается определить специфику морали.

1. Он обосновывает положение о том, что мораль должна иметь абсолютный, вне временной, внеисторический характер.

2. Мораль не может быть обусловлена какими-то внешними факторами - расчетом, выгодой, стремлением к счастью или наслаждению.

Нравственное поведение вообще не может иметь внешних мотивов. Единственным внутренним мотивом нравственного поведения выступает долг.

В сжатом виде учение Канта о нравственности изложено в категорическом императиве. Категорический императив - это нравственный закон, безусловное предписание, как следует поступать человеку.

Категорический императив Канта основан на конфуцианской и библейской заповеди: поступай по отношению к другому так же, как ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Другая формулировка категорического императива Канта звучит следующим образом: относись к другому человеку как к цели, а не как к средству для достижения собственных целей.

Проблемы эстетики и искусства Кант излагает в работе "Критика способности суждения" (1790). В ней идет речь о нашей способности воспринимать прекрасное. Согласно Канту, источник прекрасного составляет внутренняя целесообразность. Условием, эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения. Другое условие эстетического отношения связано с тем, что это должно быть именно чувство и переживание красоты.

Кант определяет прекрасное как гармоничную форму, "целесообразное без цели".

Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Это крупнейший диалектик Нового времени. Он разрабатывал диалектику на идеалистической основе. У Гегеля развивается абсолютная идея (мировой дух, мировой разум). Она является первоосновой мира, проявляется во всем многообразии явлений действительности, выступает движущей силой исторического процесса. Идея проходит три стадии в своем развитии, существует в трех формах. Соответственно трем этапам развития идеи философия Гегеля включает три раздела:

1. логику;

2. философию природы;

3. философию духа.

Проблемы культуры Гегель рассматривает в третьем разделе своей философской системы - в философии духа. Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс.

Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы.

Материальная культура - это воплощение мышления в предметно-чувственных формах. Например, дом - воплощенный в камне замысел архитектора, машина - воплощенная в технике мысль инженера.

Духовную культуру Гегель рассматривает как совокупную духовную деятельность человека. Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают искусство, религия и философия. Искусство Гегель определяет как воплощение идеи в конкретных чувственных образах. Гегель применяет к анализу искусства принцип единства исторического и логического. Он показывает неравномерность развития определенных видов искусства. Каждая эпоха имеет ведущее искусство, наиболее отвечающее ее духовным потребностям и историческому своеобразию.

Стадии развития искусства выделяются Гегелем в зависимости от соотношения между идеей и ее внешним образом. Первую стадию развития искусства Гегель называет символической. Это искусство древних восточных цивилизаций (Египет, Индия). Здесь внешний образ лишь намекает на идею, форма преобладает над содержанием, материальное подавляет духовное. Ведущим видом искусства является архитектура.

Вторую стадию развития искусства Гегель называет классической. Это искусство Древней Греции эпохи расцвета. На этой стадии идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу. Ведущий вид искусства - скульптура.

Третью стадию развития искусства Гегель называет романтической. Это искусство средневековья и Нового времени. Здесь духовный, субъективный элемент преобладает над внешней формой. Ведущие виды искусства - живопись, музыка, поэзия.

Для Гегеля прекрасное - это идеал, то, что превосходно в своем роде. Например, греческое искусство классического периода. Гегель расценивает прекрасное в природе значительно ниже, чем прекрасное в искусстве. Прекрасное в искусстве выступает как идеал, гармония содержания и художественной формы.

Религия и философия - это более высокие формы самораскрытия абсолютного духа. В них абсолютная идея полностью познает себя. Они различаются тем, что религия основана на представлениях, афилософия - на понятиях. Философия - это постижение современной ей эпохи в понятиях.

Важное место в теоретической системе Гегеля занимает учение о развитии всемирной истории. Основу и единство исторического процесса Гегель видел, в движении мирового разума. Мировой разум воплощается на каждом историческом этапе в культуре того или иного народа, становится его народным духом. Критерий общественного прогресса - это прогресс в сознании свободы. Человечество, развиваясь, постепенно приходит ко все более глубокому пониманию свободы.

Гегель различает три основные этапа мировой истории:

Восточный мир (Китай - Индия - Персия). На Востоке еще не существует свободы индивида. Здесь был свободен лишь один - деспот. Поэтому духу этих народов присущи повиновение и покорность.

Греко-римский мир. В Греции и Риме уже свободны некоторые - граждане. Поэтому здесь появляются индивидуальности, "исторические личности" (А. Македонский, Ю. Цезарь). В Риме личность формируется как субъект правовых отношений.

Германский (христианский) мир. Он воспринимался Гегелем как воплощение всеобщей свободы, которая исходит от христианской религии.

философия гуманизм кант

Размещено на Allbest.ru