Средневековая философия

Размещено на http://allbest.ru

Министерство Образования Республики Беларусь

Учреждение образования «Белорусский государственный университет транспорта»

Кафедра «Философии»

Реферат

по дисциплине Философия

Средневековая философия

Выполнил студент 3-го курса

Бурлаков Д. Б

Учебный шифр 09-ЗЭТ-682Б

Принял Петров Е. О.

Брест 2011

Содержание

1. Христианский мир в средние века

2. Сущность, этапы развития и главные проблемы средневековой схоластики

3. Философско-христианская антропология и библейская догматика

Словарь терминов

1. Христианский мир в средние века

Христианство - религия, а поэтому и мировоззрение христианства - это мировоззрение религиозное. А мы уже знаем, что религиозное мировоззрение по уровню своего развития стоит ниже мировоззрения философского. И не только ниже. С первых же дней своего существования заявило о своем враждебном отношении к философии.

Создатели и деятели первоначального христианства на протяжении первых ста лет (до середины 2-го столетия) били исключительно евреями по национальности и иудаистами по своим религиозным убеждениям. В создании системы христианских верований они исходили из отдельных текстов Танаха (Священного писания иудаизма). Тексты, например, книг христианского Нового завета - собственного священного письма христианства - сотканы из текстов Танаха, который христианство сейчас называет Старым заветом. Так, большая часть Апокалипсиса - первой по времени написания книги священного писания - состоит из прямых цитат и пересказа Старого Завета. В остальных книгах Нового Завета, общим объемом около 15 печатных листов, Старый завет цитируется 350 раз - дважды на каждую страницу.

Авторы новозаветной книги в целом отрицательно относятся к современной им философии, осуждают всякую «мудрость мира сего». Иисус Христос обещает в своем небесном царстве блаженство только «духовно убогим людям» (Матфея, 5:3; Луки 6:20). Апостол Павел в своим посланиях настойчиво предостерегает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колоссянам, 2:8); «Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: «Бог уловляет мудрых в лукавстве их». И еще: «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1-ое коринфянам, 3:18-20); философы, «называя себя мудрыми, обезумели» (Римлянам, 1:22).

На протяжении первых двух столетий христианство рекрутировало себе последователей среди обездоленных масс Римской империи, из числа неграмотных, некультурный, озлобленных - а поэтому и враждебных грамотности, культуре и, особенно, философии - слоев населения. Именно на таких рассчитывали проповедники христианства. Вот в каком духе ненависти к античной культуре пишет апостол Павел: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия. Ибо написано: «Погублю мудрость философов и разум разумных отвергну». Где мудрец? Где книжник? Где со вопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого: для иудеев - соблазн, а для эллинов - безумие». Для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрое человека, и немощное Божие сильнее человека. Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много среди вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; ибо Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом» (1-ое коринфянам, 1:18-29). Такое крайне враждебное отношение к философии ( а отсюда - и к культуре, и к прогрессу, и к науке) нашло свое продолжение в деятельности Отцов и Учителей церкви, непрерывной цепью дошло до наших дней. Звеньями этой цепи были такие выдающиеся деятели христианской церкви, как Тациан Ассирийский, Тертуллиан Карфагенский, Кирилл Александрийский (3-4 столетия), Дионисий Ареопагит (5 столетие), папа Григорий Великий Двоеслов (6 столетие), вдохновитель крестовых походов Барнард Клервосский (12 столетие) мистик Мейстер Эккарт (14столетие), святой православной церкви Григорий Палама (15 столетие), выдающийся ученый и монах-затворник Блез Паскаль (17 столетие), вожди старообрядческого движения в России Аввакум Петров и Никита Пустосвят (конец 17-го столетия), датский мыслитель и пастырь Сёрен Кьеркегор, отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев) и отец Павел Флоренский (20 столетие), современные деятели «диалектической теологии», пятидесятничества, иеговизма, постмодернизма...

Вся эта линия отрицательного отношения к разуму и философии произрастала на духовной почве Нового Завета, вдохновляла воинствующую антикультуру, находила полную поддержку в среде неразвитых масс верующих христиан.

Но поскольку первоначальное и раннее христианство формировалось стихийно, без давления или руководства одного действующего авторитета, то в его, христианства, религиозных водоворот бесконтрольно, самочинно засасывались разные и противоречивые элементы, в том числе - и касательно отношения к античной культуре и философии. В результате всего этого даже в текстах новозаветных книг попали положительные оценки человеческой мудрости (Софии) в том числе - и положительные оценки философии. Так, уже автор первой христианской книги. Апокалипсиса, открыто рассчитывает на сообразительность и мудрость своих читателей (13:18; 17:9). Из фрагментов посланий апостола Петра (2-ое Петра, 3:10-12) и Павла (Колоссянам, 2:8-20) видно, что их авторы были знакомы с учениями древнегреческих философов - милетской школы, Гераклита, Эмпедокла - об элементах («стихиях») мира, об уничтожении и возрождении Вселенной через огонь. Автор первого послания к коринфянам для усиления своей аргументации ссылается на слова греческого философа Менандра, метко высмеивает современных ему циников, цитируя при этом слова основателей этой школы Антисфена и Диогена (15:32-33). Автор послания к Титу цитирует слова из произведения «Об оракулах» древнегреческого драматурга Эпименида (1:12),в «Деяниях святых апостолов» есть ссылка на поэму Аратия «Явление» и философа Клеанфа (17:28). Автор Евангелия от Луки, несомненно, был греческим стилистом, знал историческую литературу, разбирался в архивном деле. При научном исследовании в текстах Нового завета можно выявить явные следы влияния на его авторов неоплатонизма (особенно в Евангелии от Иоанна), стоицизму (в посланиях апостола Павла и в синоптических Евангелиях), гностицизма (в посланиях апостола Павла, в Евангелии от Иоанна). Но авторы священного текста Нового завета во всяком случает не философы, в большинстве случаев - и не богословы. Значительная часть текста Нового Завета написана «крестьянским» языком: образно, доходчиво, просто, убедительно и конспективно. Именно на таком текстуальном фундаменте выстраивались и до сих пор выстраиваются все христианские богословские концепции, в том числе и такие сногсшибательные, что доступны только незначительной части хорошо натренированных богословов. Чтобы убедится в этом, достаточно только засесть за чтение хотя бы таких разрекламированных в последнее время книг, как «Столп и утверждение истины Павла Флоренского или «Небесной иерархии», написанной в 5 столетии грузинским монахом Петром Ивером, которая приписывается Дионисию Ареопагиту.

Но христианство никак не могло обойтись без философии. Без философии христианство ни при каких условиях не смогло бы сформироваться как религия высочайшего уровня: как религия космополитическая, как религия абстрактного монотеизма.

Из курса религиоведение мы уже знаем, что на формирование религиозного мировоззрения христианства еще на его ранних этапах наряду с иудейской Библией (Танахом, Старым заветом) большое - можно сказать, определяющее - влияние оказала вульгарная философия греко-римского мира: неоплатонизм, поздний стоицизм, эклектика, гностицизм, неопифагорейство. В меру превращения в мировую религию христианство вынуждено было более или менее четко сформулировать основные положения своего вероучения. А этого оно, как религия высшего уровня развития, никак не могло бы осуществить без философии, без использования философских категорий и логики Аристотеля и стоицизму. В этой области особенная заслуга принадлежит тем деятелям христианской церкви, которые еще с конца 2-го столетия начали философскую обработку христианского мировоззрения. Решающий вклад в формирования и развитие христианского мировоззрения внесли деятели Александрийской и Антиохийской богословских школ. Первая из них опиралась на платонизм, а вторая - на аристотелизм. Если перейти к персоналиям, то среди множества Отцов и Учителей церкви следует отметить и запомнить таких деятелей, как Климент Александрийский, Ориген, Лукиан, Арий, Афанасий Александрийский, «Каппадокийскую троицу» (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Назианзина), Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Августина Гиппонского и много других, которых церковь со временем провозгласила святыми или же, и такое было, обвинила в ересях и отлучила от церкви.

2. Сущность, этапы развития и главные проблемы средневековой схоластики

философский антропология христианский схоластика

Средневековая философия начиналась, как мы уже знаем, патристикой - творчеством Отцов и Учителей христианской церкви. Патристы не ставили себе целью развивать философию, они только использовали философию для формирования христианского мировоззрения. Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. Эти решения утверждались византийскими императорами, оглашались папами, патриархами и самими Отцами церкви. С 4-го по 8-ое столетие в исключительно единая в рамках Римской бывшей Римской империи христианская церковь провела семь Вселенских соборов, последний из которых состоялся в 787 году и учредил в христианской церкви поклонение иконам и моление умершим святым. Таким образом к концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.

Название «схоластика» происходит от греческого слова «схолазо» - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию («Это правда, ибо так написано в Библии».) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. («Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец».) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, «философским» проблемам: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?», «Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?», «Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?» Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: «Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних». А довольно образованных для своего времени папа Григорий Двоеслов (590-604), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых писал подчиненному ему епископу: «Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!» Этот же папа в своем знаменитом произведения «Диалог», которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: «Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия».

На 1-м (325 год) и 2-м (381 год) Вселенских соборах была выработана идеология «Единой, Святой, Вселенской (Соборной) и Апостольской церкви». Усилиями церковных верхов и государственной власти в Римской империи нераздельно утвердилась единая Церковь, которая объединяла всех христиан государства. Несогласных с Символом веры «убедили» в истинности Соборных решений, сослали, физически уничтожили.

В 395 году император Феодосий разделил Римскую империю между своими двумя сыновьями: Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Народам Западной и Восточной частей римской империи выпала своя отдельная судьба. Обособление частей бывшей Римской Империи, в конце концов, привело в 1054 году к расколу и церкви - на католическую и православную. После этого православная церковь не смогла созвать ни одного хотя бы Всеправославного Собора. Католическая церковь продолжала созывать свои ...10...15...19 Вселенский соборы. В 1965-1968 годах состоялся 20 (Второй Ватиканский) Вселенский собор католической церкви.

Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний. В таком подходе, возможно, проявляются элементы прокатолических и прозападных позиций авторов учебников по философии. Во всяком случае, в таких подходах косвенно находит свое выражение пренебрежение к величию Византийской культуры, а заодно - и к культуре Киевской Руси, которая с принятием христианства каким-то образом приобщилась к византийской, а не к римо-католической культуре.

У нас нет сейчас возможности компенсировать прорехи наших наличных учебников по философии, а поэтому мы только поверхностно очертим затронутою тему.

Как нам уже известно, в Восточной части Римской империи (на территории Греции и империи Александра Македонского) в начале нашей эры ( и во времена еще первоначального христианства) философская мысль удерживалась и развивалась в ряде античных философских школ, наиболее значительными из которых были философские школы в Афинах, в Александрии и Антиохии (в Сирии). Местная философская культура способствовала тому, что первыми и на несколько столетий ведущими учреждениями разработки христианского мировоззрения стают Александрийская и Антиохийская христианские богословские школы. Следует также иметь в виду, что вплоть до 529 года в Афинах существовала философская школа неоплатоников, в которой обучались все ведущие идеологи христианства 4-6 столетий (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Назианзин и даже выдающийся идеологический противник христианства Юлиан Отступник). Таким образом философская культура иерархов Восточной части Римской империи была несравненно выше, нежели у церковных деятелей Западной части Римской империи. Не случайно все семь Вселенских соборов христианской церкви проводились в Византии под доминирующим влиянием идеологов будущего православия. Грузинский православный монах 5-го столетия Петр Ивер, - который, преодолевая собственную гордыню, приписывал свои произведения библейскому Дионисию Ареопагиту, - оказал огромное влияние на содержание и историю всей философской и богословской мысли христианизованных народов. Его произведения: «О небесной иерархии» и «Об именах Божиих» до сих пор считается непревзойденной вершиной богословской мудрости, постичь (понять) которую могут только избранные. Видным философом и политическим деятелем был визир багдадского халифа, византийский богослов Иоанн Дамаскин, сочинения которого (в частности - «Точное изложение христианского вероучения) считаются образцом христианского богословия, а их философское содержание не потеряли своего значения и в наш час.

В Византии наряду с чисто богословско-церковными школами еще с конца 4-го столетия начинают действовать школы, так сказать, общеобразовательного направления. В них обывателей обучали профессиональному мастерству, а из числа детей верхов государства готовили государственную и научную элиту. (Подобные школы в Западной Европе начали появляться на два столетия позже.) в отношении : столетия можно говорить даже о расцвете культуры, философии и науки в Византии. В это время в Византии императором Юстинианом (527-265) составлен «Кодекс гражданского права» который действовал во всех христианских странах вплоть до Наполеона. В это же время под руководством ученых математиков Исидора Милетского и Анфимия Тральского в столице Византии, Константинополе, построен знаменитых храм святой Софии, который знаменовал собою новый этап архитектурного строительства. Здесь впервые вместо плоской или остроугольной крыши применен купольное покрытие. Византийский ученый Козьма Индикоплевст написал учебник по географии, по которому во всей Европе обучались на протяжении пяти веков. А в это время западная часть Римской империи беспощадно разрушалась варварскими племенами и арабами. Первые, варвары, несколько раз захватывали и разрушали Рим, а вторые, арабы, вытеснили римлян из южного побережья Средиземного моря и в Европе, на Пиренейском полуострове, создали свое государство под названием: «Кордовский халифат».

В 50-х годах 9-го столетия в Константинополе, в столице Византийской империи, открывается первый в истории общечеловеческой культуры Университет. (В Западной Европе Университет появляется на 4-5 столетия позже.) В Константинопольском университете кроме астрономии, геометрии, медицины, юриспруденции, литературы, истории и других известных тогда наук изучалась также философия. Одним из первых и ведущих преподавателей философии в нем был ученый, философ, богослов и патриарх Фотий. С этого университета вышли знаменитые Кирилл и Мефодий - просветители славян. Кстати, Кирилл во всех документах о нем называется философом, а Мефодий - только священником.

В 8-м столетии в Западной Европе по образцу византийских появляются свои школы. Как и школы византийские, они стали родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования способствовало возникновение первого западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались феодалами, но преподавателями в них были почти исключительно монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали и философию. Изучение философии сводилось преимущественно к толкованию библейского текста и изучению патристики

3. Философско-христианская антропология и библейская догматика

Философская антропология (от философия и антропология; философия человека) в широком смысле - философское учение о природе и сущности человека; в узком - направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке, путём использования и истолкования данных различных наук - психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П.Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.

Макс Шелер - основоположник философской антропологии.

Макс Шелер (1874-1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным - изучением проблемы человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества - это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля - это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек - единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека - это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог. Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог - это высшая ценность, и человек - есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек - человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

Природа человека. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом - поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волнении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, - это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы - это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Развитие философской антропологии. Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии. Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек - это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976). Согласно этому направлению, человек - это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии. Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистическая школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874-1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного - это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. - все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они - и язык, и наука, и религия - есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

Проблемный вопрос: Какую роль в средневековой культуре занимала астрология и алхимия.

Особое место в культуре средневековья, в системе его знания, занимают алхимия и астрология.

Их роль была двойная: с одной стороны, теологически они несовместимы с христианством и поэтому маргинальны в средневековой культуре; с другой стороны, на эзотерическом уровне они имеют немало точек соприкосновения, что порой приводит к странному симбиозу.

Алхимия складывалась в эпоху эллинизма на основе слияния прикладной химии египтян с греческой натурфилософией, мистикой и астрологией. Алхимия - это самозабвенная попытка найти способ получения благородных металлов. Алхимики считали, что ртуть и сера разной чистоты, соединяясь в различных пропорциях, дают начало металлам, в том числе и благородным. В реализации алхимического рецепта предполагалось участие священных или мистических сил, а средством обращения к этим силам было слово. Поэтому алхимический рецепт выступал одновременно и как действие, и как священнодействие.

В средневековой алхимии выделялись две тенденции. Первая - это мистифицированная алхимия, ориентированная на химические превращения и в конечном счете на доказательство возможности человеческими усилиями осуществлять космические превращения. В русле этой тенденции арабские алхимики сформулировали идею «философского камня» - гипотетического вещества, ускорявшего «созревание» золота в недрах земли; это вещество заодно трактовалось и как эликсир жизни, дающий бессмертие.

Вторая тенденция была больше ориентирована на конкретную практическую технохимию. В этой области достижения алхимии несомненны. К ним следует отнести: открытие способов получения серной, соляной, азотной кислот, «царской водки», селитры, сплавов ртути с металлами, многих лекарственных веществ, создание химической посуды и др.

Вплоть до середины XVIII в. Алхимия оставалась элементом европейской духовной культуры.

На протяжении двухтысячелетней истории христианства отношения между ним и астрологией были самыми различными. Времена полного непризнания сменялись периодами, когда астрологию оценивали более или менее положительно, а в определенные периоды астрология получала полное признание. Весьма показательно, что период наибольшего расцвета идеологии и мировоззрения христианства (Средневековье) совпал с периодом наибольшей популярности астрологических учений. Укажем некоторые психологические и социальные предпосылки такого явления.

В средние века астрология выступала в роли источника точности, красоты и устойчивости, которых было так мало в жизни, - ведь известно, насколько несоразмерны и неточны были средневековые меры и времени, и длины, и веса, а также насколько невозможной представлялась красота мира подлунного: «Мир христианский - уже не «красота», ибо он греховен и подвержен Божьему суду».

Средневековое понимание астрологии в целом было магическим; оно вводит нас в мир архаических верований. Интересно, что во многом сходным было восприятие народными массами и церковных формул (анафем, экзорцизмов, благословений и т.п.). Виднейший исследователь культуры Средневековья А.Я. Гуревич замечает, что «магическим было сознание и масс и духовенства, сколько бы эту магию ни «очищали» от клейма «язычества». Поэтому и астрология и религия в представлении средневекового человека входили, естественно дополняя друг друга, во всеобъемлющую систему магических действий, ритуалов, молитв, заклинаний, дающих своего рода «технику безопасности» для жизни в мире, полном таинственных опасностей и непредсказуемых явлений.

Астрологию и христианство роднит также представление об иерархической упорядоченности мира (она подчёркивается в особенности в учении Псевдо-Дионисия Ареопагита). Небесная иерархия в христианском представлении перекликается с астрологической картиной небесных сфер. Характерно появление ещё в раннем Средневековье соотнесения двенадцати знаков Зодиаков с двенадцатью апостолами, а аналогия с двенадцатью коленами Израилевыми возникла, видимо, ещё в дохристианский период.

Средневековое христианство видело в природе создание того же самого Бога, который раскрыл себя людям в Библии; отсюда вытекает известный параллелизм природы (в частности, звёздного неба) и Библии как двух «книг» одного и того же автора (природа - мир как книга, Библия - книга как мир). Эта идея, одним из первых развитая Максимом Исповедником (ок. 580 - 662), остаётся популярной вплоть до эпохи барокко.

Основополагающий принцип астрологии: «Что наверху, то и внизу», принцип подобия макрокосма и микрокосма, лежит и в «самом фундаменте средневековой символики, ибо природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий». Закономерно, что поэт XII века Алэн Лилльский представляет себе природу в виде женщины в диадеме со звёздами Зодиака и в одежде с изображениями птиц, растений, животных и иных тварей, расположенных в порядке, соответствующем последовательности их творения Господом.

«Согласно идее, высказывавшейся и богословами и поэтами, микрокосм столь же целостен и завершен в себе, как и большой мир. Микрокосм мыслился в виде человека, который может быть понят только в рамках параллелизма «малой» и «большой» вселенной». Эта тема пользовалась в средневековой Европе (в особенности с XII в.) огромной популярностью. При этом «если мир в античном восприятии целостен и гармоничен, то в восприятии людей Средневековья он дуалистичен», понятия civitas Dei и civitas terrena мыслятся как противоположные. Здесь опять видна чёткая связь с астрологией. Ведь принцип дуализма, борьбы двух мировых начал является, наравне с принципом подобия, в астрологии основополагающим. Ещё астрология архаичной эпохи «верила в два различных мира:

1) «формирующий» мир небесных Иерархий;

2) мир земных созданий... Иисус учил: Небесное Царство внутри нас... Это означает великую духовную революцию. Дуальность небеса - земля, божественное - человеческое, порядок - хаос превратилась в единство. Порядок был везде. Бог был везде». То есть, по идее, с появлением христианства астрология как учение, дающее способ упорядочивания мира, должна была стать бесполезной. «Так считали большинство отцов Христианства и Церковь в целом. Но астрология уцелела. Почему? Потому что получил развитие новый подход к ней... Так как астрология развивалась в христианской Европе, она соединила довольно двусмысленным способом новые принципы «небеса внутри нас» и оккультное соответствие старой дуалистической картине, согласно которой небесные боги-творцы управляют сверху человеческой природой».

Вполне понятно, что вера в судьбу, характерная для средневекового человека, не способствовала развитию того направления астрологии, которое устремлено на раскрытие врожденных способностей человека, на помощь в максимальной реализации заложенных в нём потенций; эта вера в судьбу способствовала расцвету событийно-ориентированной астрологии, представляющей человека безвольной игрушкой в руках высших сил и способной лишь на определение «благоприятных» и «неблагоприятных» дней для того или иного вида деятельности. Именно это направление астрологии послужило причиной осуждения астрологии вообще, как со стороны церкви, так и со стороны многих трезвомыслящих мирян.

Древнее восприятие времени как цикличного процесса осталось определяющим в сельской жизни. Тема двенадцати месяцев в средние века повторяется в рельефах церковных тимпанов, и на фресках и миниатюрах, и в литературе, особенно в поэзии. Изображали месяцы в виде сцен сельских будней, в виде цикла сельских работ. В этот почти полностью крестьянский цикл включились и сцены сеньориальной, куртуазной жизни (конная прогулка сеньора или феодальная охота). «Важно то, что... вместе с крестьянским временем выступали и другие формы социального времени: время сеньориальное и время церковное. Вехами годичного времени были большие праздники». В первую очередь, год представал как год литургический. «И особенно важной чертой средневековой ментальности было то, что этот литургический год воспринимался как последовательность событий из драмы воплощения, из истории Христа, разворачивавшейся от Рождественского поста до Троицы, а кроме того, он был наполнен событиями и праздниками из другого исторического цикла - жизни святых».

Но и время аграрное, и время сеньориальное, и время церковное тесно зависели от природного, астрономического и астрологического времени. Большинство крупных религиозных праздников были наследниками старых языческих, приуроченных к важным астрологическим явлениям. Так, общеизвестно, что Рождество, например, заменило древний праздник зимнего солнцестояния, вхождения Солнца в знак Козерога. Д. Радьяр отмечает, что «церковь служила прибежищем, указанием на возможность высшего мира, к которому лишь она могла указать путь. Следовательно, она заняла место астрологии. Это удалось благодаря многим церковным празднествам и церемониям, которые в строгом порядке происходили на протяжении года. По сути дела они повторяли старые биологические празднества, основывавшиеся на астрологии древности. Церковь устраивала для своих «детей» и ежедневные литургии, молитвы, службы, совершавшиеся денно и нощно. Все эти церемонии составили христианский год, христианский зодиак (населенный теперь святыми и архангелами), христианский космический порядок... И всё же это была астрология, хотя и в другой одежде, астрология без своего имени. Зодиакальный круг был заменен системой взаимопревращений четырёх элементов... Этим превращениям соответствует множество годичных праздников; с ними связываются подходящие литургии, их символически иллюстрируют эпизоды из Евангелия».

Но, пожалуй, самым характерным в восприятии времени народными массами средневековой Западной Европы было ощущение «конца времен», близкого наступления Апокалипсиса. И усилению массовой истерии немало способствовали своими эсхатологическими пророчествами отдельные астрологи. Большое значение в то время придавалось и кометам, считавшимся знаками проявления Гнева Божьего. Подобные астрологические «предсказания» сыграли не последнюю роль в поддержании ощущения неуверенности в завтрашнем дне среди населения Европы в позднем Средневековье.

Среди социальных предпосылок популярности астрологических учений выделим существование в средневековой Европе феодальной иерархии, отношения господства и подчинения, а также приоритет права целого (общества) над интересами индивида. При этом источником права считался Бог. Такая система права легко совмещалась в сознании людей с иерархией, на вершине которой - Бог, затем - планеты и созвездия, а внизу - человек. Подобную иерархию мы находим ещё у Оригена, но с той особенностью, что созвездия по воле Бога символически указывают лишь на возможность того или иного течения судьбы, и их влиянию подлежит только тело, но не свободная воля человека.

После всего вышесказанного становится очевидным, что абсолютно непримиримых противоречий между учением католической церкви и концепциями астрологии в средние века не существовало. Более того, в восприятии средневекового человека они переплетались в причудливый симбиоз.

Изменения в мировоззрении, затронувшие образованные слои населения в эпоху Ренессанса, повлекли за собой и изменения в понимании астрологии. Антропоцентрические воззрения гуманистов не встретили противоречия с астрологической картиной мира. Астрологическая традиция Возрождения опровергла теологическое видение мира, противопоставляющее тело - душе, разум - страсти, дух - природе, знание - действию, и провозгласила единство всего сущего, гармонию потока всеобщей жизни. Но несмотря на это, астрология не встречала сколь-либо глобального осуждения со стороны церкви, не считалась недопустимым для христианина занятием и не находилась в сфере дел, которыми ведала инквизиция (конечно, если это не сочеталось с еретическими воззрениями) вплоть до Нового времени.

Эпоха Нового времени, ознаменовавшаяся социальным расслоением и гонениями на народную культуру со стороны церкви и государства, явилась и временем гонений на такой важный элемент народной культуры, как астрологические представления о мире. В преследованиях астрологии церковь нашла поддержку и со стороны новой науки, основывающейся на гелиоцентрических принципах и считающей, поэтому геоцентрические представления астрологии ложными. Такое объединение усилий науки и церкви в попытках задушить астрологию оказалось особенно эффективным в XIX в., когда бурное развитие естественных наук позволило многим учёным и теологам счесть астрологию суеверием, полностью отошедшим в прошлое и не могущим возродиться. И только XX в. с его экуменистическими и интеррелигиозными тенденциями (вкупе с осознанием методологического кризиса современной науки) сделал возможным переосмысление места астрологии в мировой культуре и признание за ней права на существование со стороны многих религиозных деятелей

Словарь терминов

Креационизм (от лат. creare - создавать, форма creatio - создаю) - философско-теистическая концепция, зародившаяся среди христианских ученых, утверждающая происхождение вселенной, Земли, человека и всех форм жизни в результате творческого акта личного сверхприродного Абсолюта, Творца всего сущего - Бога

Концептуализм - направление в искусстве, прозе и поэзии последних двадцати лет советского строя, возникшее как эстетическая реакция на «зрелый» социалистический реализм, на искусство застоя и его реальность.

Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

Моноцентризм (от моно… и лат. centrum - средоточие, центр), учение о происхождении человека современного типа (Homo sapiens) и его рас в одной области земного шара от одной формы древнего человека. На позициях моноцентризма стояли многие советские антропологи. Советский учёный Я. Я. Рогинский расширил понятие моноцентризма и ввёл новые понятия - широкий моноцентризм, или дицентризм.

Теология - это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институционных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие ( религиозное исскуство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий,историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями.

Провиденциализм (от лат. providentia - провидение) историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека. Реализм, в философии - философский термин, употребляемый для обозначения направления, постулирующего существование реальности, независимой от познающего субъекта.

Номинализм (лат. nominalis - относящийся к именам, именной, от nomen - имя) - философское учение, согласно которому названия таких понятий, как «животное», - «эмоция» - это не имена сущностей, а общие имена (универсалии), своего рода применимые, вместо которых можно подставлять имена конкретные (например, вместо общего имени «человек» - собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).

Вера - признание чего-нибудь истинным, часто - без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их

Разум (лат. ratio), ум (греч. нпхт) - философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.

Универсалия (от лат. universalis - общий) - термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.

Благодать - неверная Божественная энергия, сила или действие, в которой Бог являет Себя человеку, преодолевающему с её помощью грех и достигающему соединения с Богом.

Принцип богооткровенности трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует принцип богооткровенности.

Свобода воли - категория, обозначающая философско-этическую проблему - самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, то есть вопрос об обусловленности человеческой воли.

Размещено на Allbest.ru