Антропологический материализм Л. Фейербаха

Размещено на http://www.allbest.ru/

Антропологический материализм Л. Фейербаха

1.Метафизический материализм Л. Фейербаха

Последним великим представителем классической немецкой философии был Л. Фейербах. Его выдающаяся историческая заслуга состояла в том, что он подверг глубокой критике идеализм Канта, Гегеля и других философов и возродил, продолжил передовые традиции материализма XVIII в. В отличие от других представителей классической немецкой философии, которые были идеалистами, Фейербах -- воинствующий материалист. Тем не менее, материализм Фейербаха нельзя понять вне связи с предшествующим развитием классической немецкой философии.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Фейербах настаивает на том, чтобы философия исходила из чувственных данных. Органы чувств -- органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием; этот брак по любви будет плодотворнее, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. [3]

Материалистически решая вопрос о соотношении живой и неживой природы, Фейербах подвергает критике идеалистическую телеологическую концепцию, согласно которой вся природа в целом представляет собой предустановленную (установленную богом) гармонию. Фейербах разъясняет, что целесообразность в животном и растительном мире не есть результат реализации внутренне присущей явлениям цели, а есть закономерное следствие единства материального мира. В отличие от материалистов XVII--XVIII вв. Фейербах не отрицает объективной целесообразности в живой природе. Он правильно указывает на относительный характер этой целесообразности, но не может объяснить этот факт, так как почти не обращается к данным естествознания, в частности к учению Ч. Дарвина.

Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Рассматривая человека как природное существо, Фейербах стремится в рамках буржуазного общества выявить естественные условия человеческого существования, т. е. такие условия, которые позволяют индивиду более или менее беспрепятственно осуществлять свое стремление к счастью. При этом Фейербах приходит к выводу, что «все вещи -- за исключением противоестественных случаев -- охотно находятся там, где они есть, и охотно являются тем, что они есть».

Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Таким образом, фейербаховское учение о природе, несмотря на отдельные диалектические догадки и более глубокое, чем у предшествующих материалистов, понимание единствами многообразия природы, в целом не выходит за пределы метафизического материализма. [7]

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, это отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Ощущения человека качественно отличаются от ощущений животного; они далеко выходят за пределы непосредственных физиологических потребностей человека и имеют многообразное духовное и, в частности, эстетическое значение. Некоторые чувства у животных более остры, чем у человека, но это не противоречит положению об универсальности человеческих чувств, так как эти чувства у животных узко специализированы, в то время как человеческие чувства возвышаются до уровня духовного и, как говорит Фейербах, научного акта. Было бы неправильно, утверждает он, видеть причину отличия человеческих органов чувств от животных в том, что человек -- разумное существо. Нет, если бы человек не отличался от животного в ощущении, то он не отличался бы от него и в мышлении. «Ощущение у животного животное, у человека -- человеческое». В этом положении не содержится объяснения качественного отличия человеческого восприятия мира от животного, поскольку Фейербах не понимает истинных причин превращения человекоподобной обезьяны в человека. И все же его указание на качественное своеобразие чувственного отражения внешнего мира человеком имеет большое принципиальное значение для обоснования сенсуалистической теории познания.[9]

Заслуга Фейербаха состоит в том, что он восстановил в своих правах материализм в условиях господства идеализма и религии. Показал, что философская система Гегеля - это плод воображения. Все наоборот, не природа является порождением мирового разума, а она существует сама (материализм). Он считал, что истина ни в материализме, ни в идеализме, а в учении о человеке (антропологии). Фейербах был материалистом снизу и идеалистом сверху: материалистически понимал природу, идеалистически понимал историю.

Фейербах оказал значительное влияние на Маркса и Энгельса в период формирования их философских воззрений.[6]

Недостаток философии Фейербаха - это метафизичность. Он вместе с философией Гегеля отбросил и его диалектику: развитие не отбрасывал полностью, но трактовал его метафизически. Фейербах отрицал наличие противоречий в реальном мире. Это не позволило ему решить многие важные задачи.

Учение о человеке Фейербаха (антропологизм) абстрактно. Это некий человек вообще, вне зависимости от пространства, времени, общества, т.е. не в развитии. В центре внимание его философии - человек, единство души и тела. Человеческая природа толкуется Фейербахом биологически и отдельный индивид у него не исторически-духовное образование (как у Гегеля), а звено в развитии человеческого рода. [4]

Другой недостаток - учение о религии, он пытался создать свою религию - религию без бога. Он пытался обожествить человеческие отношения, отношения любви. Религия рассматривается Фейербахом как бессознательное самосознание человека (идеализм). Первейшая задача философии состоит в критике религии. Религия (и идеализм) возникает из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Для освобождения от религии необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть вечной природы. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу - это отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям. Основа философской антропологии Фейербаха -- материалистическое учение о природе. В противоположность идеализму и религии Фейербах учит, что природа есть единственная реальность, а человек -- ее высший продукт, выражение, завершение. В человеке и благодаря ему, природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Выступая против идеалистически-религиозного принижения природы, Фейербах утверждает, что нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете мистерии философии».

Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность», с точки зрения Фейербаха, представляют собой обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не может быть сведено к какой-то общей, однородной первоматерии. Сущность так же многообразна, как и существование. Природа вечна: возникновение во времени относится лишь к отдельным явлениям. Природа бесконечна и в пространстве: только человеческая ограниченность ставит пределы ее протяжению. Пространство и время, говорит Фейербах, «суть основные условия всякого бытия, и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха». Нет никакой реальности вне времени и пространства, но нет также времени или пространства вне природы. Поэтому совершенно несостоятельны, религиозно-идеалистические представления о начале мира.[2] метафизика религия любовь фейербах

Всеобщность пространства и времени, по мысли Фейербаха, доказывается всей человеческой жизнью и познанием. Нет ничего потустороннего, так как явления природы, как об этом свидетельствует опыт, не имеют двойного существования. Научное представление о всеобщности пространства предполагает чувственное восприятие места, занимаемого телом. Логическое расчленение понятий невозможно без разграничения вещей в пространстве; последнее же неотделимо от их последовательности во времени. Все это опровергает учение Канта об априорности времени и пространства и всякой всеобщности вообще. «У природы, -- говорит Фейербах, -- нет ни начала ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно». Это глубокая диалектическая догадка, но она не получает у немецкого материалиста дальнейшего развития; он не рассматривает различных форм взаимосвязи и взаимозависимости явлений, не касается категорий, которые занимали так много места в гегелевской «Науке логики», в силу чего представление Фейербаха об универсальном единстве явлений природы носит весьма общий, абстрактный характер.

Таким образом, Фейербах стремится разработать материалистическую систему взглядов на базе научной физиологии и психологии человека. Конечно, такое понимание предмета материалистической философии носит односторонний характер, но в борьбе против идеалистического гегелевского учения о божественности мышления оно сыграло прогрессивную роль.[8]

В целом исторически прогрессивное значение социологических и этических воззрений Фейербаха состоит в отрицании идеалистически-религиозной концепции общества и морали. Фейербах подверг уничтожающей критике попытки идеалистов и теологов «обосновать» с помощью религии принципы буржуазного права и морали. Подобно французским материалистам XVIII в. он считал, что религия не может быть основой ни права, ни морали: «Где мораль утверждается на теологии, а право -- на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи». Вместе с религиозным «обоснованием» права и нравственности он отбрасывал и лицемерный этический ригоризм, который противопоставлял нравственное, справедливое реальным, естественным человеческим потребностям. Нет влечений, чувственных потребностей, которые были бы порочны сами по себе, по своей природе, как нет первородного греха; наши пороки -- это неудавшиеся добродетели; они стали бы добродетелями, если бы условия человеческой жизни больше соответствовали требованиям человеческой природы.

Философией Фейербаха завершается развитие немецкой буржуазной классической философии, историческое значение которой состояло в том, что она разработала, правда на идеалистической основе, систему диалектического миропонимания и метода. Именно поэтому немецкая классическая философия стала одним из теоретических источников марксизма и его философии -- диалектического и исторического материализма.[5]

2.“Религия любви” в объяснении Л. Фейербахом общественной жизни

Вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу "философии Человека". Согласно его гуманистической концепции, Человек -- высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идет при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т.е. о родовом начале. Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, -- но Человек как таковой бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства -- это он сам, а без них, т.е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества Человека вовсе нет. В человеке -- все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта -- жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними -- глубокое единство.

Так, в гармоническом единстве с собственной сущностью, собственными качествами, внешней и внутренней природой существует, бытийствует фейербаховский Человек. Высшее единство проявляется в моральном наполнении в этой Гармонии. Она реализуется в императиве, высшем законе для Человека, высшем моральном долженствовании. Состоит же этот закон, или императив, в требовании относиться к Человеку как к высшей ценности, как к Богу. Человек относится к себе как к Богу, когда он видит божественное в другом человеке. Видеть в другом, в Ты человеческо-сущностное, божественное (а вовсе не только ограниченно-частичное) -- значит реализовывать в жизни, в собственном моральном сознании основной стереотип религиозного отношения человека к Богу. Этот стереотип, взятый Фейербахом из христианской религии (как высшей формы религиозного сознания), состоит в любви к Богу, в преклонении, высшем доверии. Именно Любовь (как доминирующее в человеческом отношении к Богу) наделена у Фейербаха родовым смыслом -- это любовь половая, родосозидающая, включающая в себя и любовь к детям, т.е. к продолжению Я и Ты.

Современники отмечали, что у Фейербаха простая заповедь любви к ближнему превращается в основной моральный закон. Отношения людей должны включить в себя этот закон как некую сверхценность, дать ему войти в "сердце" людей, заменяя влияние религии. Фейербаховские представления о Человеке были получены особым образом -- посредством критического переистолкования христианских идей. Фейербах отдал или приписал Человеку только те "предикаты", которые религия приписывала Богу. По Фейербаху, Бог -- это отчужденная и объективированная сущность человека. Или, другими словами, Бог есть некое символически зашифрованное изображение чисто человеческих свойств и качеств. В том, что боги созданы по образу и подобию людей, коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. Однако недостаточно понимать природу религии -- критиковать ее, по Фейербаху, означает сводить, или редуцировать, религиозные образы и ценности к их земным прообразам. Переистолкованное таким образом содержание религии дает главные моменты для фейербаховского понимания Человека. Понятно, что содержание это в основном морально-этического плана. Несмотря на то, что о религии "Бого-Человека" -- или "Человеко-Бога" -- и тому подобных мотивах еще столетие спустя с жаром спорили философы религиозной ориентации, уже современникам Фейербаха была очевидна ограниченность его философии Человека. [1]

Неудовлетворенность вызывало то, что моральное содержание этой философии было слишком тесно сращено с исходным материалом -- христианской моралью. Это сказывалось, во-первых, в односторонности трактовки Человека -- только позитивными, положительно-моральными красками была обрисована его родовая сущность. Как и в христианском Боге, в фейербаховском Человеке нет зла. Это, естественно, создавало слишком большой отрыв фейербаховской этики от реального человека и его бытия -- социального, исторического. И, во-вторых, предельное возвеличивание Человека, его "человекообожествление" задавало некий сверхреальный, потусторонний масштаб видения всякой конкретности. "Человек" оказывался почти такой же силой, или ценностью, как и Бог. Для мира же единичных людей, где любовь соседствует с ненавистью, мудрость -- с глупостью, категория Человек с ее предикатами может быть использована лишь для морального обличения и назидания. Для этой функции у Человека не хватает могущества и величия "Бога", -- и трудно ожидать от обычных людей любви к Человеку, почитания Человека. А это означает несостоятельность претензии фейербаховского варианта европейского гуманизма стать "практической философией", вытеснить христианскую мораль.

По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь - это познание личности". "Есть только одно зло, -- пишет он, -- это -- эгоизм; и только одно благо, это -- любовь. Любовь делает человека Богом и Бога -- человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух.

Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, Бог есть портрет человека. [10]

“Где нет любви, там нет и истины”. Человек, полагал он, а не Бог, - единственное существо, достойное любви. Религиозная любовь - это лишь отчужденная, ложная форма подлинной человеческой, родовой любви. В произведении “Сущность христианства” он писал: “Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь». Надо сказать, что призывы к любви и сердечному общению Я и Ты являются мотивом учения Фейербаха.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах -- материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты.

По толкованию Фейербаха природа истинного счастья делает счастливыми всех, она не требует никакого отречения или противопоставления долга чувству. Все трудности, которые, по мнению Канта и Гегеля, встают на пути осуществления требований морали, с точки зрения Фейербаха, по сути дела не существуют. «...Любовь, -- писал по этому поводу Энгельс, -- везде и всегда является у Фейербаха чудотворцем... и это в обществе, разделенном на классы с диаметрально противоположными интересами!

Таким образом из его философии улетучиваются последние остатки ее революционного характера и остается лишь старая песенка: любите друг друга, бросайтесь друг другу в объятия все, без различия пола и звания, -- всеобщее примирительное опьянение!». Поскольку любовь рассматривается как сущность и цель человеческой жизни, постольку именно в любви Фейербах видит решающую силу общественного и, в частности, нравственного прогресса. Этический оптимизм Фейербаха неизбежно сталкивается с противоречащими ему фактами истории и повседневной действительности. И Фейербах пытается возвыситься над этими фактами с помощью своего идеализированного представления о тождестве индивидуальной сущности человека с его родовой сущностью.

Список литературы

1.Фейербах Л. Сущность религии // Избранные философские произведения. М., 1955.

2.Фейербах Л. История философии «Мысль» М, 1974.

3.Мир философии. В 2 ч. Ч. 1 -- 2. -- М., 1991.

4.Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 3. -- М., 1974.

5.Фейербах Л. Основные положения философии будущего. Избр. философские произведения, Т. 1. -- М., 1966.

6.Маркс К. и Энгельс Ф. «Тезисы о Фейербахе». Введение в философию. В 2 ч. Ч. I.--M-. 1989.

7.Истории философии в кратком изложении. -- М., 1991.

8.Кохановский В.П., Яковлев В.И., История философии. - М., 2004 г.

9.Фролов И.Т., Введение в философию: Учебник для вузов. - М., 1989 г.

10.Элез И., Проблема бытия и мышления в философии Л. А. Фейербаха., -M.,1971

Размещено на Allbest.ru