Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Особенности становления философии Древнего Востока

2. Буддизм

2.1 История буддизма

2.2 Философские аспекты учения

3. Конфуцианство

3.1 История конфуцианства

3.2 Философские аспекты учения

Заключение

Введение

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия. буддизм конфуцианство философия религиозный

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии и Китае возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Запада, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском и китайском типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока

Данный реферат посвящен учениям Индии и Китая - буддизму и конфуцианству - одним из самых известных религий Древнего Востока. Целью работы является изучение предыстории, философских аспектов учений, выявление основных черт буддизма и конфуцианства, обнаружение их сходств и различий.

1. Особенности становления философии Древнего Востока

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Её рождение сопровождалось переходом от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретённое в интеллектуальном поиске.

В Индии систематизированное философское знание формировалось через оппозицию брахманизму. В VI--V веках до н. э. здесь появляется множество течений, критических в отношении предписаний ведийской религии - первой стадии формирования индуизма. Развитие шраманских школ, основанных странствующими монахами, приводит к становлению философских систем Индии, среди которых одной из основных является буддизм.

В Китае становлению философии также способствовали аскетствовавшие бродячие мудрецы. Многие учения формируются на анализе или критике древних памятников культуры. Однако в отличие от Индии здесь обособляются два главенствующих мировоззренческих направления -- конфуцианство и даосизм. Первое и вовсе во II веке до н. э. приобретает официальный статус государственной идеологии.

Философия Древнего Востока возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением.

Древневосточная мысль оказывается во многом сходной с античной. Эти системы мысли имеют сходный генезис и общее проблемное поле. Однако, сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной) философии, для восточной мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, но, напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого логический аппарат.

Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями. На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как:

1. Традиционализм - относительная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению.

2. Попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства.

3. Деспотизм - абсолютизация государственной власти.

4. Сакрализация сближение с религиозным учением.

В духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника (гуру), призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делается на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид.

Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии. Учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке. Натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок.

Таким образом, особенности восточной философии связаны со специфичным для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обуславливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер философии Древней Индии.

2. Буддизм

2.1 История буддизма

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе:

1. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведийской религии, что вызвало появление новых альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.

2. В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам. Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев.

Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхарта родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546--324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни -- мудрец, принадлежащийк клану Шакья. После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту, Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками. Позднее он пришёл к выводу, что аскетизм неправилен и следует находить промежуточный путь между самопотаканием и самоограничением.

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение: во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый». Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений -- школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них -- Ананда, Упали и Махамаудгальяя на память воспроизвели всё, чему учил Будда -- нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон -- «Три Корзины» (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов Канона -- палийская Типитака -- долгое время, в соответствии с традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке в связи с угрозой потери Учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.

Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика. Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Царь Ашока провёл третий собор в Паталипутре. Собрание проводил монах Тисса Моггалипутта. Речь шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, выросших под царской опекой, и организации миссионеров через весь известный к тому времени мир. В это время установился более чётко состав канона Трипитаки, содержащего слова, переданные непосредственноот Будды.

Третий собор осудил школы сарвастивады и дхармагуптаки, которые потом были влиятельными в северо-западной Индии и Средней Азии во времена Кушанской империи в начале нашей эры. Дхармагуптаки считали, что Будда отделён от общиныи находится над ней. Сарвастивадины выдвигали тезис о однородности времени -- настоящего, прошедшего и будущего.

Четвёртый Буддийский Собор был во время правления царя Канишки в Джаландаре или в Кашмире. Именно этот собор обычно ассоциируется с датой подъёма буддизма Махаяны и его отделения от буддизма Тхеравады. Представители традиции Тхеравады не признают этого собора, и иногда называют его «собором еретических монахов».

С этого времени Махаяна стала процветать и распространяться на восток из Индии в юго-восточную Азию, на север в Среднюю Азию, а также в Китай, Корею и наконец-то в Японию в 538г. После греко-буддийских контактов, зафиксированных в античные времена, встречи буддизма с западным миром происходили эпизодично, в основном в связи с деятельностью посольств, купцов и христианских миссионеров. Одним из первых таких контактов следует считать визит франсисканца Рубрука в Монголию в 1253г.

В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев.

2.2 Философские аспекты учения

В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной проблемы философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи - освобождения от страдания, что возможно только при уходе из обычной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому традиционные философские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.) сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться.

По учению Будды, человек состоит из пяти групп элементов -дхарм, которые и образуют все телесные и психические явления. Это дхармы, порождающие:

1. Телесные формы.

2. Ощущения.

3. Понятия, распознавания.

4. Кармические отпечатки.

5. Сознание.

Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы»,они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими. Сама наша нынешняя жизнь - это и есть «поток дхарм». Но таким же потоком являются и все остальные наши жизни (прошлые и будущие) - при всех перерождениях. А точнее, все наши жизни есть проявления единого потока дхарм. Все изменения в потоке дхарм происходят не хаотически, а подчиняясь определенному закону взаимосвязанного возникновения (кармы). Карма - работа, долг, обязанность человека отвечать за прошлую жизнь и наработать не следующую. Теоретический фундамент буддийской философии составляет учение о «колесе причинности», которое порождается кармой.

Двенадцать звеньев цепи страдания:

1. Страдания жизни (обусловлены рождением).

2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).

3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).

4. Привязанность (обусловлена жаждой ,желанием вещей).

5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием, опытом).

6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением с объектами).

7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами познания).

8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным периодом развития организма, состоящего из тела и разума).

9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).

10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прошлой жизни).

11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).

12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.

«Колесо причинности» заставляет нас постоянно рождаться в мире страданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо сделать - познакомиться с четырьмя благородными истинами, постигнутыми Буддой в момент его просветления.

Таблица 1 Четыре благородные истины

Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Манера создания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традиционной: основной корпус конфуцианских сочинения представляет собой комментарии к более древним текстам.

В культуре древнего Китая широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций. Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с из названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном» («Лунь Юй»). Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр - с Дао министра и т.д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя ли министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является.

Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», которые противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Он обладает следующими качествами.

Таблица 3 Основные качества «благородного мужа»