Феноменология в философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Феноменология в философии

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (от греч. phainomenon - являющееся) - одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления - Э. Гуссерль, непосредственные предшественники - Ф. Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля «Логические исследования» (т. 1-2, 1900-1901), ядро - идея интенциональности.

Ф. - не замкнутая филос. школа, но широкое филос. движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, не сводимые к философии Гуссерля - учения М. Шелера и М. Хайдеггера, работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Раинах, А. Пфэндер и др.) - исходный пункт «реалистической Ф.», которая, в свою очередь, обнаруживает как тенденцию, близкую к аналитической философии (Р. Чизом, Дж. Финдлей - переводчик «Логических исследований» Гуссерля на англ. (1970), Г. Кюнг, Д. Мюнх, Б. Смит, Р. Соколовски и др.), так и тенденцию, близкую к традиционной метафизике (Д. фон Гильдебранд, И. Зайферт и др.).

Эволюция Ф. сопровождалась применением феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп) и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (Шелер и Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, А. Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе).

Ф. оказала влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и др. филос. течения. В России быстрая рецепция идей Гуссерля в нач. 20 в., обусловленная определенной традицией философии сознания в рус. философии, была прервана в нач. 1920-х гг.

С 1960 вновь появляются аналитические работы по Ф. и пер. феноменологических текстов. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия) (основной архив), Кёльне, Фрайбурге, Париже, исследовательские центры и феноменологические общества - во многих странах мира.

Новые центры феноменологической философии возникли в кон. 1990-х гг. в Праге и в Москве - на филос. факультете Российского государственного гуманитарного ун-та.

Исходный пункт и единственная предпосылка Ф. как филос. учения - возможность обнаружения и описания жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможность, укорененная в самом сознании и человеческом бытии. Отказ от любых не проясненных предпосылок - существенная черта феноменологического метода.

Основная идея Ф. - лозунг «К самим вещам!» ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их диалектико-мистического взаимопревращения. Тем самым сознание как смысла образование отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику филос. и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях, феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы.

При этом предмет ученья не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания.

Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще не известных свойств, функций и т. п., предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может происходить независимо от того, существует предмет восприятия или же это - иллюзия или мираж. При этом «безразличие» к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть «чисто внутреннее» (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр. в политических, экономических и др. видах информации.

Чистое сознание - это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является. Феноменологический метод - это выявление и описание поляне посредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, не проявленных в качестве значений сущностей.

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинный, определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие непредметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Ж.П. Сартра - в себе бытия и для себя бытия, у М. Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований.

Тема не предметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является сознания: открытие непосредственного смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие в мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом вот здесь бытии (Dasein).

У Сартра Ф.нацелена на описание связи рефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для себя бытия) и абсолютно позитивного в себе бытия, к которому сознание устремляется в без успешной попытке восполнить «нехватку» своей тождественности, основой этой связи может быть только специфическое отрицание.

Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, «между» сознанием и миром.

Феномен, напр. самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичные, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже пред оформленного светом изображения на фото-пластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт. Ф. объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее, усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памяти и т. д.

Т. о., имеют место два существенно различных черт: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания, по Хайдеггеру, состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора намного образные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т. д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.

Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как «сеть» есть средоточие сознания и человеческого бытия, а также основное средство их описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени:

а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - «линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее;

б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего». «Временность есть изначальное «вне себя» в себе самом и для себя самого» (Хайдеггер).

Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т. д., и заднего плана, или фона.

Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность.

Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: не предметность, несводимость, отсутствие из вне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.

У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или быть впереди себя (будущее).

Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как определенность бытия, т. е., единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие - «предмет, свершающий истину». Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т. д.Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения таким, каким оно является, т. е., возможность тождества мыслимого и созерцаемого, очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием совпадения. философия феноменология темпоральность

Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и несоответствие представления реальной вещи, истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) и др. сущего (объекта). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытие.

Его модусы: «заброшенность и фактичность» (прошлое), «впадение», потерянность в мире, господство «пересуд», «любопытства», «двусмысленности» (настоящее), проект, истина будущее.

Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства.

Истина по существу тождественна бытию, история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации.

Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое не выводимо из практических последствий и несводимо к ним (прагматизм). Оно также не сводится к иррациональному потоку бытия или образу культуры, к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, «следам» и т. п.

Размещено на Allbest.ru