Основная специфика русской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

По своему содержанию русская философия универсальна - она касается самых разных вопросов и тем. И составляющие ее - те же самые, что и у любой другой национальной философии, достигшей значительной сте?ени развития. Она имеет полный набор компонентов, свойственных философской системе. Еще в Киевской Руси в совокупности философского знания намечаются контуры философии в истории. С?ециальные исследования позволяют считать, что именно она составила "стержень философских исканий киевских книжников". С?ецифика русской философии, когда речь идет о ее содержательной сфере, не только в исключительной значимости социальной тематики. Ни одна философия в мире, по-видимому, не была занята так много судьбами собственной страны, как русская.

Что происходит с Россией, что ее ждет и что в связи с этим делать? Вот те проблемы, которые решались философами самой различной ориентации.

1. Возникновение, основные этапы развития и характерные черты русской философии

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - «не чуждаясь Запада, даже учсь у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…». Зеньковский В.В. - История русской философии. Л.:Эго, 1991. - с.16.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

При характеристике особенностей развития философии России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Шаринского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен». Вплоть до второй половины XlX в. философская проблематика осваивалась в

России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались, прежде всего, с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, ученияК. Леонтьева, Н. Данилевского, В. Соловьева, Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего». Лосев А.Ф. Русская философия УГУ, 1991. - с. 71.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Уже первый древнерусский философ - киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света». В его работе содержатся глубокие размышления о судьбе России и большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно - практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Идея об особой миссии России привела к появлению в начале ХVI века доктрины «Москва-Третий Рим», изложенной монахом. В доктрине утверждалось, что высшим призванием советской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Первые два Рима пали прекратил свое существование «Старый Рим», он пал в IУ в под натиском варваров и следовательно погиб и как Центр христианского учения. «Новый» или «второй Рим» как продолжатель (христианских идей) - Константинополь пал вместе с падением Византии под натиском турок в XV в. Россия как преемница Христианства, ощущала себя наследницей первого и второго Рима, то и отразилось в доктрине «Москва- третий Рим», согласно которой два Рима пали, Москва - третий, а четвертому не быть. Филарет объясняет гибель двух первых Римов изменой истинной вере - православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Эта доктрина была ведущей доминантой государственного самосознания. Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой «Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в ХVI веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии Х1Х начала ХХ вв. Ее основоположниками в этот период являются П.Л. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев. Доминирующий мотив «Русской идеи» - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое.

Характерные черты русской философии:

1.Первой и главной особенностью русской философии является преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический, религиозно-символический ее характер, т. е. длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры.

Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия. Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия. В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона -- «Святой горы» на с. -- в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае, на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, то есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Предельный дуализм, антиномизм (антиномия -- противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем). Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни. Эта черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить специфику самого стиля философствования. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. 4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась философией жизни в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России -- раньше, чем где бы то ни было, -- она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии.

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них -- республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни особые формы идеологии, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли -- проблему России и Запада. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям.

2. Славянофильство и западничество в русской философии

Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI-ХVIII вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. ХIХ в. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856). Свои взгляды он изложил в знаменитых «Философских письмах». Чаадаев превозносил Католический Запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую «Вселенскую миссию». Таким образом, с одной стороны прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой - оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Конечно, Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу, что русский народ только отыскивает принадлежащую им идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только обратится к представителям русской общественной мысли, идущим вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи.

Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский, тесную связь с ними поддерживал В.Г. Белинский, а среди писателей - И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы. Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.

Оригинальным же, русским философско-идеологическим течением, как уже упоминалось, являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире. Представители славянофильства были противниками, как западников, так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия. Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев.

В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент в кругу духовных заданий национального развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Было открыто поле деятельности для самобытного русского философствования. Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием. Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей Западной цивилизации. И здесь на первый план выходит религиозное начало. Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путём, который должен привести её к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осознавать и её гражданам.

Обращаясь к отечественной истории славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив Россия сформировалась органически, она не «построена» а «выросла». Это естественное развитие России объясняется славянофильством тем, что православие породило специфическую социальную организацию - сельскую общину, «мир».

Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов наиболее важный принцип русского народа, определяющий его особый исторический путь. Как уже упоминалось, исходным тезисом славянофилов является утверждение решающей роли Православия. По их мнению, именно оно сформировало тот «русский дух», который создал русскую землю. Какие же качества Православия дают ему преимущество перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос славянофилы проводят исследования, которые оценивают роль различных религий в мировой истории. Христианство раскололось на три крупных направления: Католицизм, Православие, Протестантизм. После раскола «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. Католицизм обвиняется славянофильством в отсутствии церковной свободы, так как там существует догма о непогрешимости Папы Римского.

Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала разрушающего церковность. Только Православие гармонично сочетает свободу и необходимость. Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, служит у славянофилов важным принципом для разработки ключевого понятия их философских воззрений-понятие соборности. Разработка этого понятия принадлежит Алексею Степановичу Хомякову (1804-860), который был главой и вдохновителем всего течения возрождение на Руси, форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «Святой Руси», утверждения православия как высшего начала - такова основа исторической концепции Хомякова Церковь для него является «первореальностью». С этим связана и разработка «соборности» (свободной общности). Утверждение принципа «соборности» есть не только отрицание индивидуализма, но и коллектива который лишает личной свободы - говорит Хомяков Хомяков А.С. Соч. В 2 т. Т. 1. - М.: Медиум, 1994. - С.11. Философия Хомякова включающая «культ общины и соборности» направлено на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма на утверждение принципов свободы и любви, которые содержаться в русской православной церкви. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободы воли человека») и божественного начала человека («благодати»). Славянофилы подчеркивают, что «соборность» может быть усвоена только тем, кто живет в православной «церковной ограде» т.е. членами православных общин, а для «чуждых и непризванных» она недоступна. В описании сельскохозяйственной общины славянофилы явно идеализируют ее. Экономическая деятельность общины представляется как гармоничное сочетание личностных и общественных интересов. Но главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, патриотизм. По мнению славянофилов, возникновение этих качеств у членов общины происходит несознательно, а инстинктивно путем следования древним религиозным традициям. Основываясь на принципиальной установки, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали, сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в среду городской жизни. философия славянофильство западничество община

Общинное устройство должно быть так же положено в основу государственной жизни, и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административной России». Славянофилы говорили: По мере распространения «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления.

В результате, будет выполнена задача внутренней истории, определяемая славянофилами как «просветление народного общинного начала общинным, церковным». Итак, особенности русской философии рубежа ХIХ-ХХ веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой «русской идеи» - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами - русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало.

3. Философия русского Космизма

Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма) - философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (XVIIIв.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (XXв.), теории относительности А. Эйнштейна и др.

Русский Космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности, современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нем не было наблюдателя - чувствующих и мыслящих существ.

Русский Космизм предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми.Так выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе.

4. Философия "общего дела" Н.Ф. Федорова

«Философия общего дела» открывала перед человечеством невиданные дали и звала к гигантским преобразованиям, как в мире, так и внутри каждого человека. «В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и должно стать общим» Н.Ф. Федоров: «Творчество жизни». М.,1990;, - писал Федоров. Теория всеобщей регуляции как ключевое понятие проходит через всю его философию. Если рассматривать ее как процесс, то можно выделить внешний и внутренний аспекты. Внутренний аспект состоит в психофизиологической регуляции. Внешняя регуляция охватывает пространство от Земли и далее ко всему Космосу как к целостному миру. И имеет три основные ступени: 1) метеорическую регуляцию, сфера приложения которой - Земля (регулирование природных процессов на нашей планете - сейсмических, атмосферных, использование недр и т.п. 2) планетарная астрорегуляция, объект которой - вся Солнечная система 3) всеобщая космическая регуляция - объект которой - Вселенная. В рамках последней ступени философ предлагает необычную идею - превращение Земли в космический корабль, который он назвал «Земноход». Человек, подчинив себе природу, которая станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда проникнет в дальние миры и перейдет на новую ступень развития, став из «Земнохода» «Планетоходом». Философ так развивает свои идеи эволюции природы и человечества в целом: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Ученый делает следующий вывод: всеобщим познанием и трудом человечество имеет миссию овладения стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе с учетом прежде живших поколений. «Постепенно, веками образовавшийся предрассудок о недоступности небесного простора не может быть, однако, назван изначальным». «Вопрос об эпидемиях, как и о голоде, выводит нас за пределы Земного шара; труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться». Идея овладения космическим пространством, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас растрачиваются на конфликты.

В своей работе Федоров показал две существенные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. «Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ во все миры Вселенной, а ограниченность во времени - смертность - одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную». Таким образом, сверхзадачей «проекта» Федорова была грандиозная цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности.

Осознанное управление эволюцией, высшая цель одухотворения мира показывается у Федорова в последовательной цепочке задач: это регуляция «метеорических» (космических) явлений; превращение стихийно-разрушительных природных сил в сознательно направляемые; создание нового типа организации общества - «психократии» на основе сыновнего, родственного сознания («сыновнего долга»); работа над преодолением смерти и преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной.

Таким образом, красной нитью понятий, лежащих в основании учения, проходят три основных: «общее дело», «регуляция природы», «долг сынов», а основной идеей, которая соединяет и цементирует все его религиозно-философское мировоззрение, является идея патрофикации (воскрешения отцов). Одна из особенностей «Философии общего дела» это использование разнообразных методов введения и обоснования идеи патрофикации: богословского, оккультного, мистического и естественнонаучного. Естественнонаучный акт регуляции природы приобретал в учении Федорова религиозно обосновываемую цель, отождествляемую с «общим делом» как выявлением сродства или объединении усилий живущего человечества для воскрешения отцов. С богословской точки зрения, регуляция природы является направлением общей цели; с точки зрения психологии -- содержанием цели; с точки зрения космологии -- выявлением и привлечение средств для осуществления «общего дела». Для выполнения этих грандиозных целей философ обратиться к всеобщему познанию, опыту и труду в рамках реального мира, реальных средств и возможностей при уверенности, что эти пределы будут постепенно шириться, доходя до того, что пока кажется еще совсем нереальным. Разрабатывая проект регуляции, Федоров сразу же исходил из тезиса о неотделимости Земли от космоса, о тонкой взаимосвязи всего происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. «Сельское хозяйство, чтобы достигнуть обеспечения урожая, не может ограничиваться пределами земли, ибо условия, от коих зависит урожай, или вообще растительная и животная жизнь на земле, не заключаются только в ней самой. Если верно предположение, что солнечная система есть переменная звезда, а с этим явлением находится в связи весь метеорический процесс, от кого непосредственно зависит урожай или неурожай, - в таком случае весь теллуросолярный процесс должен бы войти в область сельского хозяйства». В процессе регуляции должен изменяться и сам человеческий механизм перестраивая мир вокруг себя разум трансформирует и собственную природу человека. Таким образам процесс питания превратится в «сознательно творческий процесс - обращения человеком элементарных, космических веществ в минеральные, потом, растительные, и, наконец, живые ткани», то, что Вернадский назвал, позднее будущей автотрофностью человека, т. е. умением поддерживать и воссоздавать свой организм, не уничтожая другой жизни, как растение, из самых простых природных, неорганических веществ. Расширение влияния человека в мире, овладение стихийными процессами человек осуществляет прежде всего, за счет искусственных орудий труда, продолжавших и заменявших его органы - то есть при помощи технических средств и машин, однако мощь техники все больше нарастает по сравнению с мощью машин и этот разрыв становится пугающим, поэтому, как считал Федоров, развитие техники не может быть главной целью, она лишь вторична.

В «Философии общего дела» Федоров призывает к познанию в самом широком его понимании, к познанию, переходящему в преобразование мира и человека. Истинное знание, не отделяющееся от дела, необходимо включает в себя и нравственное чувство. Истинное просвещение у философа - это настройка всего человека на высокую гармонию его призвания, изменение и преображение всех способностей ума, души, тела. Дело регуляции природы должно быть задачей науки, но не в современном ее состоянии, когда она только «образ мира» и в своей теоретической части занимается «воспроизведением явлений жизни в малом виде» и «созерцаниями, или наблюдениями над теми условиями, от которых зависит жизнь». Такая наука лишь призрачно, мнимо, теоретически господствует над природой. Фактически же наука подчиняется основному закону природы - закону смерти. Чистая, неприкладная сторона науки равнодушна к общим бедствиям. Нужно не отказаться от мысли, а внести ее в природу; не отказаться от науки, а дать ей новое направление, объединяя все разрозненные участки ее работы, наделив их высшей целью. Поэтому главным требованием является неотделимость знания от блага, требуется внесение в научные исследования и технические изобретения ясного и нравственного критерия - высшую цель их усилий. Новая наука должна вырастать из опыта и наблюдений, производимых, как любил повторять Федоров, не кое-где, кое-когда и кое-кем, а везде, всегда и всеми, результаты которых прямо прилагаются к практическому делу регуляции. Федоров вводит понятие «сельское знания», которое представляет собой синтез всех наук, в космическом аспекте. «В основе сельской жизни, сельского дела лежит астрономия, т. е. движение солнца по Зодиаку с его проявлением в метеорологическом процессе (конкретная физика и химия), в явлениях растительной и животной жизни». Поэтому, астрономия должна стать наукой, вокруг которой объединятся все науки и произойдет процесс космизации науки. Наук в астрономии есть самое простое, естественное, неученое, требуемое столько же чувством, как и умом неотвлеченным». Высшее же благо - это жизнь, жизнь в высшем ее понимании в духовном ее цвете, жизнь личностная, сохранение, развитие ее, а также возвращение в преображенном виде тем, у кого она была отнята силою обстоятельств, поэтому идея воскрешения становится центральной в творчестве философа. Воскрешение для Федорова - высшая гарантия бессмертной жизни. Нужно, чтобы «все рожденные поняли и почувствовали, что рождение есть принятие, взятие жизни от отцов, т. е. лишение отцов жизни, откуда и возникает долг воскрешения отцов, который сынам дает бессмертие» Н.Ф. Федоров: «Творчество жизни». М.,1990;- писал Федоров. Всеобщее воскрешение означает и морализацию всей Вселенной, внесение в нее сознания. Федоров наметил и основные пути воскрешения: первый это собирание частиц праха умерших, второй непосредственно связан с понятием наследственности. Ведь каждый человек несет в себе частичку своего отца, предка, поэтому так необходимо тщательно изучать себя и свои корни - ради дела будущего воскрешения предыдущих поколений. Воскрешая жизнь, человек действительно доказывает превосходство, господство над природой, так как совершает акт сознательно направленной регуляция природного типа бытия

5. Религиозно - философские искания Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого

Философское значение художественных творений Ф.М. Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ В.С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, предтечу нового религиозного искусства. В 20 столетии проблема метафизического содержания его сочинений - это особая и очень важная тема русской философской мысли. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в философа, создателя философских учений, систем и т.п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г.В.Флоровский, - а потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает...» Г.В.Флоровский;История русской философии. М., 1991. С. 35 С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека. Метафизические идеи и проблемы наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений, сталкиваются в диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, для которого поиск истинных ответов на последние, метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества.

Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через каторгу и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические (например, со стороны К.Н. Леонтьева), так и исключительно позитивные характеристики (например, у Н.О. Лосского в книге Достоевский и его христианское миропонимание). Но одно бесспорно: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, подполье его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь Церкви, путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на вечные вопросы, выразив с огромной художественной и философской силой присущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либо рациональнымсхемам.

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого (1828-1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного «символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России, так и в мире. В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традиции представлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но «плохим мыслителем», писали в разные годы В.С. Соловьев, Н.К. Михайловский, Г.В. Флоровский, Г.В. Плеханов, И.А.И льин и др. Однако, сколь бы серьезными подчас, ни были аргументы критиков толстовского учения, оно, безусловно, занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на «последние», метафизические вопросы. Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж.Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся у позднего Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести философию А.Шопенгауэра мотивы в шопенгауэровском учении о «воле» и «представлении». Впрочем, в 1880-е годы отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что было не в последнюю очередь связано с высокой оценкой им Критики практического разума И. Канта (которого он характеризовал как «великого религиозного учителя»).

Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический характер. Он черпал вдохновение из различных источников - трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль. Основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование.

Заключение

По своему содержанию русская философия универсальна, она исследует различные темы. Нестандартность, противоречивость социального бытия обусловили ее особый интерес к социально-политическим проблемам. Причем русская философия занималась не столько социально-философской проблематикой вообще, сколько судьбами собственной страны. Интерес к этой теме особенно возрос в конце XlX - начале ХХ вв. в связи с катастрофическим обострением социальной ситуации в России.

Русская философия повлияла на судьбы страны не только непосредственно - теми проблемами, которые были в ней подняты. Ею было оказано воздействие на марксизм, идеи которого, в том числе и философские, в свою очередь, решительным образом сказались на социальной жизни России в ХХ в.

Список использованной литературы

1. Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда, 2000. - 55 с.

2. Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.2001. - 13 с.

3. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии: В 2 ч. Ч. 1: XI - начало XX в. Учебное пособие. - СПб, 1994. - 69 с.

4. Зеньковский В.В. История русской философии.Т.1.Ч.1.-Л.:,1999. - 55 с.

5. Философия под редакцией Лавриленко. М., 1996. - 132 с.

6. Лосев А.Ф. Русская философия.-УГУ, 1991. - 80 с.

7. Лосский Н. О. История русской философии. М., 2002. - 98 с.

8. Момджян К.X. Введение в социальную философию. М., 2000. - 50 с.

9. Родугин А.А .Философия. Курс лекций. М. 1995. - 150 с.

10. Хомяков А.С. Соч. В 2 т. Т. 1. - М.: Медиум, 1994. - 11 с.

Размещено на Allbest.ru