Русская философия конца XIX - начала XX вв.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русская философия конца XIX - начала XX вв.

Содержание

Введение

1. Своеобразие цивилизационного развития России в XX в. Русский духовный ренессанс начала XX в.

2. «Новое религиозное сознание» начала XX в. (Н. Бердяев, П. А. Флоренский)

3. Философия русского космизма (Н. Ф. Федоров, Г. В. Вернадский, К. Э. Циолковский)

Заключение

Список литературы

Введение

Русская философия - сравнительно позднее образование российской национальной культуры, хотя и предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в ХІ и даже не в ХYIII в., а только в ХІХ столетии (в полную силу - во второй его половине). Но это было поистине великое начало, и связано оно с именами Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и др. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

Для России ХІХ век - это век классики. Классическим мы называем его не только по совершенству, то есть развитости, сотворенных им форм и новообразований духа. Русская философская классика ХІХ века, как и классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. космизм ренесанс философия религиозный

Цель данной работы: отразить развитие русской философии конца XIX - начала XX вв. (Своеобразие цивилизационного развития России в XX в.; русский духовный ренессанс начала XX в.; «Новое религиозное сознание» начала XX в. (Н. Бердяев, П. А. Флоренский); философия русского космизма (Н. Ф. Федоров, Г. В. Вернадский, К. Э. Циолковский).

1. Своеобразие цивилизационного развития России в XX в.

Русский духовный ренессанс начала XX в.

Период рубежа веков занимает особое место в истории русской философии, существенно возрастает ее роль и место в духовной культуре России. Философия, как и вся русская мысль, освобождается от исключительной ориентации на политику, от подавленности социальными проблемами, от узкого понимания «общественной пользы» и «служения народу». Возрастает ощущение ценности и неповторимости человеческой личности. В поисках духовной опоры и философия, и искусство начинают все активнее обращаться к религиозной вере, свободной от церковной традиции. Этот период по праву называют «серебряным веком».

«Серебряный век» -- это неотъемлемая часть русской истории. «Хоть и продолжался он, -- пишет русский эмигрант, культуролог Владимир Вейдле, -- как и пушкинский «золотой»... всего лет двадцать, но вычеркнуть эти двадцать лет из нашей истории нельзя. Ими завершены и увенчаны ее лучшие два столетия». В статье «Пора России снова стать Россией», опубликованной в Париже, Вейдле справедливо рассматривает культуру «серебряного века» не узко, а в широком историческом контексте. Все тогда обновлялось или начало обновляться, замечает он, -- как хозяйственная, материальная жизнь, так и другая, «та, для которой только и стоит жить». Вейдле пишет, что обновилось политическое сознание общества и религиозное сознание Церкви, обновились университеты и университетская наука, обновилась философия, литература, музыка, театр -- все виды искусства. Характерно, что многие зарубежные авторы, в том числе и русские эмигранты, не ограничивают пределы «серебряного века» Октябрем 17 года. Действительно, таких резких обрывов духовная культура не знает [5, с. 221].

Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX - XX веков по праву именуется «серебряным веком» в параллель с «золотым веком» русской культуры -- пушкинским временем. На рубеже XIX - XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре -- стремление по-новому осмыслить и роль религии, и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс -- Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Новый этап русской культуры рубежа веков и явился объективно -- независимо от того, осознавали это или нет сами творцы культуры -- грандиозной попыткой преодолеть этот пагубный для культуры разрыв.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни главным образом с искусством, в особенности с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это -- религиозно-философские собрания на квартире у Д. Мережковского и 3. Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». Среди них -- Н. Бердяев, В. Розанов, А. Блок, А. Белый, Н. Минский. Главная идея собрания Мережковского -- соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России.

К концу первого десятилетия XX в. результатом бурно расцветшего кризисного и декадентского религиозно-философского мышления стал в России - духовный ренессанс начала XX в. Религиозное или духовное возрождение России, о котором заговорила почти вся интеллигенция на рубеже веков, понималось сначала не только как возвращение к средневековому религиозному климату, но и создание атмосферы свободы, творчества и синтеза всех областей общественной и духовной жизни под сенью христианского мировоззрения. Хотя эти связанные с религией максималистские вожделения и были, пожалуй, центральными для представителей богоискательства, но в обстановке острых противоречий и сложной классовой борьбы они неминуемо должны были дополняться вполне земными требованиями либерально-буржуазных реформ в области надстройки, в том числе и в области религии и церкви.

Немалую роль в консолидации и самопознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», выходивший с 1903 г., и «Вопросы жизни» -- с 1905 г. На их страницах выступали участники петербургских религиозно-философских собраний, группировавшихся сперва вокруг В. Розанова, а затем и Д. Мережковского.

Другими «опорными пунктами» философов нового направления стали главный журнал либералов «Русская мысль», выходивший под руководством П. Струве, и издательство «Путь», принадлежавшее вдове промышленника и мецената М. Морозовой. Именно в этом издательстве (1910 - 1918) и были напечатаны основные сочинения философов «серебряного века». Но и журналы, и издательства печатали не только статьи философов, но и произведения поэтов, работы критиков и искусствоведов. В этом также выражалось неуклонное стремление к синтезу в духовной культуре.

Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания.

2. «Новое религиозное сознание» начала XX в. (Н. Бердяев, П. А. Флоренский)

Николай Александрович Бердяев (1874--1948) -- наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др.

В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры -- И. С. Тургенев и П. И. Чайковский).

Н.А. Бердяев был уже при жизни и, вероятно, остается и сегодня наиболее известным в мире русским философом. Бердяев уникален тем, что философствовал буквально всегда, постоянно и непрерывно, письменно и устно. Органичной частью такого философского существования была и его философская критика. Но он, безусловно, обладал и редким даром интеллектуальной интуиции, способностью воспринимать и ценить иные философские позиции, в том числе и далеко ему не близкие.

Эпохальными, с точки зрения определения собственной философской позиции, стали для Бердяева две его книги: «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества» (1916) [7, с.297]. Для историков философии Бердяев становится по-настоящему значимой фигурой именно с этих работ. Своеобразные черты его философского творчества в них в существенной мере уже определились.

Споры о «новом религиозном сознании» шли в русле идеи богочеловечества. Н. А. Бердяев -- виднейший идеолог этого течения -- писал, что под «новым религиозным сознанием» следует понимать «новое отношение христианства к миру, преображение христианством всей полноты жизни, продолжение боговоплощения в истории как религии Богочеловечества, преодоление того понимания православия, для которого христианство исчерпывается аскетической религией индивидуального спасения, борьбу с духом законничества и юридизмом в Церкви» [4, с.29].

Согласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком внерациональным путем - через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворенным им миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обословливая возможность как того, так и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несет ответственности за зло. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы. Наряду с проблемой свободы в центре философских раздумий Бердяева стоит проблема личности. Личность, считает Бердяев, -- не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество, и Космос есть часть личности, которая может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении Духа достигается его победа над природой, над рабством и смертью [8, с.151]. Именно поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной (или персоналистской).

Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Он не отрицает полезности социальной экономической жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили -- от демократии, социализма, интернационализма и т.п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.

В русской религиозной философии начала XX в. делается романтическая попытка создания религиозной философии «жизни», т. е. миросозерцания не абстрактно-спекулятивного, но прежде всего ориентированного практически, ибо «пришло время не бегать от мира, а идти в мир, чтоб преобразовать его».

«В теории познания,-- подчеркивал Н. А. Бердяев,-- нам правильнее было бы называть себя реалистами; трансцендентный реализм -- вот гносеологическая точка зрения, к которой тяготеет метафизическая фракция идеализма. В метафизике выражение идеализм тоже не совсем хорошее, лучше было бы назвать себя сторонниками спиритуализма или панпсихизма, так как в основе бытия мы полагаем дух, а не идею. Более как будто уместен термин идеализм в этике, поскольку мы признаем абсолютные ценности, но и то, пожалуй, неверно называть идеализмом этику, которая покоится на метафизике, онтологии, видит основу добра не в трансцендентальных идеях, а в трансцендентной природе духовных существ [4, с.162].

Павел Флоренский (1882 - 1937) -- гениальный мыслитель, энциклопедист, «Леонардо XX века», (оставивший труды по истории философии, теории и истории культуры, богословию, физике, химии, математике, электротехнике, эстетике, лингвистике. Еще в молодости он принял духовное звание. С 1908 по 1919 гг. Флоренский являлся профессором кафедры истории философии Московской духовной академии и возглавлял (с 1912 по 1917 г.) журнал «Богословский вестник». В эти годы он создал ряд оригинальных курсов по истории античной философии, кантовской проблеме, философии культа и культуры.

Флоренский, как и Бердяев, особое значение придавал необходимости сохранения духовной культуры, без которой, как он был убежден, человеческое общество распадается, деградирует. В своих философских трудах он раскрыл ограниченность возможностей науки, неосновательность ее претензий на всемогущество [5, с.254].

Флоренский оставил обширное наследие в виде многочисленных трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», «У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики», «Иконостас», «Вопросы религиозного самопознания», «Космологические антиномии И. Канта», «Культ и философия» и другие.

Богословские и философские построения Флоренского имели антирационалистическую направленность. Он понимал, что традиционная «хула разума» мало убеждает в истинности религиозных положений и признавал, что в современных условиях человек, для того чтобы верить, должен «разумом своим испытать Бога». Доказать это он стремился, опираясь на философию, естественные и гуманитарные науки. В его книгах комментарии к Священному писанию соединились с математическими формулами.

Флоренский считал, что все проявления человеческой культуры имеют ценность лишь постольку, поскольку их можно «преобразовать в христианском духе», т. е. сделать полезными религии.

По Флоренскому, отдельные культуры подчинены ритмически сменяющим друг друга культурам средних веков и Возрождения. Первая из них в понимании философа неизмеримо выше, она характеризуется объективностью, органичностью, конкретностью, самособранностью. Эти ее черты определялись теоцентризмом, т. е. признанием Бога в центре мироздания, где человек знал свое место и не претендовал на изменение мира по своим прихотям.

По убеждению Флоренского, главный закон, управляющий миром, в том числе и культурой, -- это второй принцип термодинамики, т. е. закон энтропии. Сущность его -- в распространении Хаоса во всех направлениях, во всех сферах мироздания, в том числе и в человеческой истории и в духовной жизни человечества. Культура же призвана противостоять этому Хаосу, всеобщему уравниванию, утверждать творческое, разумное начало -- Логос. Разность культур, каждой со своей необычностью, со своей судьбой обеспечивает их разнообразие, то есть жизнь культуры.

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» П.А. Флоренского.

«Конкретную метафизику» Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. П. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. А.Ф. Лосев отмечал исключительную глубину и тонкость его концепции платонизма.

Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности, -- было в высшей степени присуще этому религиозному мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения.

«Я не знаю, -- писал мыслитель в своем основном сочинении «Столп и утверждение истины», - есть ли Истина... Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она -- все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье» [7, с. 350].

Разум «причастен бытию» и способен, опираясь на опыт «приобщения» к Истине в «подвиге веры», пройти путь метафизически-символического понимания сокровенных глубин бытия. «Поврежденность» мира и несовершенство человека не равносильны их богооставленности. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божией, прежде всего, символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе [7, с.350].

3. Философия русского космизма. (Н. Ф. Федоров, Г. В. Вернадский, К. Э. Циолковский)

Космизм - специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. В России уже с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева. Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение о том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека» [1, с. 258].

Интерес к идеям космизма в начале XX века возник в Западной Европе, но наибольшее распространение они получили в России. Причина тому -- некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

Основателем космизма (или космической философии) по праву считается русский мыслитель Н. Федоров (1829-1903). Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. Такая задача обусловливает «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего.

В работе «Философия общего дела» Н. Федоров ставит все проблемы человеческого бытия в зависимость от отношения человека к Космосу. Социальные, исторические, межличностные отношения рассматриваются им на основе представления о человеке как существе космическом. Человек соответственно своей физической и духовной природе обречен занимать определенное положение в Космосе. Из особенностей этого положения Н. Федоров выводит, с одной стороны, причины страданий, конфликтов, розни между людьми, а с другой -- намечает перспективы для преодоления противоречий в будущем. Людей должен объединить великий замысел или общее дело. Таким общим делом станет дело воскрешения всех людей, когда-либо живших на Земле [9, с. 594].

Философия русского космизма неизменно ставила решение проблем земного мира в зависимость от положения человека в Космосе. В ее фокусе не временные социальные противоречия и трудности, а универсальные космические перспективы. Она ищет путей преображения не внешних черт, пусть даже и духовных, а самого естества человека. На этой основе она доверяет человеку миссию глобального космического масштаба. Для нее современный -- греховный -- человек отнюдь не абсолют. За абсолют может быть принят только идеал, стоящий выше человека. Это -- Бог или высший преображенный человек в составе богочеловеческого единства».

Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) - выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных направлений.

Своим учением о биосфере и ноосфере В. И. Вернадский внес огромный вклад в разработку современной научной картины мира. Биосфера, по В. И. Вернадскому, - это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое вещество, осуществляющее многообразные геохимические и планетарно-космические функции. «Стоя на эмпирической почве, я... старался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты... В связи со всем этим... я ввел вместо понятия «жизнь» понятие живого вещества... «Живое вещество» есть совокупность живых организмов» [3, с. 504]. Живое вещество, по Вернадскому, вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нем распространено (космичность жизни).

В. И. Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности: 1) космических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы, по В. И. Вернадскому, таковы: 1) распространение человека - одного биологического вида, обладающего разумом, - по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими биологическими видами; 2) развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомная, солнечная и др.), придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований; 4) массовая демократизация государственного устройства, допускающая к управлению обществом все более широкие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX в., обладающий геологическим масштабом своих последствий. Своеобразным венцом развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, т.е. освобождение его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, - условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос [2, с. 309].

В. И. Вернадский показал, что развиваемые им понятия биосферы и ноосферы являются главным связующим звеном в построении многоплановой картины мира.

Константин Эдуардович Циолковский (1857 - 1935) - известный ученый, основоположник современной космонавтики, представитель естественно-научной ветви «космической философии».

К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого существования, путях построения счастливого будущего и т.д. В «космической философии» К. Э. Циолковского исследователь его концепции современный философ А. П. Огурцов выделяет три этапа. На первом этапе (1898 - 1914 гг.) философия мыслится К. Э. Циолковским как общая наука, наука наук. Он примыкает к панпсихизму, признавая наличие во Вселенной вечных, неуничтожимых элементов материи - атомов, обладающих чувствительностью и зачатками духовности. Свою философию он называл «монизмом», для которого космос - живое существо, а человек - союз атомов, блуждающих во Вселенной. Атом-дух бессмертен, он совершает круговорот, путешествия из одного организма в другой. Основные работы этого периода творчества К. Э. Циолковского: «Научные основания религии» (1898), «Этика, или Естественные основы нравственности» (1902 - 1903), «Нирвана» (1914) На втором этапе (1914 - 1923) он уделяет основное внимание религиозным проблемам и поиску путей улучшения социальных условий человеческого существования, созданию проектов будущего («Первопричина», 1918; «Идеальный строй жизни», 1917; «Гений среди людей», 1918 - 1921; «Социология (фантазия)», 1918). Социальная утопия развертывается Циолковским в плане космическо-планетарных преобразований, завершающихся коренной переделкой человеческого существа, превращающегося в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией. На третьем этапе (1923 - 1935) Циолковский развивает учение о космическом разуме, космических эрах - рождение, становление, расцвет, превращение вещества в лучистую энергию («Причина космоса», 1925; «Монизм Вселенной», 1925 - 1931; «Будущее Земли и человечества», 1928 и др.). К. Э. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобальных проблем, в частности экологической. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической техники - средством для решения этой задачи [6, с. 578].

Составной частью концепции К. Э. Циолковского является его «космическая этика», которая включает выработку этических основ контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса.

К. Э. Циолковского можно считать одним из основоположников концепции ноосферы.

«Космическая философия» К. Э. Циолковского, несмотря на некоторые ее утопические элементы, - первая попытка систематического изложения проблем, характерных для начала космической эры.

Таким образом, с точки зрения космической философии реальный земной человек принципиально не в состоянии коренным образом разрешить проблемы, им самим созданные. Ставя задачи не частичного, а полного и глобального разрешения проблем бытия, космическая философия устремляет свой взор в отдаленную перспективу, к преображенному человеку, к преображенному миру. Главная ценность философии русского космизма в предложенном им предельно широком -- космическом -- взгляде на человека и общество: человек и общество определяют самих себя через отношение к природе, к Космосу -- такова основная мысль космической философии. Социальные, экономические и иные формы бытия, мера человечности человека определяются тем, насколько человек способен к любовному отношению к природе, насколько люди сознают свою ответственность за мироздание.

Заключение

Таким образом, основными темами русской философии конца XIX -- начала XX века являются: идея всеединства, учение о Софии и Богочеловечестве, космизм, религиозная философия истории. Философия стала уделять все большее внимание целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. Были изменены акценты в понимании сравнительного значения рационального и нерационального в духовном опыте, психике человека.

Говоря об общих тенденциях развития отечественной философии конца XIX -- начала XX века, нельзя не обратить внимание на ее преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический, религиозно-символический характер. Это было связано с особенностями тогдашней исторической ситуации в России -- с обострением общественных противоречий, с чрезвычайной пестротой сил и тенденций, представлявших духовную жизнь страны, с резким столкновением крайних идейных позиций. Философы-материалисты стали группироваться вокруг крепнущего направления марксистской мысли. В столь сложных условиях в немарксистской идеалистической мысли более уверенно чувствовали себя и действовали философы, которые опирались на солидные традиции религиозной мысли, но стремились преобразовать их соответственно новым идейным веяниям.

Если классическая философия, отталкиваясь от понимания роли человеческого разума, результатов и форм рационального познания, выходила к широкому рационалистическому взгляду на мир, то неклассическая философия, критикуя традиционный рационализм, его понимание мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опыта.

Список литературы

1. Огурцов, А. П. Циолковский Константин Эдуардович /А.П. Огурцов //Русская философия. Малый энциклопедический словарь. - М.: Книжный Дом, 1995. - С. 577 - 578.

2. Сербиненко В.В. Русская философия: Курс лекций. - М.: Омега - Л, 2005.

3. Философия в вопросах и ответах /Под ред. Проф. Е.Е. Несмеянова. - М.: Гардарики, 2002.

Размещено на Allbest.ru