Основные философские течения античного Рима

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой -- на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н. э.). Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, -- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

1. Стоицизм

Наибольшее распространение как в республиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" -- афинского портика, где она помещалась.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика -- плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости -- логика, мясо -- физика, душа животного -- этика; во втором -- скорлупа -- логика, белок -- физика, а желток яйца -- этика.

Логика -- основополагающая часть стоицизма; ее задача -- обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование -- как строгую «научную» процедуру. Физика. Стоики представляют мир живым организмом, управляемым божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой -- это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец. Согласно стоицизму, всё существующее -- телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, -- Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. Этика. Все люди -- граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки -- это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела -- гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Крупнейшим представителем римской стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах, она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…

В мире, по Сенеке, властвует необходимость. Судьба - не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Вот инзвестная фраза Сенеки: «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121--180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, -- это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т.е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий -- последний представитель античного стоицизма, и, по сути, на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму -- логосу -- богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

2. Эпикуреизм

Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95--55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Душу, он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

«Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего, говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как-то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу; но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших».

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Его взгляды на общество были по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла».

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

3. Скептицизм

Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106--45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.

Общественно-политические взгляды Цицерона.

Разработка древнегреческой проблемы совершенного государства и вопроса о том, кто им должен управлять, была продолжена в дальнейшем Марком Туллием Цицероном (106--43 гг. до н.э.), выдающимся оратором, писателем и политическим деятелем Древнего Рима. Впрочем, он не столько продолжал, сколько повторял -- Платона, Аристотеля, других древнегреческих мыслителей. Хотя в самостоятельности, свежести отдельных идей Цицерону тоже нельзя отказать. Есть основания полагать, что Цицерон был своего рода мостом, соединившим греческую культуру с римской, а через нее с западной культурой в целом.

Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование».

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.

Как и Аристотель, Цицерон считал, что человек -- существо общественное, или политическое, что жить вместе принуждает людей их природа, нечто вроде социального инстинкта. Само общество (народ) определяется им как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общности интересов». Для сохранения и продолжения совместной, общественной, жизни нужна какая-то единая направляющая сила, т. е. власть. Она может находиться в руках то ли одного человека (тогда это царская власть), то ли выборных, или «первенствующих граждан» (тогда перед нами аристократия), то ли всех граждан общества, народа (демократия, народная республика).

У каждой формы правления есть свои слабости и недостатки. Но в принципе все они жизнеспособны, правда, до тех пор, пока несправедливость, жадность, алчность не начнут подтачивать их устои. Хотя демократия, по Цицерону, наименее желательна. При царской власти люди фактически отстранены от «общего для всех законодательства» и принятия решений. Аристократия же нехороша тем, что массы людей едва ли могут пользоваться здесь свободой, поскольку не участвуют в «совместных совещаниях и во власти». Ну а свобода, «если она не равна для всех, уже и не свобода». Что касается демократии, то она глуха к индивидуальным достоинствам людей. Всех (и очень разных) стригут здесь под одну гребенку. А это несправедливо, несправедливое равенство. При таком равенстве, как пишет Цицерон, «нет ступеней в общественном положении».

Кроме названных недостатков, все без исключения формы правления содержат в себе фатальную тенденцию к перерождению: царская власть -- в тиранию; аристократия -- в олигархию; демократия -- в «безумие и произвол толпы», в охлократию. Тенденция эта фатальна, но и естественна: «изумительны бывают круги и как бы круговороты перемен и чередований событий в государстве». Цицерон, как видно, придерживался циклической концепции, или учения о круговороте, в вопросе о возникновении, развитии и смене государственных форм жизни. Вера в цикл, цикличность, циклическое время, надо сказать,-- одна из самых ярких черт античного мировоззрения.

В то же время, по Цицерону, каждая из трех исходных форм государственного устройства или правления обладает и своими достоинствами. При владычестве царей есть то, что можно было бы назвать любовью или благоволением царя, верховного правителя к своим подданным. Как отца, строгого, но справедливого, к своим детям и домочадцам. Аристократия привлекает своей коллективной мудростью, «мудростью наилучших людей». Нет ничего лучше и слаще свободы, как раз демократия ее и представляет, утверждает, развивает.

Наилучшее, или совершенное, государство, согласно Цицерону, должно быть разумно смешанным, т.е. включать в себя все то лучшее, что есть в каждой из названных форм правления, а именно: отеческую любовь, коллективный разум и свободу. Государственному совершенству претят также крайности или чрезмерности. Любое достоинство, доведенное до предела, став чрезмерным, превращается в свою противоположность. Так, чрезмерная свобода, свобода, не ограниченная никакими законами, не сдерживаемая никакой ответственностью, становится своеволием, из которого рано или поздно вырастает произвол деспота. «Свобода, -- полагает Цицерон, -- поражает... чересчур свободный народ в конце концов рабством», рабством тирании. Из своих достоинств поэтому совершенное государство должно уметь составлять букет. Сбалансированность, мера, пропорция -- все это здесь очень важно. «Желательно, -- пишет Цицерон, -- чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа».

В совершенном государстве, наконец, все следуют закону или разуму природы, который вечен и неизменен, распространяется на всех без исключения людей. Он предписывает каждому должный образ поведения, удерживает от причинения зла, в частности от покушения на чужую собственность, предотвращает несправедливость и вражду в отношениях между людьми. Только руководствуясь этим законом, или высшим разумом, люди способны отличить честное от позорного, право от бесправия, добро от зла. Автор данного закона, его единственный интерпретатор и покровитель -- Бог. «Миром, -- убежден римский мыслитель,- движет высшее божество». Общее благо, благо государства тоже «подсказывается» законом природы и не может ему не соответствовать.

Будучи обязательным для всех, закон природы расширяет пределы нашей коллективности, или общественности, до границ человеческой расы или, как выражается Цицерон, до «всеобщего союза человеческого рода». Отсюда-- идея универсального или мирового правительства.

сенека стоический философский цицерон

4. Неоплатонизм

Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма.

Интересным примером этого был неоплатонизм, который развивается в III--V столетиях н.э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175--242), а наиболее видным представителем -- Плотин (205--270).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли -- экстаза (ехtаsis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее -- божественная душа, а ниже всего -- природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа -- это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

Размещено на Allbest.ru