Основоположники философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Кант

Кант (Германия, 1724-1804 гг.) - родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия - вершина всей истории философии до XX в. Гейне пошутил: «Изложить историю жизни Канта трудно. Ибо не было у него ни жизни, ни истории». Всю жизнь он прожил в Кенигсберге (Калининграде). Происходил из семьи ремесленника, в которой было 12 детей. Сам женат не был. Прожил 80 лет. В конце жизни ослеп. Никогда не выезжал из родного города, никогда не вставал позже 5 часов утра, никогда не нарушал размеренного образа жизни. Три года считался подданным России - после того как русские полки в ходе Семилетней войны вступили в Кенигсберг, а Восточная Пруссия была в первый раз (тогда еще временно) присоединена к России.

Шотландское происхождение Канта (по отцу) сближает его по крови с философом, наиболее родственным ему по духу - Юмом. Походил на мать ( немецкого происхождения) характером и телосложением: от нее он унаследовал впалую слабую грудь. Был хилым ребенком, отличался слабым здоровьем, малым ростом и природной робостью и застенчивостью. В школе плохо успевал и отзывался о ней в неодобрительных выражениях. Немногим лучше было в коллегии, где он проучился семь лет. Его ум, как и ум Ньютона, развился сравнительно поздно. В нем не было признаков ранней гениальности, которой отличались, например, Лейбниц и Паскаль. Подобно Ньютону Кант отличался лишь «гениальной рассеянностью». Средняя школа ничего не дала Канту, а может быть, даже задержала развитие его Гения. Значительно благотворнее повлиял на него университет. Физико-математические науки в отличие от коллегии были здесь в большом почете. На тринадцатом году жизни у него умерла мать. Дядя по материнской линии помог ему средствами для поступления в университет. Изучение физико-математических наук дало умственной деятельности Канта совершенно новое направление. За пять лет в университете он не успел ничем проявить своих особых дарований и философской глубины мысли. После университета за ничтожную плату он преподавал математику и другие предметы.

В 1746 г. умер его отец. Положение Канта стало почти отчаянным. Его опять выручил дядя, башмачник Рихтер, который на свой страх и риск издал первое произведение (брошюру) будущего величайшего философа. В нем Кант уже наметил вопрос о необходимых границах познания, сама постановка которого была чужда и богословскому догматизму, и метафизическому рационализму. Для богослова границею разума была Вера; метафизик считал область познания Безграничной. Возникает вопрос, не может ли разум исследовать свои собственные границы? В постановке и решении этого вопроса состоит главная заслуга критической философии Канта.

В 1755 г. Канту, наконец, удалось получить кафедру при Кенигсбергском университете. Он читал лекции по математике и физике. В течение 15 лет он оставался всего лишь приват-доцентом, хотя его лекции имели значительный успех.

Только в 1770 г. (в 46 лет) Кант получил профессорскую кафедру Логики метафизики. Он был превосходным лектором. Единственным его недостатком был слабый голос, поэтому слушатели сидели на его лекциях, не шевелясь. Он был остроумен от природы, и студенты обожали его. В дальнейшем стал ректором университета, но, несмотря на свои преклонные лета, на громкую славу, которой он пользовался, на свое высокое положение в университете, Кант ежеминутно мог ожидать, что ему велят подать в отставку из-за «искажения и унижения многих основных учений Святого Писания и христианской веры».

Достигнув 75 лет, Кант стал быстро слабеть. Физические, а затем и умственные силы оставляли его. За несколько лет до смерти он впал в маразм и катастрофически терял вес. 12 февраля 1804 г. он тихо скончался.

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с 1770 г.).

В первом периоде он занимался в основном проблемами естествознания: дал правильное объяснение морских приливов и отливов под воздействием притяжения Луны, разработал оригинальную гипотезу происхождения Солнечной системы и т. д. Сочинения этого периода пронизаны уверенностью в способности постигнуть то, что обычно представляется недоступным познанию. Кант, несколько перефразировав Декарта, говорил: « Дайте мне материю, и я построю из нее мир».

Во втором периоде , установив границы человеческого познания, Кант исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений. В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога - Творца мира. Но проблема существования Бога - это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: Внешнего мира и Человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (напоминает декартовское «Мыслю, следовательно, существую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств.

В рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом. Его идеализм гораздо более родственен с философским реализмом, чем с идеалистическими системами вроде Картезианства, не говоря уже об учении Беркли.

Философские обобщения Канта основывались на его энциклопедических познаниях. В университете он читал курсы лекций по физике, математике, минералогии, антропологии. Одним из первых ввел преподавание физической географии.

Кант сформулировал три Главных вопроса философии:

1) Что я могу знать? (Метафизика);

2) Что я должен делать? (Мораль);

3) На что смею надеяться? (Религия).

Чуть позже он добавил четвертый вопрос: «Что такое человек?» И уточнил, что первые три вопроса сводятся к этому.

Основные произведения Канта:

Год Произведение Комментарий

1754 Общая естественная история и теория неба На основе идей античных материалистов Лукреция, Эпикура и Демокрита

1759 Об оптимизме Последняя дань догматической литературе

1763 Об отрицательных величинах и о реальном основании Среднее положение между эмпиризмом и рационализмом

1766 Сновидения духовидца Сближение со скептицизмом Юма

1768 О первом основании различия областей в пространстве Переход от эмпиризма к критицизму

1781 Критика чистого разума Главный труд - относится к Великим книгам

1786 Метафизические начала естествознания

1788 Критика практического разума

1790 Критика способности суждения

1793 Религия в границах чистого разума

1795 Трактат о вечном мире

1797 Метафизика нравов

1798 Спор между факультетами

Главный фундаментальный труд Канта - «Критика чистого разума» - стал поворотной точкой в истории мировой научной и философской мысли. Он обдумывал свое сочинение 12 лет, а написал его за 5 месяцев (объем книги составляет около 900 стр.), как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя. В этой книге нет ясности, присущей последующим произведениям Канта. Гейне заметил, что эта книга - «Меч, отрубивший голову Богу. Робеспьеру судьба бросила на весы короля, а Канту - Бога».

Кант был первым, кто осмелился заглянуть в такие глубины человеческого разума и разглядеть там то, что до него не удавалось никому.Докантовская философия вообще оказалась не способной заглянуть в те бездны, которые открылись Канту. Его всегда интересовали два вопроса: Почему и Как. Почему существуют наши знания о мире, почему возможно новое знание? Как оно появляется?

«Сначала условимся, что все, что не в нас, за пределами наших чувств и разума, это - «Вещь в себе». Она существует сама по себе, т. е. за рамками нашего опыта и не познаваема ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка (агностицизм). Бог, свобода, бессмертие не постижимы для ума».

Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Канта интересует вопрос: как возможны в принципе такие науки, как Математика, Естествознание и Философия. Но как философ он ставит вопрос еще шире: откуда берется всякое знание, содержащее истины, и как оно формируется на основе первичных и ненадежных чувственных данных. Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия - антиномии:

1) мир конечен - мир бесконечен;

2) все в мире просто и делимо - все в мире сложно и не делимо;

3) в мире есть свобода - в мире нет свободы;

4) необходимая сущность принадлежит миру - необходимой сущности нет в мире.

Такие же противоречия сопровождают попытки понять, что такое Бог. Кант последовательно опровергает все канонические доказательства бытия Бога (вот он «меч», о котором писал Гейне). Однако Бог, хотя и непостижим, необходим как постулат нравственности. Без веры в Бога не прожить, ибо иначе невозможно примирить стремление к благу с существованием зла. Без веры в Бога не будет никакой уверенности в том, что можно осуществить хотя бы какой-то нравственный порядок (Достоевский скажет еще проще: «Если Бога нет - то все дозволено!»). Существование Бога - это проблема веры, а не разума.

Кант признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция говорила о том, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция впоследствии была названа гипотезой Канта-Лапласа. Также Кант высказывался о независимости нравственности от религии, вследствие ее автономности.

Первая редакция «Критики чистого разума» появилась в 1781 г., вторая редакция, значительно измененная, - в 1787 г. Шопенгауэр провозгласил, что второе издание есть искажение первого. В наше время это мнение разделяется многими идеалистами, которые не могут простить Канту то, что он во втором издании напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Идеализм Канта же особый - это идеализм критический или трансцендентальный. Под этим словом Кант подразумевает то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания, а стало быть, и смысла. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл трансцендентным. Следует отметить, что вторая редакция написана более простым и ясным языком, и именно она является основой для перевода на разные языки.

«Критика чистого разума» трижды переводилась на русский язык: Владиславлевым (1867 г.), Соколовым (1897 г.) и Лосским (1915 г.). Последний перевод выгодно отличается от предыдущих, т. к. учитывает их опыт.

Кант изменил понятие Метафизики и создал новое понятие теории познания. Метафизика для него не наука об Абсолютном, не «царица всех наук» как для «догматических философов», а наука о границах человеческого разума. Метафизику он делил на две части: одна посвящена Природе, другая - Нравственности. В природе царствует Необходимость, в духовном мире человека - Свобода, ибо без нее не может быть Морали.

Согласно Канту, философия о мыслящей сущности, или о душе, может быть построена либо на основе опыта, либо на основе априорных основоположений. В первом случае это связано с эмпирической психологией, во втором - с рациональной.

Следуя идеям Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая личность является Самоцелью. Поэтому личность не может быть Средством при решении любых задач, даже задач по достижению Всеобщего блага. В дальнейшем эти выводы легли в основу кантовской концепции Категорического императива - нравственного правила для каждодневных поступков, т. е. «золотого правила нравственности»: « Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Кант придал этой общечеловеческой истине сугубо философское звучание, имеющее две формулировки:

1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала Всеобщим законом»;

2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Но, даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может делать это по двум причинам:

1) в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (вы уступили место старому человеку, пожалев его);

2) в силу осознания нравственного долга (вы уступаете место не из-за желания помочь, а потому что осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать Всеобщим законом).

Поступки первого типа Кант считает всего лишь легальными, и только поступки второго типа он квалифицирует как моральные;

Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях. Все суждения можно разделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой - на априорные и апостериорные.

Виды суждений и их характеристика:

Виды суждений Характеристика

Аналитические В них утверждается о некотором объекте то, что заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например, «Все тела имеют протяженность». В понятие тела уже входит свойство быть протяженным. Эти суждения не несут новой информации.

Синтетические В них утверждается о некотором объекте то, что не содержится в понятии об этом объекте. Например, «Некоторые лебеди - черные». Признак «быть черным» не входит в понятие лебедь. Эти суждения несут новую информацию.

Априорные Эти суждения - доопытные и не зависящие от него (все аналитические суждения).

Апостериорные Эти суждения - послеопытные, т. е. высказанные после того, как получена новая информация, и описывающие это опытное знание.

Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики. Школа Лейбница и Вольфа не имела ни малейшего представления о таких суждениях. Фихте и Гегель, как многие другие «эпигоны» Канта, не поняли смысл этого учения Канта и пришли в своих учениях к множеству бессодержательных и самопротиворечивых формул. Ближе всех к постижению синтетических суждений был Локк и его школа. Даже Юм сомневался в существовании априорности и отверг объективный закон причинной связи, заменив его субъективной необходимостью.

Согласно Канту, противоречия бывают двух видов: аналитические (логические) и диалектические. Из логических, противоречащих друг другу суждений, одно должно быть ложным. Для диалектических противоречий может случиться так, что оба утверждения окажутся ложными. Все антиномии Канта относятся к диалектическим противоречиям (см. Главу VI).

Кант различает у человека познавательные способности трех типов - Чувственность, Рассудок и Разум, считая их основными в соответствующих сферах знания.

Вид познавательной способности Характеристика Сфера знания

Чувственность Способность к ощущениям, чувственным созерцаниям Математика (арифметика и геометрия)

Рассудок Способность к понятиям и суждениям Теоретическое естествознание

Разум Способность к умозаключениям, приводящим к «идеям» Метафизика

В противоположность пассивной восприимчивости чувств рассудок - есть активная способность, связывающая понятия и образующая правила. Подразумом Кант подразумевает способность составлять принципы и образовывать идеи. Рассудок доставляет человеку знание, разум - понимание. Разум работает не над данными опыта, а над понятиями. Но разум не может освободить человека от условий чувственности и опыта настолько, чтобы с помощью него можно было бы познать «вещи в себе».

Кант опирался на все предыдущее развитие философии: у Аристотеля он заимствовал учение о категориях или основных понятиях рассудка, подвергнув их соответствующим преобразованиям, у Платона и других идеалистов - основные начала теории идей разума, также совершенно переработав их.

Греческая философия дала Канту основания различать явления (феномены) и «вещи в себе» (нумены), но он расширил эти понятия и придал им более глубокое значение. Большое влияние оказали на него, с одной стороны, Лейбниц и Вольф, с другой - Юм и Руссо. Критика Канта занимает среднее положение между всеобъясняющим рационализмом Лейбница и эмпирическим скептицизмом Юма, между примиряющей сухой философией Вольфа и страстным протестом Руссо.

Учение Канта состоит из трех основных частей:

1) критики теоретического разума - метафизики, понимая ее как отрицание старой метафизики;

2) критики практического разума (или учения о нравственности) - этики;

3) критики эстетического суждения - эстетики.

Таково содержание философской системы Канта. Теология не является у него отдельной самостоятельной областью, т. к. вся основана на морали.

То, что математика и естествознание возможны, не требует доказательства, т. к. эти науки существуют. Но для Канта важно решить вопрос, каким образом они возможны. Это вопрос Теории познания - науки, основанной Кантом и получившей значительное развитие в 60-х годах XIX в. в период становления Неокантианства (Коген, Наторп, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт и др.). Лозунг неокантианцев в Германии: « Назад к Канту!» Все метафизические системы, а также системы мнимых продолжателей Канта, например Гегеля, совершенно игнорировали вопрос о возможности того или иного познания и об источниках этой возможности.

Кант не принял учения сенсуалистов (Локка) о чувственности. Хотя сам Локк различал ощущение от «размышления», но его взгляды были сбивчивы. Кант противопоставлял сенсуалиста Локка - «интеллектуалисту» Лейбницу: последний считал не чувства, а ум основой мыслительных способностей человека. Кант не последовал ни за первым, ни за вторым. Он считал Чувства и Ум двумя независимыми источниками мысли: без ума чувства слепы, они дают лишь бессвязный материал; без чувств ум пуст, его понятия лишены содержания. Новейшие успехи психологии показывают, что в этом случае эмпирики и сенсуалисты были правы, если речь идет о происхождении сложных душевных способностей, которые возникают из простейших чувствований. Но и Кант прав относительно развитого организма.

Кант определил понятие прекрасного: «Прекрасно то, что всем нравится без посредства понятий. Эстетическое удовольствие отличается от простого приятного. Мы получаем удовольствие не из понятий, а из созерцания формы эстетического предмета и без практического интереса».

Идеалом государственного устройства Кант считал республиканский строй с монархом, который руководствуется общей волей граждан, выражаемой философами.

О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом - это созерцание звездного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь - есть истинное служение Божеству».

«Все, за исключением добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение Божеству».

Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль - религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.

Кант первым объяснил, почему абсолютное познание невозможно и показал, что относительность знания вполне совместима с его достоверностью. Удар, нанесенный Кантом всем догматическим метафизическим системам, был смертельный. Единственные пути, которые оставались еще открытыми метафизике, состояли либо в произвольной переделке учения Канта, либо в изобретении систем, основанных на непризнании элементарных законов логики и на грубом смешении понятий, разделенных Кантом. Все подобные системы были не развитием учения Канта, а движением вспять. Кант сокрушил догматическую метафизику не только своим учением о непознаваемости «Вещей в себе», но и решением своих так называемых Антиномий.

Под непосредственным влиянием Канта развивалась вся немецкая классическая философия. Во второй половине XX в. возникло Неокантианство. Кроме этого, Кант оказал влияние на «Философию жизни», «Феноменологию», «Позитивизм» и многие другие философские течения.

2. Гегель

Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) - создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.

В 1793 г. получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается прилежанием, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.

В 1799 г. слушал в Йене лекции Шеллинга, который к этому времени был уже профессором. кант гегель марксовский философия

В 1803 г. Гегель вместе с Шеллингом издавал философский журнал, где большая часть статей принадлежала Гегелю.

В 1818 г. Гегель стал профессором, а в 1830 г. и ректором в Берлинском университете. Он был посредственным писателем и совсем плохим лектором, говорил с трудом и без одушевления, часто искал слова и не всегда заканчивал фразы. Хотя Фейербах, который два года слушал его лекции, писал, что «в лекциях Гегель не так темен, как в своих писаниях; наоборот, он - ясен и вразумителен, поскольку он очень считается со способностью усвоения своих слушателей».

В наружности и личной жизни он был заурядный немецкий бюргер. Женился в 42 года. В 61 год умер от холеры.

В отличие от Канта Гегель не занимался научными исследованиями, а в отличие от Шеллинга - мало ими интересовался. Гегеля увлекали философствования о философии, стремление привести в строгую систему логические рассуждения и результаты применения философского метода для познания. Русский философ, анархист и революционер Бакунин, назвав Фихте, Шеллинга и Гегеля последними метафизиками, пришел к выводу, что именно Гегелю «принадлежит несомненная и великая честь доведения метафизического метода до самоубийства». Учение Гегеля считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемого «спекулятивным», т. е. диалектическим, идеализмом.

В 1806 г. в Йену, где проживал философ, вошли наполеоновские войска, в городе начался пожар и грабежи. Единственное, что удалось спасти Гегелю - рукопись « Феноменологии духа». Автор остался бездомным и нищим, но мировая культура стала на голову выше. Феноменология означает «учение о развитии сознания, духа», которое определяет простую истину: ничто не стоит на месте, все развивается.

Гегель создавал значительные по объему, сложные по содержанию и тяжелые по стилю труды. Опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга.

Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).

«Феноменология духа» - одно из самых фундаментальных произведений в истории философской мысли и, быть может, поэтому одно из наиболее трудных для понимания. В нем обосновывается происхождение диалектики и раскрывается принцип Абсолютного идеализма: господство мирового разума, Абсолютной идеи, которая через саморазвитие и самопознание порождает окружающую действительность. Все в мире есть лишь проявления Абсолютной идеи, все находится в развитии, источник которого - всеобщая внутренняя противоречивость. В книге обосновывается историческая необходимость сознания. В предельно абстрактной и одновременно систематизированной форме Гегель указывает путь к познанию: вооруженное факелом Диалектики, оно преодолевает потемки незнания и заблуждения, рано или поздно прорываясь к свету Истины. Диалектика - не просто знание, а знание в действии - Метод. «Феноменология духа» - гимн Диалектике и ее праматери - Философии.

В «Феноменологии духа» Гегель применяет запоминающиеся философские притчи, которые вошли в золотой фонд человеческой мысли. Среди них рассуждение о Господине и рабе: «Каждый стремится к господству, к подавлению воли другого, к власти: родители - над детьми, муж - над женой (и наоборот), учитель - над учениками, проповедник - над паствой, начальник - над подчиненными, монарх - над подданными, президент - над страной, сверхдержава - над остальным миром и т. д. Крайний случай - отношения господина и раба, но именно здесь, как в капле воды, обнаруживается диалектическая связь между ними. Господин может сделать с рабом все что угодно, даже безнаказанно убить. Но он неизбежно попадает в прямую зависимость от последнего. Не будет раба - не будет никакой власти у господина (не над кем), не будет ни праздности, ни наслаждений. Выходит, что раб такой же господин, как и его хозяин. И сознание у обоих одинаковое - рабское. Вот она - реальная диалектика реальной человеческой жизни!»

«Феноменология духа» осуществляет одну из главных идей Гегеля, состоящих в том, что истинное знание должно быть системой знания, а истинная наука - системой взаимосвязанных наук.

В анализе феноменов сознания Гегель достиг таких глубин, какие до него не были доступны никому.

Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность - Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, названную им Абсолютом, важнейшее свойство которого - творческая активность, развитие. В своем развитии Абсолют проходит различные стадии, проявляясь в различных формах и стремясь к своей высшей цели - Самопознанию.

Создавая свою философию как «науку наук», как систему абсолютного знания, Гегель противопоставлял естествознанию - философию природы, истории - историю философии и т. д.

Система Гегеля состоит из трех ступеней развития Абсолютной идеи:

1) развитие идеи в ее собственном лоне - Логика;

2) развитие идеи в форме природы - Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат - есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познает свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».

Гегель критикует формальную (классическую) логику Аристотеля, т. к. она имеет дело с законами и формами только человеческого мышления, а надо ставить вопрос о законах и формах мышления как такового, мышления, представляющего собой деятельность Абсолюта. Кроме этого, формальная логика имеет дело только с застывшими формами мышления, тогда как сущностью Абсолюта является движение, развитие. Следовательно, возникает задача создания новойДиалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т.е. наукой о законах развития Абсолюта. И в силу исходноготождества бытия и мышления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно Онтологией (учением о развитии бытия), Гносеологией (учением о развитии познания) и Логикой (учением о законах и формах мышления):

онтология = гносеология = логика

Вопрос взаимосвязей различных понятий Гегель решает с помощью триад: Тезис - Антитезис - Синтез. Причем третий член триады не сводим ни к тезису, ни к антитезису и является чем-то принципиально новым. Синтез выступает в качестве отрицания антитезиса, а поскольку антитезис - это отрицание тезиса, то синтез - это отрицание отрицания. На этой стадии восстанавливается ряд свойств, которые были в тезисе, но которые были утрачены при первом отрицании - в антитезисе.

Каждый объект (понятие) является тождественным и нетождественным самому себе. Например, человек за свою жизнь проходит разные стадии развития, вначале он - ребенок, потом зрелый человек, затем - старец. Становясь взрослым, он утрачивает свойства ребенка, приобретая взамен иные свойства, а значит, он, будучи взрослым, уже не тождественен себе как ребенку. Но, с другой стороны, это все тот же человек и потому является самотождественным себе. В старце же происходит восстановление ряда свойств ребенка.

Развитие идет от наиболее общих понятий и потому наиболее бедных по содержанию к менее общим и потому более богатым по содержанию, т. е. «от абстрактного - к конкретному».

Философия духа - наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный - объективный - абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Высшая ступень развития Объективного духа (право, нравственность, государство) характеризуется появлением государства и истории. Мировая история трактуется как имеющая свой «разумный план», как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Поэтому все то, что кажется Злом (преступления, войны, революции и т. д.), на самом деле оказывается всего лишь преходящим, хотя и необходимым на какой-то стадии развития, моментом. Знаменитые тезисы Гегеля: «Все действительное - разумно, и все разумное - действительно» и «Зло правит миром». Кроме этого, ему принадлежит афоризм: «Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов».

Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство - Религия - Философия. В искусстве Абсолют познает себя через эстетику, в религии - через веру, а в философии - через чистое понятие.

Абсолют - это источник и творец всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию христианского Бога-Отца. Но в отличие от Него Абсолют изначально не является личностью, не обладает волей и сознанием. Все это он обретает только в человеке.

Высшее проявление человеческого духа Гегель усматривает в развитии философии, которая позволяет человеку подняться над уровнем обыденного сознания и встать на точку зрения самого Абсолюта.

В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:

1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);

2) «Перехода количества в качество и обратно»;

3) «Отрицания отрицания».

Кроме этого им предложены восемь Категорий диалектики: 1) сущность и явление; 2) содержание и форма; 3) целое и часть; 4) система, структура и элемент; 5) единичное, особенное и общее; 6) причина и следствие; 7) необходимость и случайность; 8) возможность и действительность.

Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ - это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».

Содержание религии и философии для Гегеля - тождественно; различаются они лишь по форме: в религии - представление, в философии - понятие. Гегель считал, что при католической религии невозможно никакое разумное государственное устройство (он был протестантом).

Маркс писал: «В системе Гегеля существуют три элемента: спинозовская субстанция, фихтевское самосознание и гегелевское необходимо-противоречивое единство обоих элементов - Абсолютный дух».

Оценивая этику Гегеля, Энгельс пишет: «У Гегеля этика есть философия права и обнимает: 1) абстрактное право; 2) моральность; 3) область нравственности, к которой, в свою очередь, относятся: семья, гражданское общество, государство. Насколько идеалистична здесь форма, настолько же реалистично содержание. Наряду с моралью оно заключает в себе всю область права, экономики и политики». Сравнивая этику Гегеля с этическими воззрениями Фейербаха, изложенными в его важнейшем этическом произведении «Эвдемонизм» (см. раздел IV.4), Энгельс отмечает исключительную бедность последнего.

Уже при жизни Гегеля слава его достигла мирового уровня. Исключительно велик его вклад в теорию познания, в частности, большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. С другой стороны, правильно определяя истину знания как тождество мышления и действительности, Гегель слишком узко понимал последнюю.

Его философия истории еще более, чем философия природы, представляет собою сильнейшую самокритику гегельянства. В философии истории Гегеля не оставлено никакого места ни для социализма, ни для национальных движений. Но история не остановилась и, произведя много важных явлений, не предвиденных Гегелем, произвела и обесценивание его собственной философии истории. Внутреннее формальное достоинство его философии не подлежит сомнению. Но при ее притязании на значение философии абсолютной и окончательной она подлежала полной проверке со стороны эмпирической действительности. Этой проверки система Гегеля не выдержала и была осуждена тем беспощаднее, чем выше были ее притязания.

Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие - к развитию системы (старогегельянство), третьи - к развитию его метода, т. е. диалектики ( младогегельянство - Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.

В начале XX в. появилось неогегельянство, отдельные идеи которого повлияли на становление экзистенциализма.

3. Концепция религии в работах О. Конта

Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту (1798-1857), который ввел в употребление само понятие “социология”. Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Великой французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи - вопрос о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом “законе трех стадий истории”.

Первая стадия - религиозная, “теологическое состояние”, когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный произвол.

Вторая - философская, “метафизическое состояние”, когда господствуют абстракции, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность.

Третья - позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей.

Каждое из этих трех “состояний умов” образует основу всей социальной организации. “Теологическое состояние”, т.е. вера в Бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивает “гармонизацию” противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по О. Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый “католический и феодальный режим”. Поскольку О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет, по мнению О. Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей. До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии О. Конт убедился в эфимерности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен “второй теологический синтез” как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает “позитивную религию” - культ человечества как единого “Великого существа”, огромного социального организма, всех живших, живущих сейчас и будущих поколений людей.

3.1 Общие концепции видения религии К.Маркса и Ф.Энгельса

У религии нет истории, оторванной от всемирной истории, она не может быть понята лишь из самой себя, как некое независящее от общественных отношений и оторванное от них царство, утверждали Маркс и Энгельс. Религия не является причиной самой себя, ее следует объяснять из эмпирических условий, показать, каким образом определенные отношения промышленности и общения необходимо связаны с определенной формой общества, государства, а стало быть определенной формой религиозного сознания. Маркс и Энгельс выявляли эти отношения: иллюзорность сознательного выражения действительных отношений индивидов есть следствие ограниченности способа их материальной деятельности и вытекающих отсюда ограниченных общественных отношений. Например, обожествление природы на ранних стадиях развития общества вызывается “формой общества”, коренится в том, что ограниченное отношение людей к природе и друг к другу Взаимообусловлены. С разделением труда, появлением частной собственности, образованием классов и т.д. возникает противоречие классовых интересов, противоречие между интересом отдельного индивида или отдельной семьи и общим интересом всех индивидов, находящихся в общении друг с другом. Этот общий интерес существует не только в представлении как “всеобщее”, но, прежде всего, в самой действительности в качестве взаимной зависимости индивидов. В стихийно сложившемся обществе имеется разрыв между частным и общим интересом; разделение деятельности совершается не добровольно, а стихийно; собственная деятельность человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его. Социальная, собственная объединенная сила индивидов предстает как вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях которой они ничего не знают. Отчуждение действительной жизни находит выражение и в религии.

3.2 Особенности марксовской теории

Существенный момент марксовского объяснения религии рассмотрение ее под углом зрения концепции идеального, объективных мыслительных форм. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время исторически вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения. Оно живет в сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству “чувственно-сверхчувственных” предметов, “вещей”, в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами.

Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Маркс раскрыл механизм движения идеального с помощью понятия “превращенная форма”. Последняя является содержанием чего-то другого, отличного от нее самой, представляет собой “овнешнение” отношений, скрытых от Непосредственного наблюдения, замещает некоторую другую форму. Получая “свою собственную объективно общественную значимость”, Она становится знаком, символом, “маской”. В качестве идеального, в качестве объективных мыслительных форм могут выступать и иллюзии; они представляют (репрезентируют) сознанию некоторое содержание, но не раскрывают его.

Маркс проводил аналогию между феноменами в “туманной области религиозного мира” и товарно-денежным фетишизмом. Товар представляет собой вещь, полную причуд, чудес, привидений, метафизических тонкостей и теологических ухищрений. Товар является продуктом конкретного и абстрактного труда, единством потребительной и меновой стоимости. Лишь в рамках обмена продукты труда получают общественно одинаковую стоимостную предметность, обособленную от их чувственно различных потребительных предметностей. Происходит расщепление продукта труда на полезную и стоимостную вещи, а частные работы производителей приобретают двойственный характер - конкретного и абстрактного труда. Равенство видов труда устанавливается при отвлечений от их действительного неравенства, в сведении их к тому общему, которым они обладают как затраты человеческой рабочей силы, как абстрактно-человеческий труд. Как потребительная стоимость продукт труда не заключает в себе ничего загадочного: своими свойствами он удовлетворяет человеческие потребности. Но когда он становится товаром, его окутывают привидения. Мистический характер товара порождается не потребительной его стоимостью, а вытекает из самой формы товара. Как только продукт делается товаром, он превращается в “чувственно-сверхчувственную вещь”. Мистический характер, таинственность товарной формы, полагал Маркс, состоит в том, что она является зеркалом, которое отражает людям общественный характер их собственного труда как вещный характер самих продуктов труда, как общественные свойства данных вещей, присущие им от природы. Поэтому и общественное отношение производителей к совокупному труду представляется им находящимся вне их общественным отношением вещей. Это определенное общественное отношение самих людей, которое принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами. Нечто подобное происходит в “религиозном мире”: здесь продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, состоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Такое явление Маркс называл фетишизмом, который присущ продуктам труда, коль скоро они производятся как товары, и неотделим от товарного производства.

И для этого общества наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в такой разновидности, как протестантизм.

Различные характеристики, которые Маркс и Энгельс давали религии, вытекали из их общих воззрений. По мнению Маркс “религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они превратный мир”.

Религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что последняя не обладает истинной действительностью, Выражая превратность мира, религия в то же время отрицает, иллюзорно “преодолевает” ее. Она является общей теорией этого мира и одновременно его энтузиазмом, духовной усладой, моральной санкцией, торжественным восполнением, всеобщим основанием для утешения и оправдания. “Религиозное убожество, писал Маркс, есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира... дух бездушных порядков. Религия есть “опиум народа”. Приведенные метафорические выражения, как и всякая метафора, неоднозначны, полисемантичный содержат широкий спектр мыслей.

3.3 Теория Ф.Энгельса

Энгельс давал следующую характеристику религии: “...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”. В начале истории это, прежде всего, силы природы, которые обусловливают это отражение, и в ходе эволюции у разных народов происходят самые разнообразные и пестрые олицетворения. Религия имеет “предысторическое содержание”, необходимое и перенимаемое историческим периодом. Первобытные представления о природе, существе самого человека, духах, волшебных силах имеют по большей части экономическую основу Лишь в отрицательном смысле. Низкое экономическое развитие предысторического периода сопровождается в качестве дополнения, а порой в качестве условия и даже причины ложными представлениями о природе. Впоследствии; по мнению Энгельса, наряду с силами природы, вступают в действие также и Общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально, так же. Необъяснимо, господствуют над нами с такой же, кажущейся природной необходимостью, как и силы природы. Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, приобретают теперь и общественные атрибуты, становясь представителями исторических сил: образы богов получают двойственный характер. Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает монотеизм ко всему приспособляющаяся форма религии. Например, христианский Бог является продуктом длительного процесса абстрагирования, квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов; соответственно, и человек, отражением которого является этот Бог, представляет собой не отдельного человека: это абстрактный человек, некий мысленный образ.

3. «Сбрасывание с себя мистического туманного покрывала…»

Маркс и Энгельс высказывали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть. Это произойдет лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в их прозрачных и разумных связях между собой и природой. Строй общественного жизненного процесса, т.е. материального процесса производства сбросит с себя мистическое туманное покрывало, если станет продуктом свободного общественного союза людей, и будет находиться под их сознательным контролем.

Размещено на Allbest.ru

...