Термины современной теории познания

Салехард - 2012

Инквизиция (от латинского - "розыск", "расследование", "исследование") - трибунал католической церкви, созданный в XIII в. для борьбы с ересью.

Термин был широко распространён в правовой сфере ещё до возникновения средневековых церковных учреждений с таким названием и означал выяснение обстоятельств дела, расследование, обычно путём допросов, часто с применением пыток. Со временем под инквизицией стали понимать духовные суды над антихристианскими ересями. Действовал почти во всех католических странах на протяжении столетий. Для инквизиции характерны: тайное следствие, использование доносчиков и лжесвидетелей, применение пыток, конфискация имущества осужденных, распространение осуждения на родственников и потомков до третьего поколения включительно, полный произвол в отношении подследственных. Все эти методы применялись также к женщинам и детям. Осужденного облекали в позорящие одежды (санбенито), он должен был пройти через мучительную процедуру аутодафе. В качестве наказания применялись публичное отречение, штраф, порка, тюремное заключение, сожжение на костре. Общее число жертв инквизиции исчисляется сотнями тысяч, подследственных - миллионами. инквизиция синкретизм прагматистское калокагатия

В истории инквизиции можно выделить несколько периодов: начальный (XIII-XV вв.), когда инквизиция в основном преследовала народные сектант, движения, направленные против феодального порядка (катаров, флагеллантов и т. д.); инквизиция в эпоху Возрождения (XVI-XVII вв.), когда террор был направлен в первую очередь против поборников гуманизма, противников папства, ученых, деятелей культуры, науки: инквизиция эпохи Просвещения (XVIII в.), когда преследовали просветителей, сторонников Французской революции. В Испании инквизиция действовала с XIII века, преследуя оппозиционных по отношению к церкви сектантов, но особенно активизировалась с 1480 года, когда была создана так называемая Новая Инквизиция во главе с доминиканцем Томасом Торквемадой. Новая Инквизиция преследовала в первую очередь крещеных евреев (марранов), обвиняемых в приверженности к иудаизму, а также мусульман, принявших христианство (морисков), подозревавшихся в тайном исповедании ислама. Причины этих преследований носили не только религиозный, но и политический и экономический характер.

Во времена конкисты Америки испанская корона перенесла деятельность инквизиция за океан, где она укрепляла власть колонизаторов, преследуя непокорных. Успехи гуманизма, науки и реформации, подрывавшие основы папского влияния, побудили папу Павла III учредить в 1542 году "священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, ее священное судилище" Среди жертв папской инквизиции были Джордано Бруно, Галилео Галилей и многие другие выдающиеся мыслители и ученые прошлого.

Инквизиция была отменена в протестантских странах, хотя сами протестанты расправлялись с инакомыслящими теми же методами. Французская революция 1789 года положила конец деятельности инквизиции во Франции, а Наполеон отменил ее в завоеванных им странах. После поражения Наполеона инквизиция была в них восстановлена, но вскоре окончательно сошла со сцены.

В испанской Америке инквизиция была отменена в ходе войны за независимость (1810-1826 гг.). Дольше всего сохранилась папская инквизиция, которая после ликвидации в 1870 года светской власти пап могла действовать только путем отлучения, проклятий и включения опасных, с точки зрения католической церкви, сочинений в "Индекс запрещенных книг". Она служила политическим орудием в борьбе против социального прогресса и коммунизма. Под названием Конгрегации святой канцелярии инквизиция просуществовала до 1965 года, когда была преобразована в Конгрегацию вероучения, осуществляющую ряд прежних функций инквизиции, но иными методами.

Синкретизм (от греческого - соединение, объединение) - соединение разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии.

В религиоведении, религиозно-философский синкретизм - множество мистических, оккультных, а также спиритуалистических и других концепций, отличных от традиционных религиозных направлений. Для религиозно-философского синкретизма характерен синтез элементов различных религий, а также научного и вненаучного знания.

По мнению православных богословов, синкретизм - общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма - гностические учения, теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности.

Исторически синкретизм имел широкое распространение в Древнем Риме и в государстве инков, когда инкорпорация богов побеждённых земель в собственный религиозный культ поддерживалась на уровне государственной политики.

Синкретизм следует отличать от религиозного плюрализма, подразумевающего мирное сосуществование и/или разделение сфер влияния между несколькими конфессиями или религиями без их слияния.

Синкретизм древнейший принцип отношения человека к миру, к самому себе, к воспроизводственной деятельности. Характеризуется нерасчлененностью, отсутствием понимания отличия мира, явлений от логических дуальных оппозиций (это одно и тоже) при одновременном полном произволе (в смысле отсутствия логических запретов) в истолковании явлений, например, соотнесения их с тем или другим полюсом оппозиции на основе принципа все во всем. Этот кажущийся абсурд возможен при одном условии: если любое явление мира в этой логике - оборотень, т. е. не то, что оно есть, способно предательски превратиться в нечто отличное от своей кажимости. Это возможно, если человек мыслит по логике инверсии. Попугай (в племени бороро) - это человек. Культура позволяет так мыслить, поскольку существует разрыв между культурой как накопленным, организованным опытом человечества, народа и непосредственным опытом личности, видимостью явлений. Это заставляет каждого человека повседневно истолковывать каждое значимое для него явления в представлениях культуры, что возможно только при условии, если любое явление поддается соотнесению, отождествлению с любым элементом культуры, а его смысл "проигрывается" через каждый из полюсов оппозиции, то есть смысл явления постоянно перевертывается в голове, в культуре, в деятельности, происходит постоянное осмысление и переосмысление. Без этой способности нет человека, нет культуры. Синкретизм - древнейший принцип социальной и культурной жизни, основанной на стремлении слиться с существенным для человека природными и социальными ритмами. Тем самым синкретизм не знает самостоятельной, отделенной от социального целого ответственности личности. Для синкретизма характерно рассмотрение каждого различия через опасность отпадения, потери связи с космосом, с общиной, с миром, с первым лицом, с тотемом. Расчлененность выступает как фактор дискомфортного состояния, как стимул к активности, направленной на инициацию, партиципацию, приобщение к целому. Синкретизм не знает отличия всеобщего от единичного. Значимое единичное явление служит для человека лишь сигналом, вызывающим в сознании некоторые нерасчлененные общие системы представлений. Под синкретизм в широком смысле понимается стремление вернуться к прошлому, в частности в результате страха перед отпадением от целого, стремление возвратиться к тотему, к вождю, к социальному порядку. Именно это и составляет культурную основу синкретического государства, которое, несмотря на отход от синкретизма, тем не менее, пыталось на его культурной основе вернуться к обществу, где собственность, власть, жреческо-идеологические функции слиты в едином носителе правды.

Прагматизм (от греческого - "дело", "действие") - философское течение, возникшее и получившее наибольшее распространение в США. Своим рождением прагматизм обязан деятельности небольшой группы философов и ученых, собиравшихся в начале 70-х годов XIX века в Кембридже (штат Массачусетс), названной Пирсом "Метафизическим клубом". В 1871 году Пирс выступил с докладом, содержавшим основные идеи прагматизма, а в конце 1878 года изложил их в статьях "Закрепление верования" и "Как сделать наши идеи ясными", опубликованных в "Популярном научном ежемесячнике". В то время эти статьи остались незамеченными. В 1898 году психолог и философ Джеймс в статье "Философское понятие и практические результаты" привлек внимание к идеям Пирса, придав им более популярную форму. После этого прагматизм стал предметом оживленных философских дискуссий. В начале XX века к прагматизму примкнули Дьюи и Мид. В Англии идеи прагматизма под названием "гуманизм" пропагандировал Ф.К. С. Шиллер, в Италии - Дж. Папини, значительным был интерес к прагматизму в начале века в России, о чем свидетельствуют появившиеся тогда переводы работ представителей прагматизма. В 20-х годах свою версию "концептуального прагматизма" предложил К. Льюис (1883-1964), а в середине века со своеобразным синтезом прагматизмом и аналитической философии выступили Куайн и Гудмен. С 70-х годов прагматистские идеи занимают большое место во взглядах Рорти, Дж. Макдермотта, Р. Бернстайна и др. С самого своего возникновения прагматизм отказался от ряда основополагающих идей предшествующей философии и предложил новый тип философского мышления, исходящий из своеобразного понимания человеческого действия, ставшего той осью, вокруг которой вращаются и формируются все прагматистские понятия и концепции. Поскольку действие в той или иной форме является основной формой жизнедеятельности человека, а само оно имеет преимущественно не инстинктивный или рефлекторный, а сознательный и целесообразный характер, то встает вопрос о тех механизмах сознания, мыслительных структурах, которые обеспечивают продуктивное действие. Такова была постановка вопроса у основателя прагматизма - Пирса. Важная отличительная черта ее состоит также в отказе рассматривать познавательную деятельность в ее отношении к объективной реальности и переносе внимания на внутренние, в значительной мере психологические процессы. Прежде всего, Пирс стал говорить не о знании, а о вере (belief - верование, убеждение), понимая под ней готовность или привычку действовать тем или иным способом. Если противоположностью знанию обычно считалось неведение, то Пирс противопоставил вере сомнение, нарушающее привычный ход действия. В результате процесс познания предстал не движением от незнания к знанию, а переходом от сомнения к вере (верованию), однако вере не субъективной, а коллективной или социальной. Объективное знание было заменено социально принятым верованием. Что касается истины, то она была определена Пирсом как общезначимое принудительное верование, к которому по каждому исследуемому вопросу пришло бы беспредельное сообщество исследователей, если бы процесс исследования продолжался бесконечно. Вслед за такой трактовкой природы познания Пирс выдвинул новое понимание значения понятий, которыми оперирует наука. Поскольку всякое действие направлено в будущее и имеет в виду именно его, то рассматривать функционирование понятия нужно не с точки зрения прошлого, а с точки зрения тех последствий, которые может вызывать пользование этим понятием, т.е. с точки зрения будущего. Пирс так сформулировал свой знаменитый "принцип", или "прагматическую максиму": если рассмотреть, какие практические последствия, по мнению исследователя, могут быть произведены объектом понятия, то понятие обо всех этих следствиях и будет полным понятием объекта. Другая, более лапидарная формулировка "принципа Пирса" гласит: "наша идея вещи есть идея ее чувственных последствий". Основополагающие тезисы Пирса были развиты Джеймсом в более стройное учение, которое он часто излагал в популярной и вольной форме, иногда приводившей к недоразумениям и упрощенному толкованию его взглядов. Джеймс рассматривал прагматизм как метод и как особую теорию истины. В качестве метода прагматизм был предназначен для улаживания философских и иных споров путем выявления практических последствий каждого учения, их сопоставления и оценки. Используя этот метод, Джеймс, в частности, пытался решить давний спор между материализмом и идеализмом в пользу идеализма, который для него был равнозначен теизму. Согласно Джеймсу, материализм в будущем, пусть отдаленном, предрекает неизбежный крах всего, гибель Земли и человечества со всеми созданиями его духа. С этой перспективой, полагает Джеймс, не может смириться ни один человек. Напротив, идеализм, принимающий существование вечного духовного начала, родственного человеку, вернее его духу, открывает надежду на спасение, на окончательное торжество идеальных и духовных ценностей, столь дорогих людям. Выбор между этими двумя концепциями Джеймс считает возможным осуществить на основании принятого им принципа "воли к вере". Согласно этому принципу, в случае, если жизненно важный выбор между двумя альтернативными решениями невозможен на чисто рациональных основаниях (что в рассматриваемом вопросе, согласно Джеймсу, как раз и имеет место), человек имеет моральное право сделать этот выбор на нерациональных основаниях. При трактовке проблемы истины Джеймс отказывается от идущей еще от Аристотеля корреспондентной теории, т.е. от понимания истины как соответствия высказывания или теории объективному положению дел в мире. В отличие от этого Джеймс формулирует прагматистское понимание истины: это успешность или работоспособность идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и осуществления которой добивается человек. Поскольку успешное функционирование истины или идеи нуждается в проверке, проверяемость также входит в определение истины. В более широком смысле Джеймс понимает под прагматизмом также и мировоззренческую основу своей теории метода и истины. К ней относится то, что он назвал "радикальным эмпиризмом", т.е. учение об универсальном опыте, иногда понимаемом как "поток сознания", иногда как "плюралистическая вселенная". Эта последняя понимается Джеймсом как незакономерная, подвластная случаю, незаконченная, открытая новизне, пластичная. В ней человеку представляется возможность для проявления своей свободы, стремления к новому, неограниченного творчества и экспериментирования. Радикальный эмпиризм означает также правомерность любых вариантов религиозного опыта, а прагматистская теория истины признает такой опыт истинным, поскольку он может оказать большое позитивное влияние на человека. В отличие от тех философов-эмпириков, которые считали, что опыт складывается из отдельных элементов, Джеймс ввел понятие об опыте как непрерывном потоке сознания, из которого мы своими волевыми усилиями выделяем отдельные отрезки или части, обретающие для нас статус вещей благодаря наименованию. Понятие "потока сознания", выдвинутое почти одновременно с Джеймсом также и Бергсоном, оказало большое воздействие сперва на художественную литературу, а затем и на киноискусство. В своей версии П. Дьюи также опирался на понятие опыта, рассматривая его, с одной стороны, в более натуралистическом смысле, охватывающем многообразные отношения человека к природе, а с другой стороны, как социальный опыт, преимущественно в его морально-политическом аспекте. Поскольку философия, по Дьюи, возникает не из удивления перед миром, как думали древние философы, а из стрессов и напряжений общественной жизни, именно анализ и совершенствование социального опыта составляют для него главную цель философии. Понимание опыта в философии Дьюи исключало необходимость поиска каких-либо его метафизических оснований, что позволяет современным философам-прагматистам видеть заслугу Дьюи в подрыве эпистемологического фундаментализма. Для Дьюи, действительно, нет неких твердых оснований или "базисных элементов" опыта и знания. Опыт не знает резких разграничений на явления и сущности, на фундаментальное и производное. Любые границы в нем имеют лишь относительное значение. С 80-х годов наибольшую активность в пропаганде принципов прагматизма и одновременно их новом истолковании (через синтез с идеями "континентальной" европейской философии) проявляет Рорти.

Калокагатия (от древнегреческого - "прекрасный и хороший", "красивый и добрый") - непереводимый термин античной эстетики, обозначающий гармонию внешнего и внутреннего, которая является условием красоты индивида. Термин этот понимался по-разному в связи с различными периодами социально-исторического развития античного общества и типами мышления. Слово возникло в повседневном языке, но использовалось как термин в философии Платона и Аристотеля. Калокагатия была одновременно социально-политическим, педагогическим, этическим и эстетическим идеалом. Человек-носитель калокагатии был идеальным гражданином полиса, который стремится к осуществлению коллективных целей гражданского коллектива и способен их осуществить. Идеал калокагатии повлиял на идеал гармонически развитой личности, существующий в культуре Нового времени.

Первое упоминание о калокагатии содержится в материалах, относящихся к так называемым семи мудрецам. Солон рекомендует хранить калокагатию "нрава вернее клятвы"; Биант же понимает под калокагатией внешний вид человека в зеркале, который должен указывать ему на его моральные качества. Пифагорейцы понимали калокагатию как внешнее поведение человека, определяемое его внутренними качествами. В дальнейшем в связи с социальной дифференциацией в античном обществе это общее значение термина "калокагатии" уточняется и получает разный смысл. Старинно-аристократичное понимание калокагатии содержится у Геродота в связи с жреческими традициями, у Платона, который связывает ее с воинскими доблестями, "природными" качествами или с родовыми особенностями и др. В условиях развития индивидуального хозяйства термин "калокагатия" стали применять для обозначения хороших, практичных и расчетливых хозяев, а в связи с политическим развитием этот термин в виде существительного прилагается к умеренным демократам.

В конце V века до нашей эры в связи с появлением софистики термин "калокагатия" употреблялся для обозначения учености и образованности. В этом смысле калокагатия применялась не только к софистам, а вообще к людям высокой культуры. Ксенофонт, Платон и Аристотель понимали калокагатию философски. Она выступала у них как некоторого рода гармония внутреннего и внешнего, причем под внутренним у них понималась мудрость, осуществление которой в жизни и приводило человека к калокагатии. У Ксенофонта таким идеалом гармоничности благородства являлся Сократ, причем эту калокагатию он отличал от просто добрых поступков, от добродетели и красоты, так что калокагатия являлась у них чем-то единым и нераздельным, в котором уже нельзя различать внутреннее и внешнее. Платон трактовал калокагатию как особого рода соразмерность, а именно как гармонию души и тела. Другие тексты Платона связывали калокагатию со счастьем, разумностью, свободной убежденностью, которая не нуждается во внешних законах и заключается в естественном умении правильно пользоваться жизненными благами.

Аристотель при выяснении калокагатии исходил из чувственных и естественных благ (богатство, здоровье и др.), трактуя их безболезненное употребление как калокагатия. Здесь прекрасным оказывается не внешнее, а именно то внутреннее, которое одухотворяет чувственные блага. С некоторыми деталями та же самая мысль проводится Аристотелем и в других текстах. Калокагатия есть цельность человеческой личности и величие души, она свойственна всем людям, но только в разной степени. После Аристотеля термин еще встречается у ранних стоиков (Хрисипп учил, что равносильны выражения "жить по природе", "жить прекрасно" и "жить хорошо" и, в свою очередь, "калокагатия" и "добродетель"), но постепенно исчезает из разговорного философского языка. Византийский словарь Суда фиксирует память о главном содержании термина: "калокагатия - это доброта". Дальнейшее развитие индивидуализма и психологизма, происходящее в эпоху эллинизма, привело к тому, что калокагатия стала трактоваться не как нечто природное и естественное, но как результат моральных упражнений и тренировки. Это приводило к моралистическому пониманию калокагатии, чуждому классической калокагатии. Калокагатия является одним из центральных понятий античной эстетики на всех главнейших социально-исторических ступенях ее развития.