Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Античная философия

Некоторые общие черты древнегреческой философии первого (досократовского) этапа (V-IV вв. до нашей эры):

Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космогонизм.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса в области астрономии, геометрии, арифметики имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».



2. Элеаты

Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов - новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У элеатов субстанция философична, ибо эта субстанция - бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры). Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение и развитие. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления». В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.



3. Пифагорейская школа

На основании данного выше исследования милетской школы можно лишь убедиться в активном влиянии мировоззрения на процесс математического познания только при радикальном изменении социально-экономических условий жизни общества. Однако остаются открытыми вопросы о том, влияет ли изменение философской основы жизни общества на развитие математики, зависит ли математическое познание от изменения идеологической направленности мировоззрения, имеет ли место обратное воздействие математических знаний на философские идеи. Можно попытаться ответить на поставленные вопросы, обратившись к деятельности пифагорейской школы.

Пифагореизм как направление духовной жизни существовал на протяжении всей истории Древней Греции, начиная с VI века до н.э. и прошел в своем развитии ряд этапов. Основоположником школы был Пифагор Самосский (ок. 580-500 до н.э.).

Пифагор основал братство религиозного, философского и научного характера с политическим уклоном. Труды, приписываемые обычно Пифагору, относятся не только к легендарному Пифагору, но вообще к трудам этой школы между 585 и 400 г. до н.э.

В пифагореизме выделяют две составляющие: практическую («пифагорейский образ жизни») и теоретическую (определенная совокупность учений). В религиозном учении пифагорейцев наиболее важной считалась обрядовая сторона, затем имелось в виду создать определенное душевное состояние и лишь потом по значимости шли верования, в трактовке которых допускались разные варианты. По сравнению с другими религиозными течениями у пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темницы, не допустить в другое тело, которое якобы совершается после смерти. Путем для достижения этой цели является выполнение определенного морального кодекса, «пифагорейский образ жизни».

Теоретическая сторона пифагореизма тесно связана с практической. В теоретических изысканиях пифагорейцы видели лучшее средство освобождения души из круга рождений, а их результаты стремились использовать для рационального обоснования предполагаемой доктрины. Вероятно, в деятельности Пифагора и его ближайших учеников научные положения были перемешаны с мистикой, религиозными и мифологическими представлениями. Вся эта «мудрость» излагалась в качестве изречений оракула, которым придавался скрытый смысл божественного откровения. Основными объектами научного познания у пифагорейцев были математические объекты, в первую очередь числа натурального ряда (вспомним знаменитое «Число есть сущность всех вещей»).

Числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах и других математических объектах отводится основополагающее место в системе мировоззрения, то есть фактически математика объявляется философией. Как писал Аристотель,»… у чисел они усматривали, казалось бы, много сходных черт с тем, что существует и происходит, - больше, чем у огня, земли и воды… У них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения для их состояний и свойств… Например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то - душа и ум, другое - удача, и можно сказать - в каждом из остальных случаев точно также».

Если сравнивать математические исследования ранней пифагорейской и милетской школ, то можно выявить ряд существенных различий.

Так, математические объекты рассматривались пифагорейцами как первосущность мира, то есть радикально изменилось само понимание природы математических объектов. Кроме того, математика превращена пифагорейцами в составляющую религии, в средство очищения души, достижения бессмертия. И наконец, пифагорейцы ограничивают область математических объектов наиболее абстрактными типами элементов и сознательно игнорируют приложения математики для решения производственных задач.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам. Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

4. Древнегреческие атомисты

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.

Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

Основатель атомизма - Левкип (ок. 500-440 гг. до нашей эры). Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, - атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.



5. Философия и природа

древнегреческий философия пифагорейский элеат

Специфика природы интерпретируется на основании содержания современных философских концепций и наук.

Вселенная возникла в результате самовзрыва вакуума, существовавшего 15 миллиардов лет назад. Остывание Вселенной после Большого взрыва привело к формированию уровней организации неживой и живой природы. Вселенная такова, что возникновение и сохранение человеческой жизни оказывается постоянно реализующейся возможностью.

Вместе с развитием философии изменяется отношение человечества к природе. Осознание человеком своей ответственности за сохранение природы привело к развитию экологической философии и, соответственно, экологической формы гуманизма.

Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом философского анализа.

Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу как полноту бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианизированная философия развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над природой человек может осуществлять разве что по отношению к собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в средневековье подчинен природным ритмам.



6. Исторические формы отношения человека к природе

Под природой обычно понимают несоциальное. В царство природы не включается лишь то, что сущностно выделяет из универсума человека и общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях «природа и общество», «человек и общество». Общество и человек имеют определенную природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. Часто используемое выражение «вторая природа», т.е. «очеловеченная природа», может ввести в заблуждение. Как бы ни манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не способен создать вторую природу, но он придает ей символическое значение. Вторая природа ? это не что иное, как природа в ее символическом значении.

Весьма близки по своему значению понятия «природа» и «материя». Материя ? это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются природа и материя. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны высказывания типа «отношение человека к природе» и режет ухо высказывание типа «отношение человека к материи». Аристотель противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи используется ныне весьма редко.

Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы. У Джордано Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым целым. Возрождение, екая философия, фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы французских философов Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И. Вернадского. Ноосфера ? это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке ? экологии.

Краткая историческая справка показывает, что человек всегда находился и находится в определенном соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.

Есть четыре фундаментальных факта, которые выражают «человеческое лицо» природы.

Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные структуры бытия характеризуются так называемыми константами: постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу, Вселенную. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.

Во-вторых, человек рождается «из природы». На это указывает хотя бы процесс деторождения.

В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т.е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т.п.

В-четвертых, в природном материале человек символизирует свои неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом общественной, социальной жизни.

Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе.



7. Проблема эволюции. Коэволюция

С одной стороны, Человек, став монополистом на Земле, достиг грандиозных успехов в части удовлетворения своих материальных потребностей, поставив на службу и интеллектуальные, и духовные свои силы, и саму матушку-природу.

С другой стороны, Человек оказался на грани самоуничтожения вследствие термоядерной угрозы и нависшей опасности глобальной экологической катастрофы. А если учесть локальные войны и конфликты, вспыхивающие постоянно то в одной точке планеты, то в другой, и колоссальное отставание в развитии и жизнеобеспечении самым необходимым более чем половины человечества из стран так называемого «третьего мира», то станут ясны весь трагизм современной ситуации в мире и острота сегодняшнего положения самого Человека, его судьбы в ближайшем будущем.

Причины, поставившие человека и человеческую популяцию в особое положение: это совершенствующийся Разум, осуществляющий борьбу за сохранение вида и стремящийся подчинить себе природные стихии; это накапливающийся и передающийся опыт этой борьбы бесчисленных поколений; это неизбежное производство нового знания и открытие путей его материализации уже в рамках социума, а не стада.

Только ретроспективный взгляд позволяет понять, что с появлением человека произошла величайшая биологическая революция с непредсказуемыми последствиями для судьбы самой биосферы. Знания человечества еще слишком скудны, чтобы представить суть событий, произошедших на этом пороге (не поэтому ли человеческая мысль так цепко держится за Творца и Провидение?), но совершенно очевидно, что на Земле появилась сила, которой суждено было стать силой геологического масштаба, и начавшийся процесс ее развития невозможно было задержать ни на самых ранних стадиях (например, охотничьих или пастушеских), ни в XX веке, когда научное знание и техническая цивилизация открыли пути и к необычайному взлету качества жизни, и к ее катастрофической деградации с возможностью тотального уничтожения.

Что же должен осознать Человек на пороге XXI века и что Человек должен сегодня знать?

Прежде всего, Человек должен знать самого себя. Призыв Сократа к самопознанию: «Познай себя!» ? актуален и сегодня, как и во все прошедшие времена.

Что значит ? знать себя? Это означает ? понимать свою природу и сущность, осознавать свою принадлежность двум противоположным мирам (материальному и духовному), знать структуру Личности, представляющей собой триаду основных потребностей, формирующихся на 90% на неосознаваемом уровне (вопреки широко распространенному бытующему мнению о Человеке как homo sapiens) и подвергающихся непрерывным циклическим колебаниям в зависимости от множества внешних и внутренних факторов.

Кроме того, знать об экзистенциальных дихотомиях человеческого существования, которые Человек в принципе не может устранить (ему это не дано от природы), но он может и должен дать ответ на неустранимые дихотомии человеческого существования всей своей жизнью, реагируя каждый день и каждый час своим поведением, мыслями, чувствами на основе сделанного свободного выбора той или иной ориентации своего характера. Здесь, как отмечает Э. Фромм, у Человека могут быть только два ответа, два пути.

Регрессивный ответ состоит в том, что Человек, пытаясь освободиться от страха одиночества и неизвестности, делает попытки возвращения к своим истокам (к природе, к животной жизни, к своим предкам), чтобы стряхнуть с себя все-все, что делает его Человеком и одновременно мучает, ? свой разум и осознание самого себя, и спрятаться в свое «нарциссическое ядро» и свое неосознаваемое.

Альтернативным регрессивному, архаическому решению проблемы человеческого существования, тяжести человеческого бытия является ее прогрессивное решение. Прогрессивный ответ заключается в том, что Человек стремится к достижению новой гармонии не с помощью регрессии, а благодаря полному развитию всех человеческих сил, человечности в самом себе за счет плодотворной ориентации характера, основанной на любви как активной жизнедеятельной позиции и способе отношения к себе, к ближнему, к другим, к природе, миру, человечеству.

Проблема Человека ? главная проблема современности, в ней ключ к разрешению всех остальных мировых проблем.

Человек одновременно и индивид, и социальное существо. Поэтому реализация природных задатков Человека в обществе осуществляется как результат взаимодействия эволюции этих задатков с окружающей Человека природной и социальной средой, которая сама динамично развивается во времени. Природа Человека и природа Общества в их взаимодействии проявляют себя как социально сформировавшиеся и символьно выраженные образы и понятия. Природная сущность их подчас настолько нечетко отражена и закамуфлирована сознанием, что определить реальную подоплеку исходных мотивов и причинных связей этого взаимодействия ? весьма трудная задача. Проникнуть сквозь внешний покров мыслей и поступков в первородную сущность мотивов их возникновения для сознания Человека действительно представляется обычно весьма сложным. Тем не менее, на протяжении тысячелетий наблюдалась устойчивая тенденция почти всех религиозно-мистических и многих философских подходов привлечь к объяснению сложности становления человеческой судьбы в обществе те или иные концепции возникновения и развития Вселенной ? от сотворения Мира до коэволюции Общества и Природы.



8. Экологическая проблема

Экологическая философия изучает методами философии взаимодействие общества и природы, пути утверждения гармонического единения между человеком и миром природы. Как этого достичь в условиях, когда человек стремится добиться успеха во что бы то ни стало, когда большая часть ограниченных ресурсов планеты переводится в отходы и мусор, загрязняющие планету? Как добиться сохранения экосистемы человек ? природа в условиях доминирования не экологических, а экономических и политических интересов?

Выход из кризисной ситуации видят в основном в придании приоритета экологическим ценностям. Материальное производство, используемые технологии, экономика, политика ? все это должно быть подчинено требованиям экологической этики и экологического права. Так как воздействие человека на природу часто имеет планетарный характер, то целый ряд актуальных экологических проблем может быть разрешен лишь в условиях международного сотрудничества и наличия реального чувства международной экологической ответственности.

Как считают ученые, естественная среда составляет экосистему, которая поддерживает равновесие между человеком и природой. Это одновременно простой и сложный механизм, в котором все элементы тесно связаны и поэтому нормально функционируют, но он расстраивается при отсутствии хотя бы одного единственного звена.

Для понимания экосистемы необходимо учитывать, что Земля ? это отдельная планета и практически не существует источников получения дополнительной материи. Все простые элементы, кислород, азот, углерод, или твердые элементы являются продуктами трансформации в экосистеме, которая как бы разрешила проблему вечного движения: ничто не возникает само по себе и ничто не исчезает, все трансформируется.

Драма в экосистеме возникает в результате появления продуктов, которые навсегда исключаются из цикла превращений и становятся бесполезными, а во многих случаях губительными отбросами, лишенными способности трансформироваться. Причем единственным существом, создающим такие отбросы, в совокупности составляющие основу загрязнения экосистемы, является человек, который создал синтетическую химию и другие отрасли, производящие неразлагаемые продукты.

Возникли экологическая и продовольственная проблемы, принявшие глобальный характер.

Как считают специалисты по «экологическому космизму», основой ресурс Земли ? не запас вещества и энергии, а запас закономерностей. Это геолого-географические закономерности, которые лежат в основе климатической машины планеты и ее биосферы. В течение многих миллионов лет в результате действия этих закономерностей образовалось то, что мы называем полезными ископаемыми. Но они созданы вовсе не ради нашей пользы. Нашу планету можно сравнить с живым организмом, а месторождения полезных ископаемых ? с глазами, ушами, нервами, а также сосудами для перетока космических энергий. Хищническое использование этих ископаемых представляет, по мнению ученых, деяние, направленное на разрушение «запаса закономерностей» эволюции Земли, на разгром ее «климатической машины».

Экологическая философия ? молодая дисциплина, ее философские ориентиры лишь вырабатываются, на многие актуальные вопросы она не знает ответа. Человечество, умудрившееся попасть в экологический кризис, не знает четких путей выхода из него. Несмотря на более или менее успешную реализацию программ по развитию безотходных производств и альтернативных технологий, развитию экологического законодательства, человечество по-прежнему не покинуло район экологического кризиса.



9. Биоэтика. Экогуманизм

Все более очевидным становится, что главная экологическая проблема («дыра») находится не в озоновом слое Земли, а в ценностно-этических представлениях человека и общества. Казавшиеся столь незыблемыми принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и становится экогуманизмом.

Любовь человека, эгоистически направленная только на него самого, привела, в конечном счете, к экокризису. Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие человека. Природа есть символическое бытие человека. Именно поэтому человек вынужден относиться к природе так же бережно, как к самому себе.

Человечество вынуждено обратиться к природе как арене проявления человеческого бытия. Один из относительно новых комплексов экоаксиологических ориентаций связан с биоэтикой, центральным вопросом которой является отношение человека к жизни и смерти. Жизнь, особенно человеческая, понимается как высшая ценность.

Проблемы биоэтики многогранны, обширны. В США издана пятитомная энциклопедия по биоэтике. Объем энциклопедии показывает, сколь внимательно относятся американцы к проблемам биоэтики. Особое внимание привлекают вопросы активной эвтаназии (убийства из милосердия), критерии смерти, отношения врача и пациента, отношение к умирающим, к дефективным новорожденным. Имеет ли человек право на смерть, право на аборт? Многочисленные дилеммы биомедицинской этики невозможно разрешить без тщательного философского и научного рефлексирования, углубленного понимания содержания гуманизма и экогуманизма. Можно рассмотреть в этой связи некоторые конкретные проблемы.

Возможности оживления умершего человека привели к тому, что остановка сердца перестала быть признаком смерти, каковым, однако, являются необратимые изменения в центральной нервной системе. Но согласно догматам буддизма и конфуцианства, признаками смерти являются остановка сердца и прекращение дыхания. А это означает, что при бьющемся сердце не допускается изъятие органов для трансплантации; трансплантация сердца вообще исключается. Разумеется, это относится лишь к тем народам, которые соблюдают установленные догматы. Из сказанного видно, как принципы религии могут приходить в противоречие с принципами гуманизма. Вместе с тем, в странах, где трансплантация сердца стала нормой, замечены случаи, когда диагноз смерти порой ставится некорректно.

Казавшиеся столь незыблемыми принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и становится экогуманизмом. Любовь человека, эгоистически направленная только на него самого, привела, в конечном счете, к экокризису. Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие человека. Именно поэтому человек вынужден относиться к ней так же бережно, как к самому себе. Природа ценна для меня, тебя, нас, для нынешних и будущих социальных систем.

Нельзя забывать о том, что природа в соответствии с синергетическими представлениями может отреагировать взрывом на незначительное воздействие на нее человека. Маленький кровопийца-комар надоел всем, но его полное уничтожение обернулось бы для человека катастрофой, так как в биосфере Земли он занимает предостойнейшее место.

Перед человеком стоит очень трудная задача ? обеспечить совместную эволюцию общества и природы. Но для этого необходима, как отмечает академик Н.Н. Моисеев (на наш взгляд, это справедливо), обновленная нравственность. Эта новая нравственность представляет собой, по мнению многих, конкретизацию этики ответственности применительно к природе. Относясь ответственно к природе, человечество тем самым относится ответственно к самому себе.

У экологической этики обширнейшее поле проблем: от экспертизы строительства нефтепроводов и атомных электростанций до заботы об одиноком дереве, которое стремится срубить владелец престижного коттеджа. Столь же многогранны проблемы биоэтики, обсуждающей отношения человека с живой природой. В токийском зоопарке поставлен памятник умирающим в неволе животным. Но всегда ли человек сознает свою вину перед животными? Кстати, в США издана пятитомная энциклопедия по биоэтике. Объем энциклопедии показывает, сколь внимательно относятся американские ученые к проблемам биоэтики.

Особое внимание привлекают вопросы медицинской этики, среди них отношение врача к пациентам, умирающим, дефективным новорожденным, проблема эвтаназии (убийства из милосердия).

Отметим в качестве вывода главную мысль: этика ответственности предполагает тщательный философский анализ, сопоставление различных точек зрения, учет необходимых и случайных связей. Интересы человека должны быть защищены всесторонне. Человек существует не сам по себе, а посредством природы. Экогуманизм ? это ответственность.

Умудрившееся попасть в экологический кризис человечество не знает четких путей выхода из него. Несмотря на реализацию программ по развитию безотходных производств, усовершенствованию экологического законодательства экологический кризис продолжается. Становится все более очевидным, что главная экологическая проблема заключена не в природе, а в ценностно-этических представлениях человека и общества.

Человек в системе Человек ? Природа ? Общество представляет собой основное связующее звено между Природой и Обществом. Экологический императив, являющийся императивом коэволюции Человека, Природы и Общества, должен рассматриваться как объективно обусловливающий нравственный социально-антропологический принцип, включающий жесткие логические ограничения совместного развития системы Человек - Природа ? Общество при сохранении целостности системы и ее элементов.

Сейчас стало ясно, как тесен земной шар и как взаимосвязаны судьбы живущих на нем народов. Человечество осознало свои единые генетические корни и, несмотря на различие в культурах, пытается найти язык взаимопонимания. Происходит экономическая интеграция. В политике предпринимаются некоторые шаги, направленные на сближение наций. Таким образом, тенденция к единению уже намечена. Но она пока еще недостаточно глубока. Подлинное признание человеческого рода как единого космобиосоциального организма предполагает взгляд на Человека как на существо, включенное в этот организм на всех уровнях антропокосмоса.



Список использованных источников

1. Аблеев С.Р. Лекции по философии / С.Р. Аблеев - М.: Изд-во «Высшая школа», 2005. - 237 с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус - М.: Изд-во «Высшая школа», 2003. - 544 с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия / П.В. Алексеев., А.В. Панин. - М.: Изд-во «Проспект», 2005. - 603 с.

4. 3. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика / П.В. Алексеев., А.В. Панин. - М.: Изд-во «Наука», 2006. - 486 с.

5. Богомолов А.С. Античная философия / Богомолов А.С. - М.: Изд-во «Высшая школа», 2006. - 390 с.

6. Балашов Л.Е. Занимательная философия: учебное пособие / Л.Е. Балашов. - М.: Изд-во «Дашков и К». - 3 - е изд. перераб. и доп., 2009. - 128 с.

7. Гуревич П.Я. Основы философии / П.Я. Гуревич. ? М.: Наука, 2007. ? 528 с.

8. Горелов А.А. Основы философии / А.А. Горелов. - М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 256 с.

9. Канке В.А. Основы философии: учебник / В.А. Канке. - М.: Логос, 2004. - 288 с.

10. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: Учебное пособие для вузов. ? М.: Изд-во «Наука», 2007. - 469 с.

11. Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.

12. Хаврак А.П. Философия: учебное пособие / А.П. Хаврак. - М.: Изд-во «Дашков и К». - 2 - е изд. перераб. и доп., 2009. - 376 с.

13. Шаповалов В.Ф. Основы философии от классики до современности: Учебное пособие. ? М.:ФАИР-ПРЕСС, 2006. - 549 с.

Размещено на Allbest.ru

...