Философия эллинизма (к. IV-II вв. до н. э.)

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

Философия эллинизма (к. IV-II вв. до н. э.)

Выполнила:

Исмаилова Юлия Ринатовна

Ульяновск, 2010 год

Содержание

Введение

1. Эпоха эллинизма. Характерные черты эллинистической философии как философии личного поведения

2. Основные философские школы эпохи эллинизма и их главные задачи

2.1 Кинизм: необходимость внутренней свободы и аскетизм

2.2 Эпикуреизм: наслаждайся и «живи незаметно». Идеал - атараксия

2.3 Стоцизм: «жить в согласии с природой». Идеал - апатия

2.4 Скептицизм: «жизнь без мнений» - воздержание от суждений невозмутимость

3. Идеалы эллинистической философии

Заключение

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет.

Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос - это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно-родовая формация и что такое формация рабовладельческая.

Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения. Живучесть общинно-родовых элементов в течении всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому до философская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно-родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

1. Эпоха эллинизма. Характерные черты эллинистической философии как философии личного поведения

Эпоха эллинизма - самая продолжительная в античной истории: конец IV в. до н. э. - V в. н. э. Эллинистической она называется потому что, несмотря на политическое господство Рима в огромном по тогдашним масштабам регионе (Средиземноморье, Ближний Восток, Северная Африка), элементы эллинской (греческой) культуры (как более высокой по сравнению с остальными) активно проникали в быт и нравы, духовную жизнь всех завоеванных Римом племен и народов. Сам Рим оказался эллинизированным, чему в немалой степени способствовало родство греческой и латинской мифологии и религий.

Историческую новизну этой эпохи определяют крушение античного полиса и появление огромных военно-административных образований от кратковременной империи Александра Македонского до могучей Римской империи. Возникновение таких колоссальных этно-политических структур коренным образом меняло мировоззрение и мироощущение людей.

Если в небольшом античном полисе каждый человек был, что называется, «на виду» и от него что-то реально зависело, то в масштабах многомиллионной империи значимость, нужность отдельного человека обществу превращалась в исчезающее малую величину. Связь индивида с государством настолько истончилось, что было уже невозможно осознать свою личную долю ответственности за общее состояние дел в обществе в целом. Отсюда - неизбежный рост индивидуализма, эгоцентризма, социальной и политической индифферентности.

В древнегреческом полисном мире понятия «человек» и гражданин» фактически не разделялись, и этика теснейшим образом увязывалась с политикой. В эллинистическую эпоху они решительно размежевались. По мере того как управление общественными делами (политика) переходило к функционерам и становилось привилегией абсолютного меньшинства, индивид обретал относительную автономию от государства, значение «гражданских» добродетелей падало. Этика освободилась от политики и поневоле была вынуждена анализировать человека в его единичности, индивидуальности. Но при этом она теряла мощную опору, заключавшуюся в общности интересов граждан полиса.

Эллинистическая философия и мораль пытались найти альтернативу утраченной гражданской общности и в конечном счете были вынуждены постулировать азы «космополитизма»: государство должно быть всемирным, гражданство - универсальным, закон - равным для всех и т. д.

В этом новом эллинистическом мире оказались перемешанными масса языков, религиозных верований, культов, обычаев, традиций сотен различных племен и народов, на фоне которых древнегреческие порядки потеряли свою исключительность. Их уже невозможно было трактовать как уникальные достижения цивилизации среди окружающего варварства. Они стали одними из многих: отчетливо выявилась относительность любых человеческих представлений.

Эту радикально изменившуюся реальность и пыталась осмыслить эллинистическая философия. Её главной, пожалуй, проблемой стала защита человеческой индивидуальности перед лицом спонтанно возникших могучих военно-политических структур. Осмысливая невеликие возможности индивида на эти структуры как-то повлиять, философия той эпохи выдвинула на первый план мотивы рока, фатума, судьбы и т. д.

Выявившаяся относительность и непрочность бывших эллинских идеалов порождала настроения пессимизма и скептицизма. Все эти идеи встречались и на первых двух этапах развития античной философии. Но лишь в эллинистическую эпоху они становятся ведущими, преобладающими. В эпоху эллинизма наиболее заметны следующие основные школы и направления развития философской мысли:

- Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар);

- Стоицизм (Зенон Стоик, Сенека, Марк Аврелий);

- Скептицизм (Пиррон, Тимон, Секст Эмпирик);

- Неоплатонизм (Платон).

2. Основные философские школы эпохи эллинизма и их главные задачи

2.1 Кинизм: необходимость внутренней свободы и аскетизм

Наиболее видные представители школы киников - ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н. э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем то это напоминает Л.Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они, проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав Легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж.Ж. Руссо и Л.Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное - смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Бродячие и невозмутимые киники, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник сказал богачу: «Ты даешь щедро, а я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства и не ворча». Что касается того, кто берет взаймы, то киники, всячески преуменьшали его обязательства по отношению к заимодавцу. Отсюда ясно, как слова «циничный», «циник» приобрели свое современное значение. Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

2.2 Эпикуреизм: наслаждайся и «живи незаметно». Идеал - атараксия

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99-50 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека.

Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомом присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результаты чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!». Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаковы не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти, когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и без ущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т. е., чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.

Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть. Основным, принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания.

Согласно, Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он писал: «Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединение с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления».

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как Эпикур, не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме «О природе вещей» Лукрецей изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывает атомы путем истечения особых «эйдолов», в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается, конкретная вещь со всей её структурой, т. е., атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе, А.Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций».

По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющий основное содержание 5-й книги поэмы.

Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций совершает 5-ю книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.

В заключении следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии А.Ф. Лосевым можно придерживаться точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что Эпикур и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.

2.3 Стоцизм: «жить в согласии с природой». Идеал - апатия

Стоцизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н. э. до III в. Стоцизм - это наименее «греческая» из философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Уже при одном слове «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые.

Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренне свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Согласно Хрисиппу (ок. 280-208 до н. э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180, римский император с 161 г н. э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя. Для него Вселенная - тесно связанное целое, это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем некоторые из афоризма Марка Аврелия: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении», «Чтоб не случилось с тобой - оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связывало твое существование с данным событием». И еще: «Люби человечество. Следуй Богу… И этого достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем». Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли, учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т. п.

Они стремились к полному самодовлению. И в нашем представлении стоический мудрец - это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли. Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он - душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. Суть этого принципа хорошо выражают стихи:

Веди меня, властитель Зевс и Рок,

К назначенному вами мне пределу!

Последую охотно, если же нет,

Я, ставши трусом, все ж вас не избегну,

Ведет послушных Рок, влечет строптивых.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.) - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями.

Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжении всей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков, его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совершает, чем жертве, все это целиком отвечало учению стоиков. Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира, этот огонь превращается во все прочие стихи по закону, который вслед за Гераклитом называли Логосом. В трудах стоиков множество рассуждений о стоическом Логосе, который понимался как нечто объективное в своем единстве с материальными стихиями всего сущего. Логос мира у стоиков отождествлялся с Судьбой. Зенон (332-262 до н. э.) говорил, что Судьба - это власть, двигающая материю.

Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты, он - верховная глава, управляющая всем сущим. По Зенону, Бог, Ум, Судьба - одно и то же. Поэтому стоики верили в астрологию и предсказания.

У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики - именно в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало коренится в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который им имеем в виду, когда пользуемся его обозначением.

Известно, что язык (его лексика, грамматика, синтаксис, семантика и т. п.) субъективен. Но словами мы обозначаем, вернее, то что мы имеем в виду, обозначая предметы, и не субъективно, и не объективно. Когда оно соответствует действительно, оно объективно и даже истинно, но оно может быть и ложным. Стоики, по словам Лосева, делают вполне правильный вывод, а именно, что лектон, когда мы используем его при обозначении или назывании предмета, может быть и истинным, и ложным, т. е., оно выше как истины, так и лжи. По Плотину, стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причинно-метафизическим существованием. Лектон - это чистый смысл.

В заключении заметим следующее. Философы обычно обладают известной широтой ума и в основном способны не считаться с несчастьями в своей личной жизни, но даже они не могут подняться выше наивысшего добра и зла их времени. Сравнивая тон, каким говорит Марк Аврелий, с тоном сочинений Ф. Бэкона, Дж. Локка или Кондорсе, мы, по словам Б. Рассела, видим разницу между утомленным веком и веком надежды. В век надежды огромное современное зло, несчастья переносимы, ибо сознание говорит, что они пройдут. Но в век усталости даже подлинные блага теряют свою прелесть. Этика стоиков соответствовала времени Эпиктета и Марка Аврелия: она призывала скорее к терпению, чем к надежде.

2.4 Скептицизм: «жизнь без мнений» - воздержание от суждений невозмутимость

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм (от греч. Skeptukos - рассматривающий, исследующий, критикующий).

Это течение возникало не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, и т. д.

Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическими в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македанского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическими проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научится жить, мудрец - это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Пиррону, философ - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем-то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм Пиррона - это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким и сладким». Воздержание от теогонического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

3. Идеалы эллинистической философии

Отношение человека к миру - вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Но если религия - это массовое сознание, то философия - сознание элитарное, требующее не только таланта, но и профессиональной выучки.

Органическое соединение в философии двух начал - научно-теоретического и практически - духовного - определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории - в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Также, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному.

Последовательность философских учений - в основном и главном - такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета. Особого объяснения и внимания к себе требует сам факт существования и развития - в относительной самостоятельности по отношению к мировой философии - философии национальной. Это еще одно отличие философии от науки. Нет и не может быть немецкой математики. Не может быть национальной таблицы умножения или таблицы тригонометрических функций. Однако русская, немецкая, французская философия - понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации. Идеи философии глубочайшим образом выражают «душу» народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния, осмысливая этот опыт и заключающиеся в нем тенденции, как грань, момент общечеловеческого.

Составляя стержень национального самосознания, национальная философия открывает такие истины, вырабатывает такие ценности, которые невозможно понять и принять, не соучаствуя в жизни и делах своих сограждан и соотечественников.

Такие императивы и ценности не усваиваются и не передаются «книжным» путем, подобно любой иной информации. Вопреки представлению просветителей, простой «экспорт» философских мировоззренческих идей из одной страны в другую, с иным историческим опытом и социальным образом жизни, с иным линталететом и иной психологией не возможен, такие идеи не привьются, не среагируют с духом народа, с массовым сознанием, не вызовут широкого интереса, оставаясь - и то лишь для любителей - интеллектуалов - отвлеченным не жизненным знанием (как к примеру, философия йоги для европейцев 20 века).

Идейные построения философии обладают огромной притягивающей силой. Идеи выражают потребности времени, и если это время пришло, то никакие преграды и препятствия не в силах сдержать, остановить натиск философских идей, их мощное влияние на умы и сердца современников.

Интернационализация, глобализация общественной жизни в 19-20 веках сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали более общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Мир стал более цельным и единым. Более прямым и коротким стал путь трансляции, распространения философских идей от страны к стране, от народа к народу. Но и сегодня судьбы философских идей во многом сложна и не однозначна, так как и в наши дни идеи испытывают на себе глубокое влияние со стороны социальных, вне теоретических факторов.

Отличительной чертой философского творчества является еще и то, что оно глубоко личностно. Личность, образ жизни философа не отделимы от его мысли. Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. У стоиков (4 в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид:

1. философия начиналась с логики;

2. после логики следовала физика или учение о природе;

3. после физики - этика.

Последняя часть была главной, поскольку и логика, и физика при всей важности практикуемых в них проблем, лишь подготавливает, предваряет основные, смысло-жизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру. Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день. Хотя время внесло в нее свои корректировки.

В 17 в. в лоне общих систем философии углубленную разработку и развитие получила теория познания. В понимании того времени гносеология была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно - теоретический, но чувственный уровень познания. То, что античные философы именовали физикой, в философии более поздних веков получило иное название - онтология. эллинизм стоицизм философия

Основным признаком кинизма было пренебрежение ко всякой культуре и ко всем обычаям, что временами вырождалось в цинизм. Характерной чертой для философии стоиков является аскетизм - стремление к добродетельной жизни и борьба с пороками и дурными привычками.

Аскетизм имел своей целью подавление и умерщвление чувственной природы человека: не только половое воздержание, но и отказ от удовольствий, доставляемых созерцанием, слуховыми и вкусовыми ощущениями. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдает предпочтение материальным радостям жизни. Как утверждали эпикурейцы для счастливой человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям).

Идеалом стоиков является апатия, т. е., отсутствие аффектов и страстей есть цель нравственного самовоспитания, «жизнь в согласии с природой». Стоиком часто называют также того, кто мужественно переносит жизненные испытания. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам.

Скептицизм выдвигает идею самомнения в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла - это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Заключение

Мы кратко рассмотрели историю античной философии. В заключении нужно сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных, мудрых идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. И каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляются в их творения.

Размещено на Allbest.ru