Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Предмет и специфика философского знания

философский античность кант относительность

1.1 Философия и мировоззрение

Этимология слова «философия» - любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия - гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.

Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение - это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.

По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.

· Жизненно-практический - складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.

Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на следующем - теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на научно-философской основе.

1.2 Предмет и функции философии

Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.

Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:

Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.

Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры - моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.

Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.

Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.

Таким образом, философия - это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.

1.3 Мифология и религия

Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.

Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.

Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф - это наиболее ранняя, а для современного сознания - архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы - о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.

В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное. Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила - Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии - это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.

Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии - это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное - это естественное, но пока непознанное.

Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.

В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит - логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.

Цель философии - познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности - воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях - это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.

1.4 Основной вопрос философии

Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны - что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления - материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности - материальное единство мира.

Формы материализма (от лат. мaterialis - вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный - сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).

Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин - Лейбница. Образец и родоначальник - Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир - это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. - солипсизм (от лат. solus - один, ipse - сам, sum - существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.

Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.

В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше - это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis - двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель - Декарт.

Вторая сторона ОВФ - познаваем ли мир?

Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание - дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании - разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus - восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).

1.5 Проблема метода

Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.

Др. метод - диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.

Третий метод - синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека

2. Античная философия

2.1 Формирование греческой философии

Периодизация античной философской мысли: 1 - формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 - расцвет греческой философии (V - IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 - закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э - V в н.э.).

1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия - духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.

Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII -VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис - это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.

Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).

Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии - это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.

В центре внимания античной философии - проблема первоначала. Фалес (ок. 625 - ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.) - воздух, Гераклит - огонь. Первоначало - есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик - апейрон - нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.

В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов - причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого». Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.

Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал - «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского, - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.

Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим», - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.

Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.

Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.

2.2 Классический период

Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек - это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.

Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек - всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа - это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду.

У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея - это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность - это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.

Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 - 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем». Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.

Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое». Тем самым он был очень близок к тому, что для познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека - деятельность души.

Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии - первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.

В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева, Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной, Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса. Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы -- Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.

2.3 Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности

В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.

В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.

Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.

Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой социальной общности - гражданской общины.

3. Немецкая классическая философия

3.1 Философия Канта

Важная сторона человеческой жизни среди всех исследований человека - общественно-практическая деятельность - оставалась в стороне от научного познания.

Это было замечено немецкими философами XVIII в. и поэтому они рассматривали действительность не только как предмет созерцания, но и как предмет деятельности человека и общества. Но они понимали под практикой не материальную, преобразующую мир деятельность, а всего лишь деятельность мышления. Эта особенность отчетливо видна в философии Канта.

В «Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784) Кант писал, что действительность - «дело рук» человека. Люди одновременно склонны к общению и сопротивлению. С одной стороны, человек стремиться общаться с подобными себе, с другой, - стремиться изолироваться, что основывается на осознании и почитании своего «я». По мнению Канта, через корыстные цели человек становится полезным обществу. В этом он близко подошел к диалектическому закону борьбы и единства противоположностей, хотя для Канта диалектика - это всего лишь изучение ошибок, «необходимых» для выхода разума за пределы опыта.

В учениях Канта человек средствами образования становится если не выше Бога, то, по меньшей мере, вровень с ним. Средствами научного знания Кант стремился освободить человека от всякого давления метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его личность, его принадлежность к «умопостигаемому» миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания. Больше того, Кант не просто «умозаключал» самоценность человека и его научного познания, он доказал это своей работой «Опыт об устройстве и механическом происхождении всего мироздания на основании ньютоновских законов». Его космогоническая гипотеза разрушила метафизический взгляд не только на природу.

Кант в определенной мере возвратил жизнь аксиоме Протагора, проведя через все свои работы красной нитью убеждение в том, что человек для себя есть «своя последняя цель», тем самым возвысив бытие человека до его цели. Это не просто слова, это его действующее правило. Для самого Канта внутреннее совершенство человека состоит в том, что он распоряжается применением всех своих способностей сам. Все, что необходимо для достойной жизни, у человека есть, остается разобраться в себе, определить доминанту в физиологических и прагматических целях.

Кант пытался понять, почему человек, имея в основе своей такую ничтожную биологию, способен на созидательные функции, откуда человек черпает свои силы и творческий разум. Например, в «Критике практического разума» Кант пишет, что, с одной стороны, человек в сравнении с «бесчисленным множеством миров» выглядит как «животная тварь», которая должна снова отдать природе ту материю, которая «неизвестно каким образом была наделена жизненной силой», с другой стороны, человек - мыслящее существо и ему, как личности, «моральный закон открывает … жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира». Суть категорического императива заключена именно в том, чтобы человек «поступал так, чтобы максима его воли имела силу всеобщего закона». И в результате исследований в основу всего человеческого он поставил общественные отношения. После этого на первый план выходит не «активная созерцательность» философии древних греков, а творчески активная деятельность, пусть пока еще ограниченная объективным идеализмом.

Слова Канта: «Род человеческий сам должен и может быть творцом своего счастья», - выступают доказательством убежденности немецкого философа в том, что высшая цель природы - развитие всех задатков человека - будет достигнута только в правовом гражданском обществе, в котором свобода сочетается с непреодолимым принуждением. Это не конкретный тип «идеального государства» Платона, и не одно из устройств государства Аристотеля. Это важнейший шаг к обобщению законов человеческого общества. Путь к «всеобщему правовому гражданскому обществу» лежит через единство и борьбу «величайшей свободы» и «полного антагонизма». И пусть Кант приходит к такому решению через множество спорных пунктов, но значимость социального в человеке в его антропоцентристской концепции велика. Поэтому его «прагматическую антропологию» справедливо было бы назвать социально-прагматической антропологией, так как Кант поднял значение социальной стороны бытия до попытки научного исследования.

2. Философское учение Гегеля. Г.В.Ф. Гегель (1770 - 1831) в своей «Феноменологии духа» он духовную жизнь, интеллектуальный багаж человечества, выделил уже в отдельную область, которая подчиняется специфическим законам. Подойдя с позиции принципа диалектического развития к изучению духовности, к тому, что не поддалось предшествующим Гегелю материалистам Нового времени, он решил определить духовную культуру как единый закономерный процесс «прогрессирующего развития истины». При этом он понимал развитие как адекватное выражение внутренней необходимости преобразования бытия и духа. В поиске механизма развития Гегель в «Науке логики» приходит к диалектике количественного накопления и качественных изменений в становлении сущности. «Сущность находится между бытием и понятием и составляет их середину, а ее движение - переход из бытия в понятие». Таким образом, сущность - это результат перехода бытия в понятие, источник данного перехода - противоречие. Кроме того, в «Учении о понятии» Гегель определяет и направление развития: тезис - антитезис (отрицание) - синтез (отрицание отрицания).

В гегелевской картине мира диалектика понятий определяет диалектику вещей. Идеалист Гегель исходит из положения о том, что природа есть производное от сверхприроды. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая является «инобытием» абсолютной идеи. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Абсолютная идея понимается Гегелем не как неподвижная и неизменная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. В силу этого мировой дух не только начало, но и развивающееся содержание мирового процесса. У Гегеля источник развития мистифицирован, представлен противоречием в сфере разума, чистыми законами абсолютного духа. По его учению развитие совершается исключительно в понятиях, независимых от реальности. Историю создает не человек, а мышление, Абсолютный дух. Человек в философии Гегеля становится всего лишь орудием мирового духа. Индивидуальное сознание рассматривается Гегелем как выражение направленности Абсолютного духа к своему самопознанию. Вместе с тем, диалектический принцип развития, сформулированный Гегелем, стал основой многих дальнейших представлений о человеке и обществе.

Социальная сторона философии Гегеля обусловлена трактовкой диалектики в сфере объективного духа. Конкретность и определенность социальных взглядов Гегеля на общество и человека, развитых им в «Философии права», свидетельствуют о значительном влиянии современной ему социально-экономической формации. Среди таких общественных образований как личность, семья, общество, государство, последнее стоит на вершине особых прав, над которой возвышается только право мирового духа. Гражданское общество и политическое государство Гегель не отождествляет. Гражданское общество - это сфера реализации частных целей и интересов конкретного человека. Потому свобода человека и общества становятся целью системы. Это в корне отличает гегелевское общество от античных «полисов», от платоновского «идеального государства», от принципов феодализма. Он так и пишет: «Одним принципом гражданского общества является конкретное лицо, которое есть для себя как особенная цель», но «всецело опосредованное только формой общности, другим принципом гражданского общества». Частная собственность - вот гегелевский путь к свободе личности. Гражданское общество есть преддверие подлинной свободы, достигаемой в правовом государственном устройстве.

3. Философская антропология Фейербаха. Л. Фейербах (1804 - 1872) в «Предварительных тезисах к реформе философии» подчеркивал свое несогласие со всеми, так называемыми, спекулятивными рассуждениями о праве, о свободе, о личности помимо человека, вне его и даже поверх него. Он представлял человека реалистично: «Человек есть существование свободы, существование права». Другими словами, люди должны быть обращены к действительности.

Задумываясь о положении человека, Фейербах искал методологию его освобождения. По его мнению, философия абсолюта должна стать философией человека. Наперекор буржуазным взглядам человек у Фейербаха не обособлен, не заключает свою сущность «в себе», но она и не растворена в обществе. Помимо этого он уверен, что сущность человека в общении, в социальном единстве людей. Решая с таких позиций проблему человека, Фейербах создает теорию раскрепощения сущностных сил человека, которая нашла свое известное продолжение у Маркса. По Фейербаху, человеческие силы выделяются и раскрываются в государстве, чтобы затем в объединении проявить человеческую сущность. И только в случае, если человек в государстве неограничен, бесконечен и божественен, оно (государство) «истинно». Вот где происходит поворот к человеку как самоценности. С этого момента государство воспринимается не как цель, а как средство раскрепощения «жизненных сил» и активной деятельности человека.

Таким образом, соединив традицию гуманизма с отрицанием религиозных иллюзий, Фейербах вернулся к чувственному началу человека, считая механистический подход к его научному познанию довольно узким. Поэтому он поставил в центр мира чувствующего человека, акцентируя внимание, прежде всего, на любви и дружбе. Не соглашаясь с Гегелем в идеалистических воззрениях, Фейербах идеальное переводит в голову человека, считая его (идеальное) мыслью и чувством. И, как следствие, основой идеального становится природа и человек как ее венец. Вот так Фейербах подошел к антропологическому материализму. Его взгляд, в известной степени узок, так как он не учитывает еще общественной практики, но именно благодаря Л. Фейербаху стал возможен более глубокий и объективный подход к проблеме человека.

3.2 Русский космизм

Открытие в 1905 г. общей теории относительности А.Эйнштейном ознаменовало собой окончательный выход научного познания за пределы механицизма. Благодаря научным исследованиям Томсона, Бора, Гейзенберга и др. ученых появляется квантовая механика. Ньютоновская субстанциальная концепция пространства и времени была вытеснена релятивистским учением о пространстве-времени. Начала формироваться квант-релятивистская картина мира. Жизнедеятельность людей в начале XX столетия был всецело обращена к научно-техническому прогрессу. Начали сбываться предвидения русских мыслителей о грядущей гибели человечества. Доказательство тому - наличие глобальных экологических и морально-нравственных проблем. Постепенно актуализировалась проблема разумного использования полученных знаний об объективных законах природы и общества. Возникла идея нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В связи с этим в России возникло уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX. Квант-релятивистская картина мира по большому счету является физическим образом мира. Благодаря русским космистам это представление о мире стало «человекоразмерным», то есть вышло на уровень научно-философского осмысления природы и человека со свойственными ему аксиологическим и мировоззренческим аспектами.

О будущем человечества с точки зрения научного познания впервые задумались русские космисты еще до начала XX века. С древности до конца XIX столетия мысль о человеке как микрокосме - ограниченной включенности в мироздание, - так или иначе, существовала. Об эволюции Вселенной говорил еще М.В. Ломоносов (1711 - 1765). Он представлял Вселенную только как ставшую во времени и естественным путем. А.Н. Радищев (1749 - 1802) задолго до Дарвина считал, что человек - это верхняя ступень эволюции природы, отличная от всего остального творчеством во всем, даже в собственном созидании, с момента, когда он принимает вертикальное положение. Поэтому, по его мнению, мышление, не тая в себе ничего загадочного, есть проявление особым образом «сложенной» материи.

В понимании природы и человека как естественно ставших Н.Ф. Федоров (1829 - 1903) идет дальше. Внутренняя направленность эволюции видится им как постепенное усложнение природы, а появление сознания - как следствие этого. Именно с такой точки зрения он мог сделать вывод о человеке как потомке всех предыдущих поколений, в котором содержится вся сумма опыта умерших предков. Названные Федоровым причины угасания жизни основываются на его понимании человека. В качестве первой он видит так называемую внешнюю причину, то есть разрушающий характер окружающей среды. Она действенна в силу того, что за недостаточностью знаний и умений человек еще не в силах противостоять природе. Средством для устранения этой причины будет всеобщее познание и труд, за которыми следует способность управлять природой.

Вторая причина - внутренняя - заключена в физическом несовершенстве человеческого организма. В этом случае средством является психофизиологическая регуляция (так же через познание и труд).

Это является неоспоримым доказательством понимания человека как несовершенного, но способного к развитию существа. Причем первое подчеркивается и в биологическом и социальном планах. Поэтому основой философии Федоров признает «общее дело» - овладение стихийными и слепыми силами (самого человека и окружающего его мира) и выход в космос для активного его освоения и преобразования, решение проблемы смертности человека, причем даже в плане «имманентного воскрешения» всех, когда-либо существовавших, поколений. Для достижения этой грандиозной цели средствами выступают всеобщее познание и труд.

Такие взгляды выводят космистов к должному совершенствованию человека до «homo sapiens explorans», то есть человека нового типа, которого Н.А. Умов (1846 - 1915) характеризовал в связи с достижением следующих целей:

Научиться властвовать над энергией, временем, пространством.

Ограничивать источники человеческих страданий, подчинив их сфере общественной деятельности.

Содействовать этическому прогрессу демократизацией всех сфер жизни (через демократизацию достижений науки). Для науки «нет пределов ни в пространстве, ни во времени, нет избранных и отверженных».

Познавать структуру реального мира средствами естествознания и стремиться к творческому предвидению - «венцу естествознания».

Социальная практика техногенной цивилизации подтверждает выводы космистов о последствиях губительного отношения человека к природе. Еще П.А. Флоренский (1882 - 1937) в статье «Макрокосм и Микрокосм» утверждал, что человеческая цивилизация уничтожает природу, роя могилу, прежде всего, себе. Флоренский видел природу и человека полуфантастически. Хоть человек и создан Богом, но в творении этом он является Царем. Человек - это образ и подобие Бога, а природа - «живое подобие человека». Отсюда-то и следует, что, уничтожая природу, человек уничтожает себя. Его царство предназначено совсем не для этого, а для выявления в себе и во всей природе «сокрытой культуры». Культуру Флоренский понимал как потенциальные творческие силы человека и природы.

По мнению К. Э. Циолковского (1857 - 1935), этого ярчайшего представителя естественнонаучного направления русского космизма, человек стоит перед неизбежным выходом в космос. Еще Федоров подходил к этой идее, описывая разные причины распространения человека во Вселенной. Основные из них - это истощение земных ресурсов при увеличении численности населения, потухание Солнца и т.д. Циолковский, подхватив идею Федорова о спасении человечества, вывел формулу конечной скорости движения ракеты, рассчитывал условия жизни в невесомости. Но кроме технических расчетов, этот выдающийся ученый и гениальный философ нашел выход из энтропийных постулатов науки XIX в., утверждая неуничтожимость Вселенной, но только при наличии творчески активного разума. И роль его носителя отведена человечеству. Возможности Вселенной измеряются потенциалом творческой активности человека. Циолковский видел Вселенную как единый материальный организм, по которому бесконечно движутся атомы, покинувшие распавшиеся тела и являющиеся «первобытными гражданами». Настоящая, осознаваемая жизнь для этих атомов существует тогда и только тогда, когда они попадают в высшую, разумную организацию материи.

Только у космистов обрела жизнь и получила дальнейшее развитие идея всеединства. Особенно ярко прослеживается такое стремление в философии Соловьева В.С. (1853 - 1900). По его мнению, западноевропейская философия, замкнувшись то в эмпирических поисках, то в рационалистических умозрительных рассуждениях, то в позитивистских колебаниях из одной крайности в другую, неспособна дать единое, цельное знание о природе и человеке.

Метафизическая система такого знания о природе, человеке и общества должна иметь в своей основе теорию всеединства. Религиозное мировоззрение сказывается на убеждении Соловьева о невозможности ни с помощью опыта, ни с помощью разума раскрыть истинный смысл и назначение сущего. Но постепенно в его работах по изучению природы человека появляются модернистские оттенки и социальные взгляды. В его метафизике всеединства человек явление многоликое, характеризующееся особыми биологическими свойствами, познавательнми способностями и нравственными позициями, являющееся связующим звеном между божественным и природным миром как нравственное существо. Считая, что «действительно спастись, то есть возродить и увековечить свою индивидуальную жизнь в истинной любви, единичный человек может только сообща или вместе со всеми», Соловьев тем самым видел идеалом существования общества нетленный соборно-любовный тип бытия, в основе которого заложено «общее дело» Федорова.

Проблемы совершенствования человека и творческого преобразования мира в философии русского космизма неразрывны. Они взаимоопределяемы и взаимозависимы. Вероятно, поэтому в учениях В.И. Вернадского они слились и стали основой открытия им ноосферы. Идея о биологическом «вечном двигателе» Циолковского, то есть о человеке будущего, с некоторым радикализмом предвосхищала идею Вернадского о грядущей автотрофности человека. У Вернадского, как и у Циолковского, речь идет о невозможности остановки эволюции на человеке. «Homo sapiens… служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее». Вслед за сознанием и жизнью должны появиться «сверхсознание» и «сверхжизнь». Вернадский рассматривал человека как планетное явление, деятеля природы, не выделяя разум как нечто отдельно взятое, считая, что разумное состояние человека - это его (человека) природа. Разум осуществляет связь с космосом как проводник, нерв. Что касается системы Земля - человек, то Вернадский так характеризует планетную значимость человека:

с количественной точки зрения «все человечество, вместе взятое, представляет ничтожную массу вещества планеты»,

с точки зрения изменений планеты (и космоса) человеком мощь человека «связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом».

Таким образом, Вернадский средствами научного познания поднимает идею единства или единого бытия Соловьева на уровень научного обоснования. Человечество становится единой и мощной геологической силой и биосфера его уже не устраивает как простое вместилище живых организмов и продуктов человеческой деятельности. Поэтому Вернадский считает, что рано или поздно перед человечеством встанет «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человека». И это новое состояние биосферы он назвал ноосферой.

Таким образом, космисты расширили возможную сферу влияния человека до масштабов Вселенной. С этого момента поиск путей совершенствования человека ведется уже с целью активного и разумного влияния на природу.

А.Л. Чижевский (1897 - 1964), в чьих трудах идеи Федорова, Циолковского, Вернадского приобрели обобщение и эмпирическое подтверждение, считал каждый из объектов космоса фрагментом единого многообразного целого. Во всех своих исследованиях он подчеркивал, что живое вещество, как и всякий отдельный организм, неразрывно связаны между собой и с природой вообще. Поэтому исследование жизненных проявлений любого организма возможно только в совокупном изучении всех систем живого и неживого. Чижевский доказал значительность всех космических процессов (деятельности Солнца, положения планет и звезд, космических излучений и т.п.) на каждый живой организм. Понятие живого вещества, введенное Вернадским, нашло подтверждение в трудах Чижевского и приобрело более глубокий смысл после его исследований. Живое вещество не просто совокупность всех живых организмов, а целостный организм, где изменение одной составляющей влечет за собой изменение всех других частей организма

Размещено на Allbest.ru